Lição 3

Além disso, também tais dificuldades não é fácil evitar para os que constroem esta comunidade, por exemplo, ferimentos e homicídios involuntários, e outros voluntários, e brigas e maldições, nenhum dos quais convém fazer-se contra os pais e as mães e os que não estão longe segundo o parentesco do mesmo modo que contra os que estão longe; e é necessário que aconteçam mais aos que ignoram que aos que sabem; e, dos atos cometidos, aos que sabem sucede dar-se o que se reputa dissolução; aos outros, porém, nem uma.

É inconveniente também que os que tornam comuns os filhos tirem aos amantes somente o coito, mas não proíbam o amar nem os outros usos, que de pai para filho são de todos o mais indecente, e de irmão para irmão, já que até o amar somente o é. É inconveniente também tirar o coito por nenhuma outra causa senão a de se produzir um deleite muito veemente, e julgar que em nada difere que este seja pai ou filho, e aqueles irmãos entre si.

Parece, porém, mais útil aos cultivadores da terra do que aos guardiões que as esposas e os filhos sejam comuns: pois haverá menos amizade, sendo comuns os filhos e as esposas; e convém que os tais estejam sujeitos para obedecer e não se tornar insolentes.

Em suma, é necessário que, por tal lei, aconteça o contrário daquilo de que convém que as leis retamente postas sejam causa, e daquilo pelo qual Sócrates julgou que assim se deviam ordenar as coisas relativas aos filhos e às esposas. Pois julgamos que a amizade é o maior dos bens para as cidades: pois assim, sobretudo, não farão sedições; e que a cidade seja una é o que Sócrates mais louva, o que parece, e ele diz, ser obra da amizade, assim como sabemos que, nos discursos amatórios, Aristófanes diz¹ que os amantes, por amarem demasiado, desejam tornar-se um só por natureza, e, de dois que são, tornarem-se ambos um só; ora, nesse caso é necessário que ambos se corrompam, ou um deles. Na cidade, porém, é necessário que a amizade se torne frouxa por tal comunhão, e que de modo algum se diga “meu”, o filho do pai ou o pai do filho. Pois, assim como um pouco de doce misturado em muita água torna a mistura insensível, assim acontece também com a familiaridade mútua que vem destes nomes, não sendo de modo algum necessário, em tal regime, que o pai cuide como dos filhos, ou o filho como do pai, ou os irmãos uns dos outros. Pois duas são as coisas que mais fazem os homens cuidar solicitamente e amar: o próprio e o dileto; nenhuma das quais é possível existir para os que assim convivem civilmente.

Mas, na verdade, também quanto a transferir as crianças nascidas, umas dos cultivadores e artesãos para os guardiões, outras destes para aqueles, há muita perturbação sobre de que modo se fará; e é necessário que os que dão e transferem conheçam a quem dão quais.

Além disso, também as coisas antes ditas é necessário que aconteçam mais nestes, por exemplo, ferimentos, amores, homicídios. Pois já não chamam irmãos, filhos, pais e mães os guardiões dados aos outros cidadãos, e, por sua vez, os outros cidadãos que estão entre os guardiões, de modo a temerem fazer algo semelhante por causa do parentesco. Acerca da comunhão relativa aos filhos e às esposas, fique, pois, determinado deste modo.

Além disso, também tais dificuldades etc. Depois que o Filósofo mostrou que a causa que Sócrates assinalava para sua lei não era razoável, a saber, que o ótimo para a cidade seria ser maximamente una, e ainda que a máxima unidade não provém da comunidade das mulheres e dos filhos, aqui, em terceiro lugar, quer mostrar as muitas dificuldades e inconveniências que se seguiriam de tal lei: e propõe seis razões.

Acerca da primeira, diz que aos que constituem esta comunidade das mulheres e dos filhos não é fácil evitar as dificuldades e inconveniências que se dirão. Primeiro, pois, não pode deixar de suceder que haja na cidade ferimentos e homicídios: às vezes involuntários, por exemplo, quando se dão por acaso; às vezes voluntários, por exemplo, quando se dão por ódio ou ira. E ainda rixas e maldições ou opróbrios: todas as quais coisas é muito mais inconveniente que se façam contra os pais ou outros próximos segundo o parentesco do que contra estranhos e afastados; pois quanto mais alguém se inclina naturalmente ao amor de outro, tanto mais inconveniente é que lhe cause dano. E tais danos ou injúrias se farão muito mais em relação àqueles de quem não se saberá com certeza que são filhos daqueles a quem infligem tais injúrias do que entre aqueles de quem se sabe com certeza. Pode-se também, com isto, reputar que se fez alguma dissolução do parentesco; como às vezes acontece que o parentesco se suprime, ou por causa da geração remota, ou também, às vezes, porque os consanguíneos são renegados por alguma ofensa. Mas os que desconhecem o parentesco não podem julgar que se fez dissolução alguma do parentesco. Donde é patente que tais males, que sobrevêm nas cidades, serão mais inconvenientes se se puser a comunidade das mulheres e dos filhos; porque, a saber, sucederá frequentemente que se façam contra os próximos.

Apresenta a segunda razão onde diz é inconveniente também etc. E esta razão toma-se das inconveniências que se seguem da concupiscência libidinosa, assim como a primeira se tomava das inconveniências que se seguem da ira ou do ódio. Deve-se considerar, pois, que entre todos foi reputado inconveniente e desonesto que os filhos se unissem às mães, ou os pais às filhas; e isto haveria de acontecer se se pusessem os filhos em comum: porque sucederia que o filho conhecesse sua mãe como qualquer outra mulher; e, de modo semelhante, sucederia que o pai conhecesse carnalmente sua filha como qualquer outra. Sócrates, pois, pressentindo esta inconveniência, quis evitá-la com tal estatuto: que pelos governantes da cidade se impedisse o coito do filho com a mãe, já que isso devia ser conhecido ao menos pelos governantes da cidade, que receberiam o filho para criar; e, de modo semelhante, que pelos mesmos governantes se impedisse o coito do pai com a filha, quando se pudesse ter alguma conjectura de que esta era filha dele.

Mas o Filósofo impugna este estatuto de Sócrates de dois modos.

Primeiro, porque este estatuto parece ser insuficiente. Pois proibia ao filho somente o coito com a mãe, mas não lhe proibia o amor libidinoso, porque não lhe indicava que esta era sua mãe; nem lhe proibia os outros usos libidinosos, por exemplo, abraços e beijos, que são indecentíssimos entre próximos, porque até o amor libidinoso entre eles é inconveniente.

Segundo, reprova este estatuto pela causa que lhe assinala. Pois dizia que se devia interditar o coito da mãe com o filho por nenhuma outra causa senão para evitar um deleite muito veemente, que proviria do amor natural da mãe e do filho, acrescentado ao amor libidinoso. E queria evitar a veemência do deleite no coito para que os homens não fossem demasiado atraídos à intemperança. Diz, pois, Aristóteles que é inconveniente dizer que só por esta causa deva alguém abster-se do coito com a mãe, e não pelo simples fato de ser ela sua mãe. E a mesma razão vale para os outros próximos: pois, pela própria proximidade do sangue, os parentes devem uns aos outros certa reverência de honestidade, que se suprime pela lascívia do coito.

Apresenta a terceira razão onde diz parece, porém, mais etc. E diz que esta lei de Sócrates sobre a comunidade das esposas e dos filhos será mais útil aos agricultores e aos outros homens de condição ínfima do que aos guardiões da cidade, isto é, aos governantes da cidade e aos outros grandes homens que cuidam das coisas comuns da cidade; porque os filhos dos agricultores serão exaltados, e os filhos dos grandes rebaixados, se todos forem reduzidos ao comum. E daqui se segue que haverá menos amizade entre os grandes e os plebeus: pois a amizade entre eles se conserva enquanto os agricultores e outros semelhantes estão sujeitos aos governantes; porque, como se diz no livro nono da Ética, o que é proporcional a cada um conserva a amizade; ora, a sujeição se conserva em que os inferiores obedeçam aos governantes e não se tornem insolentes; a insolência de fato acontecerá se se igualarem aos maiores nos filhos e nas mulheres. Donde é patente que esta lei de Sócrates impede a amizade da cidade, que deve haver entre governantes e súditos.

Apresenta a quarta razão onde diz em suma etc. E diz que de tal lei acontece totalmente o contrário daquilo a que visam os que estabelecem leis retas; e ainda o contrário daquilo pelo qual Sócrates julgou que se devia ordenar a lei sobre os filhos e as esposas. Pois todos comumente julgamos que a amizade é o maior bem nas cidades; porque, se houver amizade entre os cidadãos, de modo algum farão sedições; e a isto visam todos os legisladores: que a cidade esteja sem sedições. Donde todos os que estabelecem leis retas tendem a isto: que haja amizade entre todos os cidadãos. Sócrates também disse que o ótimo na cidade era que fosse una: ora, a unidade dos homens entre si é efeito da amizade, tanto como comumente parece a todos como também como Sócrates disse. Donde também Aristófanes disse, nos discursos que fez sobre o amor, que os que se amam mutuamente desejam ser feitos um só por natureza; e, porque isto não pode ser, desejam tornar-se um quanto for possível. Neste caso, pois, de que Aristófanes fala, seguir-se-ia que ou ambos os que se amam se corromperiam, ao fazer-se deles algo uno, ou um deles se corromperia, como que convertido no outro. Mas na cidade, por tal comunhão das mulheres e dos filhos, segue-se que a amizade diminui, e terá pouquíssimo peso para o amor que o pai diga de alguém “este é meu filho”, quando ao mesmo tempo diz isto de muitos outros existentes na cidade, ou que o filho diga do pai “este é meu pai”, quando também ele diz isto de muitos outros. Pois vemos que, se alguém lançar um pouco de doce em muita água, a mistura se torna insensível, como quando se põe um pouco de mel em muita água e nada se sente da doçura do mel. Donde a familiaridade que provém destes nomes na cidade, pela qual um diz “este é meu pai”, ou “filho”, ou “irmão”, pouco será cuidada se qualquer mais velho disser de qualquer mais novo que é seu filho, e, inversamente, qualquer mais novo disser que qualquer mais velho é seu pai, e todos os da mesma idade disserem ser irmãos. E a razão disto é que duas são as coisas que mais fazem os homens cuidar solicitamente dos outros e amá-los ao máximo: uma delas é que seja próprio e singular deles. Donde os homens cuidam mais das coisas próprias que das comuns, como se viu acima. A outra é o amor especial que alguém tem a outro: amor que, certamente, é maior para com aquele a quem alguém ama singularmente do que para com aquele a quem ama juntamente com muitos outros; como vemos que também os pais amam mais os filhos unigênitos do que se tivessem muitos, como se o amor diminuísse pela comunicação a muitos. Assim, pois, é patente que, se houver tal ordenação da cidade qual Sócrates ordenou por lei, diminuirá a amizade dos cidadãos entre si; o que é contra a intenção dos legisladores.

Apresenta a quinta razão onde diz mas, na verdade, também quanto a etc. E diz que, segundo a ordenação de Sócrates, era preciso que se fizesse uma troca dos filhos; de modo, a saber, que os nascidos de certas mães fossem dados a outros para criar, para que ninguém conhecesse o próprio filho. Mas de que modo isto se poderia fazer, a saber, que os filhos dos agricultores e artesãos fossem transferidos para os nobres que guardam a cidade, ou o inverso, não aparece facilmente: pois tal transferência traria grande perturbação aos cidadãos; e, por outra parte, não se poderia suprimir totalmente a opinião acerca dos filhos próprios, porque seria preciso que os que dessem e transferissem as crianças soubessem de quem as recebiam e a quem as davam. Donde a lei de Sócrates não alcançaria o intento e, com isto, induziria grande perturbação.

Apresenta a sexta razão onde diz além disso etc. E diz que, por tal transferência das crianças, aconteceriam sobretudo nestes as coisas ditas acima, a saber, ferimentos, amores libidinosos e homicídios entre próximos. Pois vemos que agora as crianças que são dadas à guarda e criação de outros não nomeiam seus próximos com tanto afeto como se fossem criadas junto deles; e, por consequência, não temem muito cometer contra seus próximos algo do que se disse: muito mais, pois, se não soubessem que eram seus próprios próximos, nada disto temeriam fazer. Por último, recapitulando, conclui que deste modo se determinou acerca da comunhão dos filhos e das esposas que Sócrates queria introduzir.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Alusão ao discurso de Aristófanes no Banquete de Platão, em que os amantes, metades de um antigo ser duplo, buscam reunir-se num só. ↩