Artigo 1

Se em Deus há ciência

Quanto ao primeiro, procede-se assim. Parece que em Deus não há ciência. Com efeito, a ciência é um hábito, que não convém a Deus, pois é intermediário entre a potência e o ato. Logo, a ciência não está em Deus.

Além disso, a ciência, sendo das conclusões, é um conhecimento causado por outro, a saber, pelo conhecimento dos princípios. Ora, nada causado há em Deus. Logo, a ciência não está em Deus.

Além disso, toda ciência é universal ou particular. Ora, em Deus não há universal e particular, como fica claro pelo que foi dito antes; logo, em Deus não há ciência.

Em sentido contrário, há o que diz o Apóstolo em Romanos 11: ó profundidade das riquezas da sabedoria e da ciência de Deus.

Respondo dizendo que em Deus há ciência de modo perfeitíssimo. Para evidência disso, deve-se considerar que os seres cognoscentes se distinguem dos não cognoscentes nisto: os não cognoscentes não têm (non cognoscentia nihil habent.—in non cognoscentibus nihil habet CDEGpAF, non cognoscens nihil habet BsAF.) senão a sua própria forma; mas o cognoscente é naturalmente apto a ter também a forma de outra coisa, pois a espécie do conhecido está no cognoscente. Por isso é manifesto que a natureza da coisa não cognoscente é mais estreitada e limitada, ao passo que a natureza das coisas cognoscentes tem maior amplitude e extensão. Por isso diz o Filósofo, no livro III de Sobre a alma, que a alma é, de certo modo, todas as coisas.

Ora, o estreitamento da forma se dá pela matéria. Por isso também dissemos acima que as formas, na medida em que são mais imateriais, nessa medida se aproximam mais de certa infinidade. Fica claro, portanto, que a imaterialidade de uma coisa é a razão de ela ser cognoscitiva; e segundo o modo da imaterialidade é o modo do conhecimento. Por isso, no livro II de Sobre a alma, diz-se que as plantas não conhecem, por causa da sua materialidade. O sentido, porém, é cognoscitivo, porque é receptivo das espécies sem a matéria; e o intelecto é ainda mais (adhuc magis.—est adhuc magis A, adhuc magis est B, adhuc est magis CEFG.) cognoscitivo, porque é mais separado da matéria e sem mistura, como se diz no livro III de Sobre a alma. Por isso, como Deus está no sumo da imaterialidade, como fica claro pelo que foi dito antes, segue-se que ele está no sumo do conhecimento.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que, como as perfeições que procedem de Deus para as criaturas estão de modo mais alto em Deus (in Deo.—quam in creaturis acrescenta B.—Antes de nomen omitem aliquod B e edd. Pb*.)*, como foi dito acima, é preciso que, sempre que algum nome tomado de qualquer perfeição da criatura é atribuído a Deus, se exclua da sua significação tudo aquilo que pertence ao modo imperfeito que convém à criatura. Por isso a ciência não é em Deus qualidade ou hábito, mas substância e ato puro.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que o que está de modo dividido e múltiplo nas criaturas está em Deus de modo simples e unificado, como foi dito acima. Ora, o homem, segundo os diversos objetos conhecidos, tem diversos conhecimentos: pois, enquanto conhece os princípios, diz-se que tem inteligência; ciência, enquanto conhece as conclusões; sabedoria, enquanto conhece a causa altíssima; conselho ou prudência, enquanto conhece as coisas a fazer. Mas Deus conhece todas essas coisas por um único e (et. - Om. ABCDE.) simples conhecimento, como se verá adiante. Por isso o conhecimento simples de Deus pode ser nomeado por todos esses nomes; de tal modo, porém, que de cada um deles, enquanto entra na predicação divina, se exclua tudo o que é de imperfeição e se retenha tudo o que (quidquid.—quod códices, quod ratio ed a.) é de perfeição. E segundo isso se diz em Jó 12: junto dele está a sabedoria e a fortaleza; ele (ipse.—et ipse P.) tem o conselho e a inteligência.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que a ciência é segundo o modo do cognoscente; pois o sabido está em quem sabe segundo o modo de quem sabe. E por isso, como o modo da essência divina (modus divinae essentiae.—modus divini esse códices.—Em vez de modum creatae scientiae, modum scientiae creaturae ACDE, modumscientiae creatae B.) é mais alto do que o modo pelo qual as criaturas existem, a ciência divina não tem o modo da ciência criada, de modo a ser universal ou particular, ou em hábito ou em potência, ou disposta segundo algum outro modo semelhante.