Artigo 6

Se Deus conhece outras coisas além de si com conhecimento próprio

Quanto ao sexto, procede-se assim. Parece que Deus não conhece outras coisas além de si com conhecimento próprio. Com efeito, ele conhece as outras coisas além de si assim, como foi dito: enquanto as coisas distintas dele (ab ipso.—a se ABCDE.) estão nele. Ora, as coisas distintas dele estão nele como na causa primeira comum (communi. - Om. ABCE. - et depois de Ergo om. FGab. -* Depois de causa prima G acrescenta communi.)* e universal. Logo, também as outras coisas são conhecidas por Deus como na causa primeira e universal. Ora, isso é conhecer no universal, e não segundo conhecimento próprio. Logo, Deus conhece as outras coisas além de si no universal, e não segundo conhecimento próprio.

Além disso, quanto dista a essência da criatura da essência divina, tanto dista a essência divina da essência da criatura. Ora, pela essência da criatura não se pode conhecer a essência divina, como foi dito acima. Logo, nem pela essência divina se pode conhecer a essência da criatura. E assim, como Deus nada conhece senão pela sua essência, segue-se que não conhece a criatura segundo a essência dela, de modo a conhecer dela o que é; o que é ter conhecimento próprio da coisa.

Além disso, não se tem conhecimento próprio de uma coisa senão pela sua razão própria. Ora, como Deus conhece todas as coisas pela sua essência, não parece (Sed cum... non videtur.—Sed Deus cognoscit omnia per essentiamsuam, ideo (ergo ABCDE) non videtur códices e ed. a; cognoscit também ed. b.) que conheça cada coisa pela sua razão própria; pois o mesmo não pode ser a razão própria de muitas e diversas coisas. Logo, Deus não tem conhecimento próprio das coisas, mas comum; pois conhecer as coisas não segundo a razão própria é conhecer as coisas somente em comum (sed communem... in communi. - Om. códices e a b.).

Em sentido contrário, ter conhecimento próprio (propriam. - Om. FG.) das coisas é conhecer as coisas não somente em comum, mas enquanto são distintas umas das outras. Ora, é assim que Deus conhece as coisas. Por isso se diz em Hebreus 4 que penetra até a divisão do espírito e da alma, e também das junturas e das medulas; e discerne os pensamentos e as intenções do coração; e não há criatura alguma invisível à sua vista.

Respondo dizendo que, acerca disso, alguns erraram, dizendo que Deus não conhece as outras coisas além de si senão em comum, a saber, enquanto são entes. Pois, assim como o fogo, se conhecesse a si mesmo enquanto é princípio do calor, conheceria a natureza do calor e todas as outras coisas enquanto são quentes, assim Deus, enquanto conhece a si mesmo como princípio do ser, conhece a natureza do ente (entis.—entitatis códices.) e todas as outras coisas enquanto são entes.

Mas isso não pode ser. Pois entender algo em comum, e não em especial, é conhecer algo imperfeitamente. Por isso o nosso intelecto, enquanto é levado da potência ao ato, chega antes ao conhecimento universal e confuso das coisas do que ao conhecimento próprio delas, como quem procede do imperfeito ao perfeito, como fica claro no livro I da Física. Se, portanto, o conhecimento de Deus acerca das coisas distintas de si fosse só no universal, e não em especial, seguir-se-ia que o seu entender não seria perfeito de todos os modos, e por consequência nem o seu (nec eius.—eius PBGDEF e edd. a b.) ser; o que é contra o que foi mostrado anteriormente. É preciso, portanto, dizer que conhece as outras coisas além de si com conhecimento próprio; não só enquanto comunicam na razão de ente, mas enquanto uma se distingue da outra. E para evidência disso (huius.—eius ACDEFGa*.)*, deve-se considerar que alguns, querendo mostrar que Deus por um só (per unum. - Om. códices e ed. a.) conhece muitas coisas, usam certos exemplos: por exemplo, que, se o centro conhecesse a si mesmo, conheceria todas as linhas que partem do centro; ou que a luz, se conhecesse a si mesma, conheceria todas as cores.

Mas esses exemplos, embora sejam semelhantes em algo, a saber, quanto à causalidade universal, falham contudo nisto: a multidão e a diversidade não são causadas por aquele único princípio universal quanto àquilo que é princípio da distinção, mas só quanto àquilo em que comunicam. Com efeito, a diversidade das cores (colorum.—coloris Pab*.)* não é causada só pela luz, mas pela diversa disposição do diáfano que a recebe; e semelhantemente a diversidade das linhas, pela (ex.—est ex códices.) diversa posição. E daí vem que tal diversidade e multidão não pode ser conhecida no seu princípio segundo conhecimento próprio, mas só em comum.

Mas em Deus não é assim. Pois foi mostrado acima que tudo o que há de perfeição em qualquer criatura preexiste todo e está contido em Deus segundo um modo excelente (excellentem.—excellentiae D, excellentiorem B; vel excellentiae margem de A.). Ora, não só aquilo em que as criaturas comunicam, a saber, o próprio ser, pertence à perfeição, mas também aquilo pelo qual as criaturas se distinguem umas das outras, como viver e (et. - Om. códices.) entender e coisas semelhantes, pelas quais os viventes se distinguem dos não viventes, e os que entendem, dos que não entendem. E toda forma pela qual qualquer (quaelibet. - Om. ABCDEFa*, —propria om. F.)* coisa é constituída na sua própria espécie é uma perfeição. E assim todas as coisas preexistem em Deus, não só quanto ao que é comum a todas, mas também quanto àquilo segundo o qual as coisas se distinguem. E assim, como Deus (Deus. — Om. códices e ed. a.) contém em si todas as perfeições, a essência de Deus se compara com todas as essências das coisas não como o comum com os próprios, como a unidade com os números ou o centro com as linhas, mas como o ato perfeito com os imperfeitos; como se eu dissesse: o homem com o animal, ou o senário¹, que é número perfeito, com os números imperfeitos (numeros imperfectos.—imperfectos Pab*.)* contidos nele. Ora, é manifesto que pelo ato perfeito podem ser conhecidos os atos imperfeitos, não só em comum, mas também com conhecimento próprio. Assim como quem conhece o homem conhece o animal com conhecimento próprio, e quem conhece o senário conhece o ternário com conhecimento próprio.

Assim, portanto, como (cum.—et cum ACDEGab*.)* a essência de Deus tem em si tudo o que de perfeição tem a essência de qualquer outra coisa, e ainda mais, Deus pode conhecer em si mesmo todas as coisas com conhecimento próprio. Com efeito, a natureza própria de cada coisa consiste em que participa, de algum modo, da perfeição divina. Ora, Deus não conheceria perfeitamente a si mesmo se não conhecesse todos os modos pelos quais a sua perfeição é participável pelos outros; nem saberia perfeitamente a própria natureza do ser, se não conhecesse todos os modos de ser. Por isso é manifesto que Deus conhece todas as coisas com conhecimento próprio, enquanto se distinguem (distinguuntur.—distinguitur ACDEF.) das outras.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que conhecer algo assim como está no cognoscente pode entender-se de dois modos. De um modo, enquanto este advérbio “assim” implica o modo do conhecimento da parte da coisa conhecida. E assim é falso. Pois nem sempre o cognoscente conhece o conhecido segundo aquele ser que ele tem no cognoscente; com efeito, o olho não conhece a pedra segundo o ser que ela tem no olho, mas, pela espécie da pedra que tem em si, conhece a pedra segundo o ser que ela tem fora do olho. E, se algum cognoscente conhece o conhecido segundo o ser que este tem no cognoscente, nem por isso deixa de conhecê-lo segundo o ser que tem fora do cognoscente; assim como o intelecto conhece a pedra segundo o ser inteligível que ela tem no intelecto, enquanto conhece que entende; mas, não obstante, conhece o ser da pedra (lapidis.—lapidem Pab*.)* na sua própria natureza. Se, porém, se entende enquanto este advérbio “assim” implica o modo da parte (ex parte. - Om. BD.) do cognoscente, é verdade que só assim o cognoscente conhece o conhecido, enquanto está no cognoscente; porque, quanto mais perfeitamente o conhecido está no cognoscente, tanto mais perfeito é o modo do conhecimento.

Assim, portanto, deve-se dizer que Deus não só conhece que as coisas estão nele, mas, pelo fato de conter em si as coisas, conhece-as na sua própria natureza; e tanto mais perfeitamente quanto mais perfeitamente cada coisa está nele.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que a essência da criatura se compara com a essência de Deus como o ato imperfeito com o perfeito. E por isso a essência (Et ideo essentia.—Unde et essentia B, Et essentia* CDEFGa.)* da criatura não conduz suficientemente ao conhecimento da essência divina, mas o inverso sim.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que o mesmo não pode ser tomado como razão de coisas diversas por modo de adequação. Mas a essência divina é algo que excede todas as criaturas. Por isso pode ser tomada como razão própria de cada uma, enquanto é participável ou imitável de modos diversos pelas diversas criaturas.

Footnotes

1. Nota do tradutor: O senário é o número seis, chamado “perfeito” por ser igual à soma dos seus divisores próprios (1 + 2 + 3); os números menores, como o ternário (o número três), estão contidos nele. ↩