Artigo 2
Se Deus entende a si mesmo
Quanto ao segundo, procede-se assim. Parece que Deus não entende a si mesmo. Com efeito, diz-se no Livro das causas que todo aquele que sabe a sua essência retorna à sua essência com um retorno completo. Ora, Deus não sai fora da sua essência, nem se move de modo algum; e assim não lhe convém retornar à sua essência. Logo, ele não sabe a sua essência (Ergo... suam.—Ergo non intelligit se códices.).
Além disso, entender é um certo padecer e ser movido, como se diz no livro III de Sobre a alma; a ciência também é assimilação à coisa sabida, e o sabido é também perfeição de quem sabe. Ora, nada é movido, ou padece, ou é aperfeiçoado por si mesmo; nem algo é semelhança de si (sibi.—sibi ipsi Pb*.)*, como diz Hilário. Logo, Deus não sabe a si mesmo.
Além disso, somos semelhantes a Deus principalmente segundo o intelecto, porque segundo a mente somos à imagem de Deus, como diz Agostinho. Ora, o nosso intelecto não entende a si mesmo senão como entende as outras coisas, como se diz no livro III de Sobre a alma. Logo, nem Deus (nec Deus.—Deus non Pab*.)* entende a si mesmo, a não ser talvez entendendo as outras coisas.
Em sentido contrário, há o que se diz em 1 Coríntios 2: as coisas que são de Deus ninguém as conhece (quae . . . novit.—nemo scit quae sunt Dei ABCDE.) senão o Espírito de Deus.
Respondo dizendo que Deus entende (intelligit. - Om. E, cognoscit os demais.) a si mesmo por si mesmo. Para evidência disso, deve-se saber que, embora nas operações que passam a um efeito exterior o objeto da operação, que é significado como termo, seja algo fora do operante, contudo nas operações que estão no operante o objeto que é significado como termo da operação está no próprio operante; e, na medida em que está nele, a operação está em ato. Por isso se diz no livro Sobre a alma que o sensível em ato é o sentido em ato, e o inteligível em ato é o intelecto em ato. Pois sentimos ou entendemos algo em ato pelo fato de que o nosso intelecto ou sentido (intellectus noster vel sensus.—sensus vel intellectus noster G, intellectus noster os demais. - Em vez de informatur, formatur ed. a; in actu om. códices.—Em vez de sensibilis vel intelligibilis, intelligibilem vel sensibilem B.) é informado em ato pela espécie do sensível ou do inteligível. E só segundo isso o sentido ou o intelecto é algo distinto do sensível ou do inteligível: porque ambos estão em potência.
Como, portanto, Deus não tem nada de potencialidade, mas é ato puro, é preciso que nele o intelecto e o entendido sejam (sint.—sit ABCDE. - Em vez de ut, quod B.) o mesmo de todos os modos; de tal modo, a saber, que nem careça de espécie inteligível, como o nosso intelecto quando entende em potência, nem a espécie inteligível seja algo distinto da substância do intelecto divino, como acontece no nosso intelecto quando está entendendo em ato; mas a própria espécie inteligível é o próprio intelecto divino. E assim entende a si mesmo por si mesmo.
Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que retornar à sua essência não é outra coisa senão a coisa subsistir em si mesma. Com efeito, a forma, enquanto aperfeiçoa a matéria dando-lhe o ser, de certo modo se derrama sobre ela; mas, enquanto tem o ser em si mesma (in seipsa.—ipsa in se ABCDE.), retorna a si mesma. As potências cognoscitivas, portanto, que não são subsistentes, mas atos de certos órgãos, não conhecem a si mesmas, como fica claro em cada um dos sentidos. Mas as potências cognoscitivas subsistentes por si conhecem a si mesmas. E por isso se diz no Livro das causas que quem sabe a sua essência retorna à sua essência. Ora, subsistir por si convém a Deus em máximo grau. Por isso, segundo este modo de falar, ele é o que em máximo grau retorna à sua essência e (et.—ut ABCDE.) conhece a si mesmo.
Quanto ao segundo, deve-se dizer que “ser movido” e “padecer” se tomam equivocamente (sumuntur aequivoce.—aequivoce sumitur códices.) quando se diz que entender é um certo ser movido ou padecer, como se diz no livro III de Sobre a alma. Pois entender não é o movimento que é ato do imperfeito, que vai de um para outro, mas ato do perfeito, existente no próprio agente. Semelhantemente também, que o intelecto seja aperfeiçoado pelo inteligível ou se lhe assemelhe convém ao intelecto que às vezes está em potência; porque, pelo fato de estar em potência, difere do inteligível e se lhe assemelha pela espécie inteligível, que é semelhança da coisa entendida; e é aperfeiçoado por ela (ipsam.—speciem B, ipsum os demais e ed. a.), como a potência pelo ato. Mas o intelecto divino, que de modo algum está em potência, não é aperfeiçoado pelo inteligível, nem se lhe assemelha, mas é a sua própria perfeição e o seu próprio inteligível (intelligibile.—esse intelligibile F, intelligere P.).
Quanto ao terceiro, deve-se dizer que o ser natural não pertence à matéria-prima, que está em potência (potentia.—tantum acrescentam FGab*.), senão enquanto é levada ao ato pela forma. Ora, o nosso intelecto possível está na ordem dos inteligíveis (intelligibilium.—rerum intelligibilium G, ad intelligibilium ed. a. - Em vez de in ordine rerum naturalium, ad naturalia A.) como a matéria-prima na ordem das coisas naturais, porque está em potência para os inteligíveis, como a matéria-prima para as coisas naturais. Por isso o nosso intelecto possível não pode ter operação inteligível (intelligibilem.—intelligibilium P.) senão enquanto é aperfeiçoado pela espécie inteligível de alguma coisa. E assim entende a si mesmo pela espécie inteligível, como também as outras coisas; pois (enim.—autem Pab.)* é manifesto que, pelo fato de conhecer o inteligível, entende o seu próprio entender e, pelo ato, conhece a potência intelectiva. Deus, porém, é como ato puro tanto na ordem dos existentes como na ordem dos inteligíveis; e por isso entende a si mesmo por si mesmo.
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