C. 1 - Saudação e introdução

Saudação, introdução do tema

Lição 1

Paulo, apóstolo

^1:1^ Paulo, servo de Jesus Cristo, chamado apóstolo, separado para o Evangelho de Deus, [n. 15]

15. Esta epístola se divide em duas partes: a saudação e o tratado epistolar, que começa em primeiramente, etc.

Quanto à primeira parte, faz três coisas.

Primeiro, descreve a pessoa que saúda;

segundo, as pessoas saudadas, em a todos os que estão em Roma;

terceiro, os bens desejados, em graça a vós, etc.

Quanto ao primeiro ponto, faz duas coisas. Primeiro, descreve a pessoa do autor; segundo, exalta seu ofício, em que antes prometera, etc.

16. A pessoa que escreve é descrita sob quatro aspectos.

Primeiro, pelo nome, quando diz Paulo. A esse respeito, devem-se considerar três coisas.

Primeiro, sua forma própria. Com efeito, esse nome, escrito com essas letras, não pode ser hebraico, porque entre os hebreus não se encontra a letra P; pode, porém, ser grego ou latino. Se, contudo, no lugar do P se tomar alguma letra próxima dele, pode ser hebraico.

17. Segundo, deve-se considerar seu significado. Enquanto pode ser hebraico, significa admirável ou eleito; enquanto grego, significa tranquilo; enquanto latino, significa pequeno.

E essas coisas lhe convêm. Foi eleito quanto à graça; por isso, Atos 9:15: este é para mim um vaso de eleição. Foi admirável em sua obra, Eclesiástico 43:2: vaso admirável, obra do Altíssimo. Tranquilo na contemplação, Sabedoria 8:16: entrando em minha casa, repousarei com ela. Pequeno pela humildade, 1 Coríntios 15:9: eu, porém, sou o menor dos apóstolos.

18. Terceiro, deve-se considerar quando esse nome foi dado ao Apóstolo, pois antes se chamava Saulo, como se lê em Atos 9.

A esse respeito, há três opiniões.

Jerônimo diz que, embora antes se chamasse Saulo, depois quis ser chamado Paulo, por causa de um feito notável que realizou: converteu o procônsul Sérgio Paulo, como se lê em Atos 13:7, assim como Cipião foi chamado Africano por ter vencido a África.

Outros dizem que esse nome lhe foi dado por causa de seu progresso nas virtudes, significado por esse nome, como foi dito. Com efeito, a alguns são dados nomes por disposição divina desde o nascimento, para designar a graça que recebem desde o princípio, como se vê no caso de João Batista, Lucas 1:13; a outros, porém, os nomes são mudados para designar seu progresso na virtude, como diz Crisóstomo, a exemplo de Abraão e de Pedro.

Outros, porém, dizem, e com mais razão, que Paulo teve dois nomes desde o princípio. Era costume entre os judeus adotar, juntamente com os nomes hebraicos, nomes dos povos aos quais serviam; assim, os que serviam aos gregos recebiam nomes gregos, como se vê no caso de Jasão e Menelau.

19. Ora, o nome Paulo era célebre entre os romanos desde a antiguidade; por isso, embora se chamasse Saulo entre os hebreus, era também chamado Paulo entre os romanos. Parece, contudo, que só usou esse nome depois de começar a pregar aos gentios. Por isso, diz-se em Atos 13:9: Saulo, também chamado Paulo. E essa é a opinião que Agostinho mais aprova.

20. Segundo, a pessoa que escreve é descrita por sua condição, quando diz servo de Cristo.

A condição de servidão parece desprezível, se considerada em si mesma. Por isso, ela também é imposta sob maldição como castigo pelo pecado, Gênesis 9:25: maldito seja o jovem Canaã; será servo dos servos de seus irmãos. Mas torna-se digna de louvor pelo que se acrescenta: de Jesus Cristo.

Com efeito, Jesus significa salvador, Mateus 1:21: ele salvará, etc. Cristo significa ungido, segundo o Salmo 44:8: Deus, o teu Deus, te ungiu, etc. Com isso se designa a dignidade de Cristo quanto à santidade, pois os sacerdotes eram ungidos, como se vê em Êxodo 29:7; quanto ao poder, pois também os reis eram ungidos, como se vê no caso de Davi e de Salomão; e quanto ao conhecimento, pois também os profetas eram ungidos, como se vê no caso de Eliseu.

Ora, que algo se submeta à própria salvação e à unção espiritual da graça é digno de louvor, porque algo é tanto mais perfeito quanto mais se submete àquilo que o aperfeiçoa, como o corpo à alma e o ar à luz, Salmo 115:16: ó Senhor, eu sou vosso servo.

21. Mas a isso se opõe o que se diz em João 15:15: já não vos chamarei servos, mas amigos.

Deve-se dizer, porém, que há duas espécies de servidão. Uma é a do temor, que não convém aos santos, Romanos 8:15: não recebestes um espírito de servidão para recair no temor, etc.; a outra é a da humildade e do amor, que convém aos santos, segundo Lucas 17:10: dizei: somos servos inúteis.

Com efeito, livre é aquele que existe por causa de si mesmo, e servo, aquele que existe por causa de outro, como alguém movido por outro que o move. Se alguém age por causa de outro, como movido por ele, trata-se da servidão do temor, que obriga o homem a agir contra a própria vontade; se, porém, alguém age por causa de outro, tomando-o como fim, trata-se da servidão do amor, pois é próprio dos amigos fazer o bem ao amigo e servi-lo por causa dele mesmo, como diz o Filósofo no livro IX da Ética.

22. Terceiro, é exaltado por sua dignidade, quando se diz chamado apóstolo.

A dignidade do apostolado é a principal na Igreja, segundo 1 Coríntios 12:28: Deus estabeleceu alguns na Igreja, em primeiro lugar os apóstolos. Com efeito, apóstolo significa enviado, segundo João 20:21: assim como o Pai me enviou, também eu vos envio, isto é, pelo mesmo amor e com a mesma autoridade.

Diz chamado apóstolo para designar a graça, isto é, chamado para ser apóstolo; Hebreus 5:4: ninguém assume para si a honra, etc.; ou para designar sua excelência, de modo que, assim como Roma é chamada por antonomásia “a cidade”, Paulo é chamado o Apóstolo, segundo 1 Coríntios 15:10: trabalhei mais do que todos eles; ou para designar sua humildade, de modo que o sentido seja: não ouso chamar-me apóstolo, mas os homens assim me chamam. Assim, em 1 Coríntios 15:9: não sou digno de ser chamado apóstolo.

23. Quarto, a pessoa que escreve é descrita por seu ofício, quando diz separado para o Evangelho de Deus.

Separado, digo, ou dos infiéis pela conversão, segundo Gálatas 1:15: quando, porém, aprouve àquele que me separou do ventre de minha mãe, isto é, da sinagoga; ou separado dos outros discípulos pela eleição, segundo Atos 13:2: separai para mim Saulo, etc.

Evangelho significa boa notícia. Com efeito, nele se anuncia a união do homem com Deus, que é o bem do homem, segundo o Salmo 72:28: para mim, porém, é bom unir-me a Deus.

24. Ora, no Evangelho se anuncia uma tríplice união do homem com Deus.

A primeira se dá pela graça da união, segundo João 1:14: o Verbo se fez carne. A segunda, pela graça da adoção, como se apresenta no Salmo 81:6: eu disse: sois deuses e todos filhos do Altíssimo. A terceira, pela glória da fruição, João 17:3: esta é a vida eterna. Isaías 52:7: como são belos sobre os montes os pés daquele que anuncia.

Esse anúncio não foi feito pelos homens, mas por Deus, Isaías 21:10: o que ouvi do Senhor dos exércitos, Deus de Israel, eu vos anunciei. Por isso, diz para o Evangelho de Deus.

Lição 2

A promessa do Evangelho

^1:2^ que antes prometera por seus profetas nas Sagradas Escrituras [n. 26]

^1:3^ acerca de seu Filho, que lhe foi feito da descendência de Davi segundo a carne, [n. 29]

25. Descrita a pessoa que escreve, aqui se exalta a missão que lhe foi confiada, isto é, o Evangelho. No que precede, ele já foi exaltado sob dois aspectos: um diz respeito à utilidade que possui em razão de sua matéria, significada pelo próprio nome Evangelho, pelo qual se dá a entender que nele se anunciam coisas boas; o outro, à autoridade que possui em razão de seu autor, expressa no que se disse: de Deus.

O Apóstolo desenvolve, portanto, ambos os aspectos:

primeiro, aquele que diz respeito ao autor;

segundo, aquele que diz respeito à matéria, em acerca de seu Filho.

26. Quanto ao primeiro, o Evangelho é exaltado de quatro modos.

Primeiro, por sua antiguidade, o que foi necessário contra os pagãos que depreciavam o Evangelho, como se sua pregação tivesse surgido subitamente depois de tanto tempo. Para excluir isso, diz que antes, pois, embora tenha começado a ser pregado em determinado tempo, já havia sido anunciado por Deus. Isaías 68:5: antes que acontecessem, eu te anunciei.

Segundo, por sua firmeza, designada quando diz prometera, pois aquele que não mente o prometeu antes. Atos 13:32: nós vos anunciamos a promessa que foi feita a nossos pais.

Terceiro, pela dignidade dos ministros ou testemunhas, quando diz por seus profetas, aos quais antes haviam sido reveladas as coisas que se cumpriram acerca do Verbo encarnado. Amós 3:7: o Senhor Deus não fará o Verbo, isto é, encarnar-se, sem revelar seu segredo a seus servos, os profetas. Atos 10:43: a ele todos os profetas, etc.

Diz, porém, expressamente seus. Com efeito, há profetas que falam pelo espírito humano, segundo Jeremias 23:16: falam a visão de seu coração, não da boca do Senhor. Por isso, diz em Tito 1:12: disse um deles, seu próprio profeta. Há também profetas dos demônios, inspirados por um espírito impuro, como os profetas que Elias matou, conforme se diz em 1 Reis 18:40. Mas são chamados profetas de Deus os que são inspirados pelo Espírito divino. Joel 2:28: derramarei do meu Espírito, etc.

Quarto, pelo modo de transmissão, pois essas promessas não foram apenas proclamadas de viva voz, mas registradas por escrito; por isso, diz nas Escrituras. Habacuc 2:2: escreve a visão e explica-a. Ora, só costumam ser registradas por escrito as coisas importantes, dignas de memória e que devem chegar à posteridade. Por isso, como diz Agostinho no livro XVIII de A Cidade de Deus, as profecias sobre Cristo começaram a ser escritas por Isaías e Oseias quando Roma foi fundada, sob cujo império Cristo haveria de nascer e sua fé seria pregada aos gentios. João 5:39: examinai as Escrituras, etc.

27. Acrescenta sagradas para distingui-las dos escritos dos gentios. São chamadas sagradas, primeiro, porque, como se diz em 2 Pedro 1:21: inspirados pelo Espírito Santo; 2 Timóteo 3:16: toda Escritura divinamente inspirada; segundo, porque contêm coisas santas, Salmo: celebrai a memória de sua santidade; terceiro, porque santificam; por isso, João 17:17: santificai-os na verdade. Vossa palavra é a verdade. Por isso, diz-se em 1 Macabeus 12:9: tendo por consolo os livros santos que estão em nossas mãos, etc.

28. Segundo, prossegue na exaltação fundada nos bens anunciados no Evangelho, que dizem respeito à matéria do Evangelho, a qual é Cristo. A ele exalta de três modos:

primeiro, por sua origem;

segundo, por sua dignidade ou poder, em que foi predestinado.

Terceiro, por sua liberalidade, em por quem recebemos.

29. Descreve a origem de Cristo de dois modos.

Primeiro, a origem eterna, quando diz acerca de seu Filho, com o que designou a excelência do Evangelho. Com efeito, o mistério da geração eterna estava antes profundamente oculto; por isso, Salomão diz: qual é o seu nome e o nome de seu filho, se o sabes? Mas no Evangelho foi manifestado pelo testemunho do Pai. Mateus 3:17: este é meu Filho amado.

É conveniente que o Filho de Deus seja chamado matéria das Sagradas Escrituras, que expõem a sabedoria divina, segundo Deuteronômio 4:6: esta é vossa sabedoria e vosso entendimento diante dos povos.

Ora, o Filho é chamado Verbo e sabedoria gerada, 1 Coríntios 1:24: Cristo, poder de Deus e sabedoria de Deus.

30. Mas, acerca dessa filiação, alguns erraram de três modos.

Alguns disseram que sua filiação era adotiva, como Fotino, que sustentou ter Cristo começado a existir a partir da Virgem Maria, como mero homem que, pelo mérito de sua vida, chegou à elevação de ser chamado Filho de Deus acima dos demais santos.

Mas, segundo isso, não caberia a Cristo descer à humanidade, e sim subir à divindade, contra o que se diz em João 6:38: desci do céu.

31. Outros sustentaram que essa filiação era apenas nominal, como Sabélio, que disse ter o próprio Pai se encarnado e, por isso, ser chamado Filho, de modo que a pessoa seria a mesma e apenas os nomes seriam diferentes.

Mas, segundo isso, não caberia ao Filho ser enviado pelo Pai, o que é falso, pois ele próprio diz, em João 6:38, que desceu para fazer a vontade daquele que o enviou.

32. Outros, como Ário, sustentaram que essa filiação era criada, de modo que o Filho de Deus seria a mais excelente criatura, produzida, porém, do nada, depois de antes não ter existido.

Mas, segundo isso, nem todas as coisas teriam sido feitas por ele, contra o que se diz em João 1:3. Com efeito, aquele por quem todas as coisas foram feitas deve ser não feito.

33. Essas três opiniões são excluídas pelo que acrescenta expressamente: seu, isto é, próprio e natural. Com efeito, Hilário diz: este é o Filho verdadeiro e próprio, pela origem e não pela adoção, pela verdade e não pela denominação, pelo nascimento e não pela criação; procede do Pai como a palavra procede do coração, o que pertence à mesma natureza, sobretudo em Deus, em quem nada pode sobrevir acidentalmente. Por isso, ele próprio diz em João 10:30: eu e o Pai somos um. Ao dizer “um”, livra-te de Ário; ao dizer “somos”, livra-te de Sabélio, como diz Agostinho.

34. Segundo, trata da origem temporal, quando diz que foi feito.

Aqui, os três erros mencionados parecem encontrar imediatamente uma defesa no que diz: que lhe foi feito. Com efeito, não confessam um Filho eterno, mas feito. Contudo, o que se acrescenta desfaz sua interpretação.

Ao dizer que lhe foi feito, exclui a afirmação de Sabélio. Com efeito, o Filho não pode ter sido feito para o Pai se é a mesma pessoa que ele; mas, pela Encarnação, será Filho da Virgem.

O que acrescenta, da descendência de Davi, desfaz a interpretação de Fotino. Com efeito, se tivesse sido feito Filho de Deus por adoção, não se diria que foi feito da descendência de Davi, mas antes do Espírito, que é o Espírito de adoção dos filhos, como se diz em Romanos 8:15, e da semente de Deus, como se diz em 1 João 3:9.

O que se segue, segundo a carne, desfaz a interpretação de Ário, que sustenta ter ele sido feito não só segundo a carne, mas também segundo a natureza divina.

35. Deve-se considerar ainda que alguns erraram de muitos modos acerca do próprio mistério da Encarnação.

Nestório sustentou que a união do Verbo com o homem se deu apenas por habitação, isto é, enquanto o Filho de Deus habitou naquele homem de modo mais excelente do que nos demais.

Ora, é manifesto que a substância daquele que habita é distinta da substância daquilo em que habita, como a do homem e a da casa. Segundo isso, sustentava que a pessoa ou hipóstase do Verbo era distinta da do homem, de modo que o Filho de Deus seria uma pessoa, e o Filho do homem, outra.

Mas isso se mostra manifestamente falso pelo fato de o Apóstolo, em Filipenses 2:7, chamar essa união de esvaziamento. Ora, o Pai e o Espírito Santo habitam nos homens, segundo João 14:23: viremos a ele e nele faremos nossa morada. Seguir-se-ia, portanto, que o Pai e o Espírito Santo se teriam esvaziado, o que é absurdo. Isso é, pois, excluído pelo que diz o Apóstolo: acerca de seu Filho, o qual, isto é, o Filho de Deus, foi feito segundo a carne, ou seja, tendo carne, da descendência de Davi. Esse modo de falar não teria lugar se essa união se tivesse dado apenas por habitação.

Com efeito, dos outros em quem o Verbo habita não se diz que o Verbo se fez este ou aquele, mas que veio a Jeremias ou a Isaías.

Portanto, ao acrescentar que lhe foi feito da descendência de Davi, depois de dizer acerca de seu Filho, o Apóstolo exclui manifestamente o erro mencionado.

36. Outros, embora não admitam duas pessoas em Cristo, admitem, contudo, duas hipóstases ou dois supósitos, o que resulta no mesmo, pois pessoa nada mais é do que a hipóstase e o supósito de uma natureza racional. Como, portanto, há em Cristo uma só hipóstase e um só supósito, que é o supósito ou hipóstase do Verbo eterno, não se pode dizer que essa hipóstase foi feita Filho de Deus, pois não começou a ser Filho de Deus. Por isso, não se diz propriamente que o homem foi feito Deus ou Filho de Deus. Contudo, se isso se encontrar dito por algum doutor, deve-se explicá-lo assim: realizou-se que o homem fosse Deus.¹

Segundo isso, diz-se propriamente que o Filho de Deus se fez homem, pois nem sempre foi homem. Por isso, o que aqui se diz deve ser lido de modo que que seja tomado como sujeito, dando este sentido: aquele que é Filho de Deus foi feito da descendência de Davi; não, porém, como predicativo, pois então o sentido seria que alguém existente da descendência de Davi foi feito Filho de Deus, o que não se diz verdadeira e propriamente, como foi explicado.

37. Houve outros que sustentaram que a união se deu pela transformação do Verbo em carne, assim como se diz que o ar se torna fogo. Por isso, Êutiques disse que, antes da Encarnação, havia duas naturezas, mas, depois da Encarnação, uma só.

Mas isso é expressamente falso, pois, sendo Deus imutável, segundo Malaquias 3:6: eu sou Deus e não mudo, não pode transformar-se em outra coisa.

Por isso, quando se diz foi feito, não se entende uma transformação, mas uma união, sem mudança em Deus.

Com efeito, pode-se dizer algo novo de alguém em sentido relativo, sem que ele mude; por exemplo, alguém que permanece sentado, imóvel, passa a estar à direita pela mudança de quem se desloca. Assim, Deus é chamado Senhor ou Criador a partir de determinado tempo, pela mudança da criatura; pela mesma razão, diz-se que passou a ser algo, segundo o Salmo: Senhor, vos tornastes nosso refúgio. Portanto, como a união é certa relação, pela mudança da criatura diz-se que Deus se fez homem, isto é, que se uniu em pessoa à natureza humana.

38. Houve também outros que disseram que Cristo não teve alma, mas que nele o Verbo ocupava o lugar da alma: Ário e Apolinário.

Contra eles está o que se diz em João 10:18: ninguém tira minha alma. Ao dizer segundo a carne, não se exclui de Cristo a alma, mas toma-se carne pelo homem inteiro, segundo Isaías 40:5: toda carne verá, etc.

39. Pergunta-se, porém, uma vez que confessamos Cristo nascido da Virgem, por que o Apóstolo diz que ele foi feito de uma mulher.

Deve-se dizer que nasce aquilo que é produzido segundo a ordem natural, como o fruto da árvore ou o filho de seu progenitor. Mas aquilo que é produzido pela vontade de um agente, sem seguir a ordem da natureza, como a casa pelo artífice, não se pode dizer que nasce, mas que é feito.

Portanto, como Cristo procedeu da Virgem segundo a ordem natural sob certo aspecto, isto é, foi concebido de uma mulher, no espaço de nove meses, diz-se que nasceu; mas, como sob outro aspecto procedeu não segundo a ordem natural, mas apenas pelo poder divino, sem semente masculina, diz-se que foi feito. Eva, por sua vez, é dita feita de Adão, não nascida; Isaac, porém, nascido de Abraão, não feito.

40. Pergunta-se também por que se diz especialmente da descendência de Davi, e não da descendência de Abraão, a quem foi feita a promessa acerca de Cristo, segundo Gálatas 3:16: a Abraão foram feitas as promessas.

Deve-se dizer que isso foi feito para dar aos pecadores esperança de perdão, pois Davi, de cuja descendência nasce Cristo, foi pecador, enquanto Abraão foi justo; e também para exaltar a dignidade régia de Cristo diante dos romanos, que detinham o domínio dos povos.

41. Essas palavras excluem também três erros dos maniqueus.

Primeiro, sua afirmação de que o Deus do Antigo Testamento não é o mesmo que é Pai de nosso Senhor Jesus Cristo. Isso é excluído pelo que diz o Apóstolo: que Deus antes prometera por seus profetas acerca de seu Filho nas Sagradas Escrituras, isto é, do Antigo Testamento.

Segundo, sua condenação dos escritos do Antigo Testamento, que o Apóstolo aqui chama sagrados. Com efeito, antes do Evangelho não havia outras Escrituras sagradas.

Terceiro, sua afirmação de que Cristo teve uma carne aparente, o que é excluído pelo que diz: Cristo foi feito da descendência de Davi segundo a carne para ele, isto é, para a glória do Pai, segundo João 8:50: não busco minha glória, mas a glória daquele que me enviou.

Lição 3

O poder de Cristo

^1:4^ que foi predestinado Filho de Deus em poder segundo o Espírito de santificação, pela ressurreição dos mortos de Jesus Cristo, nosso Senhor: [n. 42]

42. Depois de exaltar a origem de Cristo, aqui exalta seu poder e apresenta três coisas:

primeiro, a predestinação, quando diz que foi predestinado;

segundo, a dignidade ou poder, quando diz Filho de Deus em poder;

terceiro, o sinal ou efeito, quando diz segundo o Espírito de santificação.

43. Quanto ao primeiro ponto, deve-se considerar que o nome predestinação deriva de destinação. Com efeito, predestinado significa destinado de antemão. Destinação, porém, se toma em dois sentidos. Às vezes, significa envio: são chamados destinados os que são enviados para alguma coisa, segundo 1 Macabeus 1:14: alguns dentre o povo foram enviados e foram ao rei. Outras vezes, destinar significa propor-se algo, segundo 2 Macabeus 6:20: propôs-se, Eleazar, não admitir coisas ilícitas. Esse segundo significado parece derivar do primeiro. Com efeito, assim como o mensageiro enviado é dirigido a alguma coisa, também aquilo que nos propomos nós o ordenamos a algum fim. Segundo isso, portanto, predestinar nada mais é do que dispor de antemão no coração o que se deve fazer a respeito de alguma coisa.

44. Alguém pode, porém, dispor acerca de uma coisa ou operação futura de dois modos: primeiro, quanto à própria constituição da coisa, como o artífice dispõe de que modo deve fazer uma casa; segundo, quanto ao uso ou governo da coisa, como alguém dispõe de que modo deve usar seu cavalo. É a essa segunda disposição prévia que pertence a predestinação, não à primeira.

45. Com efeito, aquilo de que alguém se serve, ele o refere a um fim, pois, como diz Agostinho no livro A Doutrina Cristã: usar é referir algo a um fim do qual se deve fruir. Mas, quando uma coisa é constituída em si mesma, não é por isso mesmo dirigida a outra. Por isso, a disposição prévia da constituição de uma coisa não pode ser chamada propriamente predestinação. Portanto, negar a predestinação é o mesmo que negar a pré-ordenação divina, desde a eternidade, daquilo que deve ser feito no tempo. Mas, como todas as coisas naturais pertencem à constituição da própria coisa, pois ou são os princípios dos quais ela é constituída ou decorrem desses princípios, segue-se que as coisas naturais não estão propriamente sob a predestinação; assim, não dizemos propriamente que o homem foi predestinado a ter mãos. Resta, portanto, que a predestinação se diz propriamente apenas das coisas que estão acima da natureza, às quais a criatura racional é ordenada.

46. Ora, acima da natureza da criatura racional está somente Deus, a quem a criatura racional se une pela graça. De um modo, quanto ao ato do próprio Deus, como quando, pela graça da profecia, se comunica ao homem o conhecimento prévio do futuro, que é próprio de Deus: a essa se chama graça grátis dada. De outro modo, quanto ao próprio Deus, a quem a criatura racional se une, de maneira comum, pelo efeito do amor, segundo 1 João 4:16: quem permanece na caridade permanece em Deus, e Deus nele; isso se realiza pela graça que torna grato, que é a graça da adoção. De outro modo, exclusivo de Cristo, pela união no ser pessoal: e essa se chama graça da união.

Portanto, assim como a união do homem com Deus pela graça da adoção está sob a predestinação, também a união com Deus pela graça da união em pessoa está sob a predestinação. E é quanto a isso que diz que foi predestinado Filho de Deus.

47. Para que isso não seja referido à filiação adotiva, acrescenta-se em poder, como se dissesse: foi predestinado a ser Filho de tal modo que tivesse poder igual, ou melhor, o mesmo poder de Deus Pai. Pois, como se diz em Apocalipse 5:12, digno é o Cordeiro que foi morto de receber o poder e a divindade. Mais ainda, o próprio Cristo é o poder de Deus, segundo 1 Coríntios 1:24: Cristo, poder de Deus e sabedoria de Deus. Por isso, João 5:19: tudo o que o Pai faz, o Filho também o faz igualmente.

Quanto à graça grátis dada, porém, não se diz que alguém é predestinado em sentido absoluto, pois a graça grátis dada não se ordena diretamente a conduzir ao fim último aquele que a recebe, mas a conduzir outros por meio dela, segundo 1 Coríntios 12:7: a cada um é dada a manifestação do Espírito para a utilidade.

48. É manifesto que aquilo que é por si é medida e regra daquilo que se diz por outro e por participação. Por isso, a predestinação de Cristo, que foi predestinado a ser Filho de Deus por natureza, é medida e regra de nossa vida e, assim, de nossa predestinação, pois somos predestinados à filiação adotiva, que é certa participação e imagem da filiação natural, segundo Romanos 8:29: aos que conheceu de antemão, também predestinou a se tornarem conformes à imagem de seu Filho.

Portanto, assim como o homem Cristo foi predestinado a ser Filho natural de Deus não por méritos precedentes, mas somente pela graça, também nós somos predestinados a ser filhos adotivos somente pela graça, não pelos méritos, segundo Deuteronômio 9:14: não digas em teu coração, quando o Senhor teu Deus os tiver exterminado diante de ti: por minha justiça Deus me introduziu para que eu possuísse esta terra.

Fica, portanto, manifesto a que se ordena essa predestinação: a que alguém seja Filho de Deus em poder.

49. Resta, porém, investigar quem é aquele que foi predestinado a isso.

Como a predestinação implica anterioridade, parece que aquele que foi predestinado a ser Filho de Deus em poder nem sempre foi Filho de Deus em poder. Com efeito, não parece haver predestinação daquilo que sempre existiu, pois isso não pode ter algo que lhe seja anterior. Portanto, se sustentássemos, segundo Nestório, que a pessoa do Filho do homem fosse distinta da pessoa do Filho de Deus, não haveria dificuldade, pois poderíamos dizer que a pessoa criada do Filho do homem não existiu desde a eternidade, mas começou no tempo a ser Filho de Deus em poder.

O mesmo se daria se alguém dissesse que a hipóstase ou supósito do Filho de Deus é distinta da do Filho do homem.

Mas essas afirmações são alheias à fé, como foi dito acima.

Como, portanto, não só a pessoa do Filho de Deus e do Filho do homem é a mesma, mas também a hipóstase e o supósito, não se pode dizer verdadeira e propriamente que o Filho do homem foi feito Filho de Deus, para que não se entenda haver algum supósito criado do qual se passe a predicar “Filho de Deus”. Pela mesma razão, parece que não se pode dizer que o Filho do homem foi predestinado Filho de Deus, pois “Filho do homem” designa o supósito eterno, que sempre foi Filho de Deus. Por isso, a anterioridade que a predestinação implica não tem lugar.

50. Por essa razão, Orígenes diz que o texto não deve ser que foi predestinado, mas que foi destinado Filho de Deus em poder, para que não se designe nenhuma anterioridade. Segundo isso, o sentido é claro: Cristo foi destinado, isto é, enviado por Deus Pai ao mundo, como verdadeiro Filho de Deus em poder divino.

Mas, como em geral todos os livros latinos trazem que foi predestinado, outros quiseram explicar isso de outra maneira, segundo o costume da Escritura de dizer que algo acontece quando se torna conhecido. Assim, o Senhor diz depois da ressurreição, em Mateus, último capítulo: foi-me dado todo o poder, porque depois da ressurreição se tornou conhecido que tal poder lhe havia sido dado desde a eternidade.

Mas, segundo isso, o que diz, predestinado, não se toma em sentido próprio, pois a predestinação diz respeito ao que pertence à graça; ora, o fato de seu poder divino se tornar conhecido não foi uma graça concedida a Cristo, mas antes a nós.

Por isso, também se diz na Glosa que, segundo esse sentido, predestinado se emprega em sentido amplo, por conhecido de antemão, de modo que o sentido seja: Cristo foi predestinado, isto é, conhecido de antemão desde a eternidade, para que no tempo se tornasse conhecido que ele é Filho de Deus em poder.

51. Por isso, outros, referindo a predestinação à própria união, não a atribuíram à pessoa, mas à natureza, de modo que o sentido seja: que foi predestinado Filho de Deus em poder, isto é, cuja natureza foi predestinada a ser unida àquele que é Filho de Deus em poder.

Mas também essa interpretação é imprópria e forçada. Com efeito, como a predestinação implica ordenação a um fim, ser predestinado pertence àquele a quem compete ordenar-se a um fim por sua operação. Ora, agir por um fim não pertence à natureza, mas à pessoa.

Por isso, tomada em sentido próprio, a predestinação deve ser atribuída à própria pessoa de Cristo. Mas, como a pessoa de Cristo subsiste em duas naturezas, a humana e a divina, pode-se dizer algo dele segundo cada uma delas. Com efeito, assim como se pode dizer algo do homem segundo o corpo, como ser tocado e ferido, e algo segundo a alma, como entender e querer, também se pode dizer algo de Cristo segundo a natureza divina, como ele próprio diz de si em João 10:30: eu e o Pai somos um; e algo segundo a natureza humana, como quando dizemos que foi crucificado e morreu. É desse modo que se diz ter sido predestinado segundo a natureza humana. Pois, embora a própria pessoa de Cristo sempre tenha sido Filho de Deus, nem sempre foi verdade que, existindo na natureza humana, fosse Filho de Deus; isso, porém, se deveu a uma graça inefável.

52. Há, porém, uma diferença entre o particípio feito, que designa um ato real, e o particípio predestinado, que designa um ato da alma.

Com efeito, a alma, por seu intelecto e sua razão, pode distinguir o que está unido na realidade. Alguém pode pensar e falar de uma parede branca separadamente enquanto é parede e separadamente enquanto é branca. O mesmo ocorre na predestinação. Pois a predestinação pode ser atribuída à pessoa de Cristo enquanto subsiste na natureza humana, embora não lhe seja atribuída enquanto subsiste na divina.

Por isso, o Apóstolo primeiro afirmou que o Filho de Deus se encarnou e depois lhe atribuiu a predestinação, para que se entenda que foi predestinado enquanto foi feito da descendência de Davi segundo a carne. Assim, ao explicar o mistério da Encarnação, desce do Filho de Deus à carne e, da carne, segundo a predestinação, sobe ao Filho de Deus, para mostrar que nem a glória da divindade impediu a fraqueza da carne, nem a fraqueza da carne diminuiu a majestade de Deus.

53. Pergunta-se na Glosa, primeiro, se Cristo, enquanto homem, é Filho de Deus.

E parece que sim. Pois Cristo é aquilo que foi predestinado a ser; mas, enquanto homem, foi predestinado a sê-lo; portanto, enquanto homem, é Filho de Deus.

Deve-se dizer que, se enquanto denota a unidade do supósito, é verdade que, enquanto homem, é Filho de Deus, pois é um só o supósito de Deus e do homem. Se, porém, designa a condição da natureza ou a causa, é falso; com efeito, não é da natureza humana que lhe vem ser Filho de Deus.

No argumento, porém, há uma falácia de composição e divisão. Isso porque enquanto pode determinar o particípio predestinado, e assim é verdade que, enquanto homem, foi predestinado; ou pode determinar o próprio ser Filho de Deus, ao qual se ordena a predestinação, e assim é falso. Com efeito, não foi predestinado a ser Filho de Deus enquanto homem; e é nesse sentido que procede o argumento.

54. Segundo, pergunta-se se Cristo, enquanto homem, é pessoa.

Deve-se dizer que, se enquanto se refere ao próprio supósito do homem, deve-se admitir que o próprio supósito do homem é uma pessoa divina. Se, porém, designa a condição da natureza ou a causa, então Cristo, enquanto homem, não é pessoa, pois a natureza humana não causa uma nova personalidade em Cristo. Com efeito, une-se a alguém mais digno, em cuja personalidade passa a subsistir.

55. Também se apresenta uma objeção ao que a Glosa diz: aquele que assumiu e aquilo que assumiu são uma só pessoa. Ora, aquilo que o Filho de Deus assumiu é a natureza humana; portanto, a natureza humana é pessoa.

Deve-se dizer que tais expressões precisam ser explicadas de modo que o sentido seja: aquele que assumiu e a natureza que assumiu unem-se em uma só pessoa.

56. Quarto, pergunta-se se é verdadeira esta afirmação: o homem foi assumido pelo Verbo.

E parece que sim, segundo o Salmo 64:5: bem-aventurado aquele que escolhestes e assumistes.

Deve-se dizer que, como “homem” designa o supósito eterno, não se pode dizer propriamente que o homem foi assumido pelo Verbo. Com efeito, uma mesma coisa não é assumida por si mesma; mas, se em algum lugar se encontrar homem assumido, deve-se explicar: isto é, natureza humana.

57. Quinto, pergunta-se se é verdadeira esta afirmação: este homem sempre existiu.

Deve-se dizer que ela é verdadeira porque “homem” designa o supósito eterno; por isso, diz-se em Hebreus, último capítulo: Jesus Cristo, ontem e hoje, ele mesmo também pelos séculos. Contudo, essa proposição não é verdadeira com reduplicação. Com efeito, esse homem nem sempre existiu enquanto homem, mas enquanto Filho de Deus.

Assim, ficam esclarecidas tanto a pré-ordenação quanto o poder do Filho de Deus.

58. Resta o terceiro ponto, acerca do sinal, tratado no que se acrescenta: segundo o Espírito, etc.

Com efeito, é próprio do poder divino santificar os homens pela concessão do Espírito Santo, Levítico 20:8: eu sou o Senhor que vos santifico. Também só ele pode dar o Espírito Santo, segundo Isaías 42:5: assim diz o Senhor Deus, que cria os céus, e adiante: que dá o sopro ao povo que está sobre a terra e o Espírito aos que a pisam. Disso se manifesta que Cristo tem poder divino, pois ele dá o Espírito Santo, segundo João 15:26: quando vier o Paráclito, que eu enviarei. Também somos santificados por seu poder, segundo 1 Coríntios 6:11: mas fostes santificados, mas fostes justificados em nome de nosso Senhor Jesus Cristo e no Espírito de nosso Deus.

Diz, portanto, que se manifesta ser Cristo Filho de Deus em poder segundo o Espírito de santificação, isto é, enquanto dá o Espírito santificador. Essa santificação começou pela ressurreição dos mortos de Jesus Cristo, nosso Senhor, isto é, dentre os mortos, segundo João 7:39: ainda não fora dado o Espírito, porque Jesus ainda não havia sido glorificado. Isso não se deve entender como se ninguém tivesse recebido o Espírito santificador antes da ressurreição de Cristo, mas porque, desde o momento em que Cristo ressuscitou, o Espírito de santificação começou a ser dado com maior abundância e a mais pessoas.

59. Pode-se também entender que aqui se designam dois sinais do poder divino em Cristo.

O primeiro, pelo que diz: segundo o Espírito de santificação, quer se entenda segundo o Espírito santificador, como foi dito, quer se entenda segundo o fato de que ele foi concebido pelo Espírito Santo no ventre virginal, o que é sinal do poder divino nele, segundo Lucas 1:35: o Espírito Santo virá sobre ti; e depois se segue: por isso também o santo que nascer de ti será chamado Filho de Deus.

O segundo sinal do poder divino é a ressurreição dos mortos, segundo João 5:21: assim como o Pai ressuscita os mortos e lhes dá vida, assim também o Filho.

O sentido é, portanto, que se manifesta ser Cristo Filho de Deus em poder pela ressurreição dos mortos, isto é, por ter feito os mortos ressuscitarem com ele, segundo Mateus 27:52: muitos corpos dos santos que haviam adormecido ressuscitaram; e, por fim, fará todos ressuscitarem, segundo João 5:28: todos os que estão nos sepulcros ouvirão a voz do Filho de Deus, e os que a ouvirem viverão.

Ou pode-se entender a ressurreição espiritual dos mortos, que consiste em ressurgir dos pecados, segundo Efésios 5:14: levanta-te, tu que dormes, e ressurge dentre os mortos. São chamados mortos de Jesus Cristo os que são ressuscitados por ele, assim como se chamam doentes de um médico aqueles que são curados por ele.

Esses dois sinais podem ser referidos às duas cláusulas precedentes deste modo: que lhe foi feito da descendência de Davi segundo a carne, e isso segundo o Espírito de santificação, pelo qual sua carne foi concebida; que foi predestinado Filho de Deus em poder, e essas coisas se manifestam na ressurreição dos mortos, etc.

Mas a primeira interpretação é melhor.

Lição 4

A liberalidade de Cristo

^1:5^ por quem recebemos a graça e o apostolado para a obediência à fé entre todos os povos, por seu nome, [n. 60]

^1:6^ entre os quais também estais vós, chamados de Jesus Cristo: [n. 65]

^1:7^ a todos os que estão em Roma, amados de Deus, chamados santos. Graça a vós e paz da parte de Deus nosso Pai e do Senhor Jesus Cristo. [n. 66]

60. Depois de exaltar Cristo por sua origem e poder, aqui o exalta por sua liberalidade, manifestada nos dons que concedeu aos fiéis.

Apresentam-se dois dons.

Um é comum a todos os fiéis: a graça pela qual somos restaurados, que recebemos de Deus por Cristo; por isso, diz por quem recebemos, todos os fiéis, a graça. João 1:17: a graça e a verdade vieram por Jesus Cristo; e adiante: por quem temos acesso a esta graça na qual permanecemos.

Com efeito, é conveniente que, assim como todas essas coisas foram feitas pelo Verbo de Deus, conforme João 1:3, também por ele, como pela arte de Deus onipotente, todas sejam restauradas, assim como o artífice repara a casa pela mesma arte com que a construiu. Colossenses 1:20: por ele aprouve a Deus reconciliar todas as coisas, quer as que estão no céu, quer as que estão na terra.

61. O outro é o dom espiritual concedido aos apóstolos, ao qual se refere quando acrescenta e o apostolado, que é o principal entre os graus eclesiásticos. 1 Coríntios 12:28: Deus estabeleceu alguns na Igreja, em primeiro lugar os apóstolos.

Apóstolo significa enviado. Com efeito, foram enviados por Cristo como portadores de sua autoridade e representantes seus, João 20:21: assim como o Pai me enviou, também eu vos envio, isto é, com plenitude de autoridade. Por isso, o próprio Cristo é chamado apóstolo em Hebreus 3:1: considerai o apóstolo e pontífice Jesus Cristo. Assim, por ele, como apóstolo ou enviado principal, os demais receberam secundariamente o apostolado. Lucas 6:13: escolheu doze, aos quais também chamou apóstolos.

Apresenta a graça antes do apostolado, tanto porque receberam o apostolado não pelos méritos, mas pela graça, 1 Coríntios 15:9: eu sou o menor dos apóstolos, que não sou digno de ser chamado apóstolo; mas, pela graça de Deus, sou o que sou; quanto porque não se pode exercer dignamente o apostolado sem possuir antes a graça santificante, Efésios 4:7: a cada um de nós foi dada a graça, etc.

62. Descreve esse apostolado, primeiro, por sua utilidade, quando acrescenta para a obediência à fé, como se dissesse: fomos enviados para levar os homens a obedecer à fé.

A obediência tem lugar naquilo que podemos fazer voluntariamente. Ora, às coisas da fé assentimos pela vontade, não por necessidade da razão, pois estão acima da razão; com efeito, ninguém crê senão querendo, como diz Agostinho. Por isso, a obediência tem lugar em relação à fé, adiante, em 6:17: obedecestes de coração à forma de doutrina à qual fostes entregues. Desse fruto se diz em João 15:16: eu vos estabeleci para que vades, etc.

63. Segundo, é descrito por sua amplitude, quando se acrescenta entre todos os povos, pois foram enviados para instruir não apenas o único povo dos judeus, mas todos os povos. Mateus, último capítulo: ide e ensinai todos os povos.

Paulo, em particular, recebera o apostolado para todos os povos, de modo que lhe pudesse convir o que se diz em Isaías 49:6: é pouco que sejas meu servo para reerguer as tribos de Jacó e converter os remanescentes de Israel; eu te constituí luz dos gentios. Contudo, os judeus não estavam excluídos de seu apostolado, sobretudo os que habitavam entre os gentios; adiante, em 11:13 e seguinte: enquanto sou apóstolo dos gentios, honrarei meu ministério, para ver se de algum modo provoco à emulação os de minha carne e salvo alguns deles.

64. Terceiro, pela plenitude do poder, quando acrescenta por seu nome, isto é, em seu lugar e com sua autoridade.

Com efeito, assim como se diz que Cristo veio em nome do Pai, João 20:21, como quem tem o pleno poder do Pai, também se diz que os apóstolos vieram em nome de Cristo, como na pessoa de Cristo. 2 Coríntios 2:10: pois também eu, o que perdoei, se algo perdoei, foi por vós, na pessoa de Cristo.

Ou, por essas palavras, o apostolado é descrito por seu fim, de modo que o sentido seja: para difundir seu nome, não para buscar para si algum proveito terreno. Atos 9:15: este é para mim um vaso de eleição, para levar meu nome, etc.; por isso, exortava os fiéis a isso, dizendo: fazei tudo em nome de Jesus Cristo.

65. Quarto, pelo poder sobre aqueles a quem escrevia, que estavam sujeitos ao apostolado mencionado; por isso, acrescenta entre os quais, isto é, entre os povos sujeitos a nosso apostolado, também estais vós, os romanos, embora elevados. Isaías 26:5 e seguinte: humilhará a cidade elevada; o pé do pobre a pisará, isto é, de Cristo, os passos dos necessitados, isto é, dos apóstolos, especialmente de Pedro e Paulo; 2 Coríntios 10:14: chegamos até vós com o Evangelho de Cristo.

Acrescenta chamados de Jesus Cristo, segundo Oseias 1:9: chamarei o que não é meu povo; ou: chamados para pertencerdes a Jesus Cristo, adiante, em 8:30: aos que predestinou, também chamou; ou: chamados de Jesus Cristo, isto é, denominados a partir de Jesus Cristo, cristãos, Atos 11:26: de modo que, pela primeira vez, em Antioquia, os discípulos foram chamados cristãos.

66. Em seguida, são descritas as pessoas saudadas, primeiro pelo lugar, quando diz a todos os que estão em Roma.

Escreve expressamente a todos porque desejava a salvação de todos; 1 Coríntios 7:7: quero que todos os homens sejam como eu mesmo; em Atos 23:11, foi-lhe dito: é necessário que também em Roma dês testemunho.

67. Segundo, as pessoas saudadas são descritas pelo dom da graça, em amados de Deus.

A esse respeito, apresenta-se primeiro a origem da graça, que é o amor de Deus. Deuteronômio 33:3: amou os povos; todos os santos estão em sua mão. 1 João 4:10: não como se nós tivéssemos amado a Deus, isto é, primeiro, mas porque ele nos amou primeiro. Com efeito, o amor de Deus não é provocado pelo bem da criatura, como o amor humano, mas antes causa o próprio bem da criatura, pois amar é querer o bem do amado; ora, a vontade de Deus é causa das coisas, segundo o Salmo: fez tudo o que quis.

68. Segundo, apresenta-se o chamado, quando acrescenta chamados.

Esse chamado é duplo. Um é exterior, pelo qual chamou Pedro e André, Mateus 4:18. O outro é interior, segundo a inspiração interior, Provérbios 1:24: chamei e recusastes.

69. Terceiro, apresenta a graça da justificação, quando diz santos, isto é, santificados pela graça e pelos sacramentos da graça. 1 Coríntios 6:11: mas fostes lavados, mas fostes santificados, para serdes amados por Deus, chamados para serdes santos.

70. Em seguida, apresentam-se os bens que lhes deseja, que são graça e paz. Um deles, a graça, é o primeiro entre os bens de Deus, pois por ela o ímpio é justificado, adiante, em 3:24: justificados gratuitamente por sua graça. O outro, a paz, é o último, que se aperfeiçoa na bem-aventurança. Salmo: aquele que estabeleceu a paz em tuas fronteiras. Com efeito, haverá paz perfeita quando a vontade repousar na plenitude de todo bem, alcançando a isenção de todo mal. Isaías 32:18: meu povo habitará na beleza da paz.

Assim, por esses dois bens se entendem os outros intermediários.

71. Em seguida, mostra também de quem se devem esperar esses bens, quando acrescenta da parte de Deus nosso Pai. Tiago 1:17: toda dádiva excelente e todo dom perfeito vêm do alto, descendo do Pai das luzes. Salmo 83:12: o Senhor dará graça e glória.

Acrescenta e do Senhor Jesus Cristo porque, como se diz em João 1:17, a graça e a verdade vieram por Jesus Cristo. Ele próprio também diz, em João 14:27: dou-vos minha paz.

72. A expressão Deus nosso Pai pode ser tomada essencialmente por toda a Trindade, que é chamada Pai, pois os nomes que implicam relação com a criatura são comuns a toda a Trindade, como Criador e Senhor.

Acrescenta e do Senhor Jesus Cristo, não porque seja outra pessoa além das três, mas por causa da natureza humana, por cujo mistério os dons da graça chegam até nós. 2 Pedro 1:4: por quem nos concedeu as maiores e preciosas promessas.

Ou pode-se dizer que a expressão Deus nosso Pai é tomada pela pessoa do Pai, que é chamado Pai de Cristo por propriedade, mas nosso Pai por apropriação. João 20:17: subo para meu Pai e vosso Pai.

73. A pessoa do Filho é mencionada quando se diz e do Senhor Jesus Cristo. A pessoa do Espírito Santo não é expressamente apresentada, pois está subentendida em seus dons, que são a graça e a paz; ou também porque está subentendida nas duas pessoas, do Pai e do Filho, das quais é união e vínculo.

Lição 5

Oração de ação de graças

^1:8^ Primeiramente, dou graças a meu Deus por Jesus Cristo, por todos vós, porque vossa fé é anunciada no mundo inteiro. [n. 74]

^1:9^ Pois Deus é minha testemunha, a quem sirvo em meu espírito no Evangelho de seu Filho, de que sem cessar faço memória de vós [n. 78]

^1:10^ sempre em minhas orações, suplicando que de algum modo, finalmente, tenha uma viagem próspera, na vontade de Deus, para ir até vós. [n. 83]

^1:11^ Pois desejo ver-vos, para vos comunicar alguma graça espiritual, a fim de vos fortalecer: [n. 87]

^1:12^ isto é, para que juntos nos consolemos entre vós pela fé que nos é comum, a vossa e a minha. [n. 88]

^1:13^ Não quero, porém, que ignoreis, irmãos, que muitas vezes me propus ir até vós (e fui impedido até agora), para colher algum fruto também entre vós, assim como entre os demais gentios. [n. 89]

^1:14^ Sou devedor aos gregos e aos bárbaros, aos sábios e aos insensatos: [n. 92]

^1:15^ assim, (quanto depende de mim) estou pronto para anunciar o Evangelho também a vós, que estais em Roma. [n. 95]

^1:16^ Pois não me envergonho do Evangelho. Com efeito, ele é o poder de Deus para a salvação de todo aquele que crê, primeiro do judeu e também do grego. [n. 96]

74. Feita a saudação, aqui o Apóstolo começa o tratado epistolar, no qual:

primeiro, mostra seu afeto por aqueles a quem escrevia, para torná-los ouvintes benevolentes;

segundo, instrui-os sobre a verdade da graça de Cristo, em com efeito, ele é o poder de Deus.

Mostra seu afeto por eles de três modos:

primeiro, pela ação de graças, na qual agradece pelos bens deles;

segundo, pela oração que dirige a Deus por eles, em pois Deus é minha testemunha;

terceiro, pelo desejo de visitá-los, em suplicando que de algum modo.

75. Quanto ao primeiro ponto, é preciso considerar três coisas.

Primeiro, a ordem da ação de graças, quando diz primeiramente, dou graças a meu Deus.

Com efeito, é necessário que em tudo comecemos pela ação de graças, segundo 1 Tessalonicenses, último capítulo: em tudo dai graças. Pois não é digno de receber um benefício quem não dá graças pelos benefícios recebidos. Sabedoria 16:29: a esperança do ingrato se derreterá como o gelo do inverno; e Eclesiastes 1:7: os rios retornam ao lugar de onde saem, pois os benefícios retornam ao princípio de onde provêm, isto é, pelas ações de graças, para que voltem a fluir, isto é, pela renovada concessão de benefícios.

Em tudo, porém, o que pedimos ou fazemos, necessitamos do benefício divino; por isso, antes de tudo deve vir a ação de graças.

76. Segundo, designa três pessoas, uma das quais é aquela a quem se dirige a ação de graças, designada quando diz a meu Deus, isto é, a quem se deve dar graças por todos os bens, pois dele procedem. Tiago 1:17: toda dádiva excelente e todo dom perfeito vêm do alto, etc. E, embora seja Deus de todos pela criação e pelo governo, segundo o que se diz adiante, em 10:12: Senhor de todos, é chamado especialmente Deus dos justos de três modos: primeiro, pelo cuidado especial que tem por eles, Salmo 33:16: os olhos do Senhor estão sobre os justos; e em outro lugar se diz: o Senhor é minha luz. Segundo, pelo culto especial, Êxodo 15:2: este é meu Deus, e eu o glorificarei. Terceiro, porque é sua recompensa, Gênesis 15:1: eu, o Senhor, sou tua recompensa imensamente grande.

A segunda pessoa é a do mediador, mencionada quando diz por Jesus Cristo. Com efeito, a ação de graças deve voltar a Deus pela mesma ordem pela qual as graças de Deus chegam até nós, isto é, por Jesus Cristo, adiante, em 5:2: por quem temos acesso pela fé a esta graça na qual permanecemos.

A terceira é a pessoa daqueles por quem dá graças, designada quando acrescenta por todos vós, pois considera as graças deles como suas, por causa do vínculo da caridade, como se dissesse: não tenho graça maior do que ouvir, etc.

Diz expressamente por todos vós, pois deseja agradar a todos, 1 Coríntios 10:33: assim como eu também agrado a todos em tudo; e deseja a salvação de todos, segundo 1 Coríntios 7:7: quero que todos os homens sejam como eu mesmo.

77. Terceiro, apresenta a matéria da ação de graças, quando acrescenta porque vossa fé é anunciada no mundo inteiro.

Dá graças pela fé porque ela é o fundamento de todos os bens espirituais. Hebreus 11:1: a fé é a substância das coisas que se esperam.

Os romanos são elogiados por sua fé porque a haviam acolhido prontamente e nela permaneciam firmes; por isso, até hoje se manifestam entre eles numerosos sinais de fé na visitação dos lugares santos, como diz Jerônimo no Comentário à Epístola aos Gálatas. Contudo, ainda não tinham uma fé perfeita, pois alguns deles haviam sido antecipadamente influenciados por falsos apóstolos, para que cressem ser necessário unir as cerimônias da Lei ao Evangelho.

Alegra-se e dá graças pela fé deles não só por causa deles mesmos, mas também pela utilidade que daí resultava, pois, pelo exemplo deles, que eram senhores dos povos, outros povos eram estimulados à fé. Com efeito, como diz a Glosa, o inferior faz prontamente o que vê o superior fazer; por isso, os prelados são exortados a se tornarem, de coração, modelo do rebanho, 1 Pedro, último capítulo.

78. Em seguida, quando diz pois Deus é minha testemunha, etc., mostra seu afeto por eles pela oração que faz em seu favor.

E, como a oração se realiza em segredo diante de Deus, segundo Mateus 6:6: tu, porém, quando orares, entra em teu quarto e, fechada a porta, ora a teu Pai, prova pelo testemunho de Deus que ora por eles.

Primeiro, portanto, invoca a testemunha; segundo, manifesta a respeito de que invoca seu testemunho: de que sem cessar.

79. Invoca a testemunha quando diz Deus é minha testemunha, sob cujo testemunho todas as coisas se realizam. Jeremias 29:23: eu sou juiz e testemunha.

Para mostrar que não invoca em vão a testemunha justa, apresenta em seguida como está unido a ele. Primeiro, quanto ao serviço, quando diz a quem sirvo, isto é, pelo culto de latria. Deuteronômio 6:13: adorarás o Senhor teu Deus e só a ele servirás. Segundo, quanto ao modo de servir, quando diz em meu espírito, como se dissesse: não só no serviço corporal exterior, mas principalmente no interior, segundo o espírito. João 4:24: Deus é espírito, e os que o adoram devem adorá-lo em espírito e verdade. Ou em espírito, isto é, nas observâncias espirituais, não nas carnais, como os judeus. Filipenses 3:3: nós somos a circuncisão, nós que servimos a Deus em espírito. Terceiro, quanto ao ofício em que serve, isto é, no Evangelho de seu Filho, segundo o que se disse acima, neste mesmo capítulo: separado para o Evangelho. Esse Evangelho é do Filho de Deus de três modos: primeiro, porque trata dele, Lucas 2:10: anuncio-vos uma grande alegria; segundo, porque foi pregado por ele como ofício próprio, Lucas 4:43: é necessário que eu anuncie o Reino de Deus também às outras cidades, porque para isso fui enviado; terceiro, porque foi ordenado por ele, Marcos, último capítulo: pregai o Evangelho a toda criatura.

80. Mas, segundo Agostinho, como dizer pois Deus é minha testemunha equivale a dizer juro por Deus, parece que o Apóstolo age contra o que o Senhor diz em Mateus 5:34: eu vos digo que não jureis de modo algum; Tiago, último capítulo: antes de tudo, porém, meus irmãos, não jureis.

Mas, como diz Agostinho, o sentido da Sagrada Escritura se compreende pelos atos dos santos. Com efeito, o mesmo Espírito pelo qual as Sagradas Escrituras foram produzidas, segundo 2 Pedro 1:21: inspirados pelo Espírito Santo, falaram os santos de Deus, move os homens santos a agir; adiante, em 8:14: os que são movidos pelo Espírito de Deus são filhos de Deus.

Portanto, o fato de se encontrar Paulo jurando mostra que a palavra do Senhor e a do apóstolo Tiago não devem ser entendidas como se o juramento fosse inteiramente ilícito, mas no sentido de que o homem deve esforçar-se para, quanto dele depende, não se servir do juramento como de algo bom e desejável por si mesmo. Isso tanto pelo perigo que ameaça quem jura frequentemente, de cair em perjúrio pela facilidade com que a língua humana falha, segundo Eclesiástico 23:9: não se habitue tua boca ao juramento, pois muitos, etc.; quanto porque parece agir contra a reverência devida a Deus quem o invoca como testemunha sem causa necessária. Por isso, Eclesiástico 23:10: não seja frequente em tua boca a menção de Deus. Por isso, tampouco se encontra o Apóstolo jurando senão por escrito, quando o homem fala com maior deliberação e cautela.

81. Às vezes, porém, o juramento é necessário para que se dê crédito à palavra de quem fala, o que por vezes é útil também a quem ouve. Assim, o Apóstolo jura para a utilidade dos ouvintes, aos quais era útil acreditar nele, como alguém que não busca o que é útil para si, mas para muitos, a fim de que sejam salvos.

Por isso, o que o Senhor diz em Mateus 5:37: o que passa disso, isto é, da simples palavra, vem do mal, não deve ser entendido como vindo do mal de quem jura, mas de quem exige o juramento. Não do mal da culpa, salvo quando alguém julga que aquele de quem exige o juramento jurará falsamente: nesse caso, com efeito, é pecado grave, como diz Agostinho. Entende, porém, que vem do mal da pena, isto é, da ignorância pela qual não sabemos se é verdadeiro o que nos é dito.

82. Há dois modos de jurar: um por simples atestação, como quando dizemos por Deus ou Deus é minha testemunha; e desse modo o Apóstolo jura aqui. O outro é por imprecação, quando alguém implora o testemunho divino mediante alguma pena a ser-lhe infligida se mentir, segundo o Salmo 7:5: se retribuí com males aos que me retribuíam, etc. Também desse modo o Apóstolo jura, em 2 Coríntios 1:23: invoco Deus como testemunha contra minha alma.

83. Em seguida, apresenta aquilo a respeito do qual invoca seu testemunho, dizendo que faço memória de vós sempre em minhas orações, que são sem cessar, isto é, porque sempre orava por eles em suas orações, em razão da utilidade comum que provinha da conversão deles. 1 Samuel 12:23: longe de mim este pecado contra o Senhor: deixar de orar por vós.

A expressão faço memória de vós pode ser entendida de dois modos. Primeiro, assim: tenho-vos na memória, segundo o Salmo 136:6: apegue-se minha língua à minha garganta, se eu não me lembrar de ti. De outro modo, faço memória de vós, isto é, faço oração a Deus, que olha para as orações dos humildes. Assim, quando os santos oram por alguém, essas pessoas são de certo modo apresentadas ao olhar divino, assim como os demais atos dos santos. Por isso, em 1 Reis 17:18, a mulher disse a Elias: vieste a mim para que minhas iniquidades fossem lembradas, como se aquilo que se faz contra os justos estivesse na memória e diante dos olhos de Deus.

84. Ao dizer que faz orações sem cessar, concorda com o que diz em 2 Tessalonicenses, último capítulo: orai sem cessar; e em Lucas 18:1: é necessário orar sempre e nunca desanimar.

Essas palavras podem ser entendidas de três modos. Primeiro, quanto ao próprio ato de orar: assim, ora sempre ou sem cessar quem ora nos tempos e horas estabelecidos. Atos 3:1: Pedro e João subiam ao templo à hora nona, a hora da oração. De outro modo, quanto ao fim da oração, que é elevar nosso intelecto a Deus; assim, o homem ora enquanto ordena toda a sua vida a Deus. 1 Coríntios 10:31: quer comais, quer bebais, etc. Terceiro, quanto à causa: quando alguém age de modo que outros orem por ele, parece que ele próprio ora, como se vê naqueles que dão esmolas aos pobres, que oram por eles. Eclesiástico 29:15: encerra a esmola no seio do pobre, etc.

Assim, portanto, deve-se ligar o texto: dou graças por vós porque considero vossos bens como meus; isso se manifesta pelo fato de que oro por vós como por mim mesmo.

85. Depois, quando diz suplicando, etc., prova seu afeto pelo desejo de visitá-los.

Primeiro, apresenta o desejo;

segundo, o propósito de realizá-lo, em não quero, porém, que ignoreis, etc.

Quanto ao primeiro ponto, faz duas coisas:

primeiro, apresenta o sinal do desejo;

segundo, a causa do desejo, em pois desejo.

86. O sinal do desejo é a oração que fazia por isso.

Por esse sinal, mostra-se, primeiro, que esse desejo é intenso, pelo que diz: suplicando, como quem apela às coisas sagradas, por algo grande que excede meus méritos. Provérbios 18:23: o pobre fala com súplicas, e o rico se expressa com dureza. Ora, aquilo que é intensamente desejado parece grande a quem o deseja.²

Segundo, mostra-se que é um desejo ansioso, quando diz que de algum modo. Com efeito, aquilo que alguém deseja ansiosamente procura alcançar de qualquer modo, seja fácil, seja trabalhoso, Filipenses 1:18: que importa? Contanto que, de qualquer modo, por pretexto ou de verdade, Cristo seja anunciado; nisso me alegro e continuarei a alegrar-me.

Terceiro, mostra-se que é duradouro, pelo que diz: finalmente, isto é, depois de longos desejos. Com efeito, os afetos dos justos não duram apenas um momento, mas perseveram. Provérbios 17:17: quem é amigo ama em todo tempo.

Quarto, mostra-se que é reto por ser conforme à vontade divina; por isso, acrescenta tenha uma viagem próspera, e isso na vontade de Deus, isto é, segundo sua vontade, somente de acordo com a qual considero algo próspero, como também diz o Senhor em Mateus 26:39: não se faça minha vontade, mas a vossa.

87. Depois, quando diz pois desejo, etc., mostra a causa do desejo, que é dupla.

Uma é a utilidade daqueles que seriam visitados; por isso, diz pois desejo ver-vos. Filipenses 1:8: desejo que todos vós estejais nas entranhas de Jesus Cristo. E isso não em vão, como acontece na amizade mundana, mas para vos comunicar, isto é, transmitir, alguma graça espiritual, não como autor da graça, mas como ministro, 1 Coríntios 4:1: assim nos considere o homem, como ministros de Cristo. E isso a fim de vos fortalecer, isto é, na fé que recebestes, Lucas 22:23: e tu, uma vez convertido, fortalece teus irmãos.

O ministro comunica a graça de muitos modos: tanto pela administração dos sacramentos da graça, 1 Pedro 4:10: cada um, conforme recebeu a graça, administrando-a aos outros, etc.; quanto pela exortação de suas palavras, Efésios 4:29: nenhuma palavra má saia de vossa boca, mas somente a que for boa para a edificação da fé, a fim de dar graça aos ouvintes.

88. A segunda causa é a consolação mútua, que se encontra no convívio dos amigos; por isso, acrescenta isto, isto é, que eu vos veja e comunique a graça, e que eu me console juntamente convosco pela fé que nos é comum, a vossa e a minha.

Com efeito, resulta em consolação mútua que nos tornemos unânimes na fé. 2 Coríntios 7:6–7: Deus, que consola os humildes, consolou-nos com a chegada de Tito. Não somente, etc.

89. Depois, quando diz não quero, porém, que ignoreis, para que o desejo não pareça vão, acrescenta o propósito de realizá-lo.

Primeiro, apresenta o propósito;

segundo, mostra a causa do propósito, em para colher algum fruto;

terceiro, conclui afirmando sua prontidão para o propósito, em assim, quanto depende de mim.

Quanto ao primeiro ponto, faz duas coisas:

primeiro, apresenta o propósito;

segundo, o impedimento, em e fui impedido, etc.

90. Diz, portanto, primeiro: não só desejo ver-vos, mas também me propus empenhar-me nisso; e isso, irmãos, não quero que ignoreis: muitas vezes me propus ir até vós, para mostrar meu amor, não só por palavra e língua, mas também por obra e verdade, como se diz em 1 João 3:18.

91. Segundo, menciona o obstáculo que o impede de realizar esse propósito, dizendo impedido até agora, etc. Isso pode ter vindo do diabo, que se esforça por impedir a pregação da qual provém a salvação dos homens, Provérbios 25:23: o vento norte dissipa a chuva, isto é, os ensinamentos dos pregadores; ou do próprio Deus, segundo cuja vontade são dispostas as viagens e as palavras dos pregadores, Jó 37:11 e seguinte: as nuvens, isto é, os pregadores, espalham sua luz e percorrem tudo ao redor, para onde quer que as conduza a vontade daquele que as governa. Por isso, também se diz em Atos 16:6: atravessando a Frígia e a região da Galácia, foram proibidos pelo Espírito Santo de falar; e ainda: tentavam ir para a Bitínia, e o Espírito de Jesus não lhes permitiu.

O Apóstolo quer que eles não ignorem nenhuma dessas duas coisas, para sua utilidade: conhecendo o afeto do Apóstolo, acolham suas palavras com maior devoção e atribuam à própria culpa o impedimento de sua visita, corrigindo-se assim. Com efeito, como pena pela culpa, diz-se em Isaías 5:6: ordenarei às minhas nuvens que não derramem chuva sobre ela.

92. Depois, apresenta duas causas de seu propósito. A primeira é a utilidade; por isso, diz para colher algum fruto entre vós, assim como entre os demais gentios, aos quais preguei.

Isso pode ser entendido de dois modos. Primeiro, como se dissesse: para produzir algum fruto entre vós por minha pregação. João 15:16: para que vades e produzais fruto. De outro modo, como se da conversão deles lhe adviesse fruto, segundo João 4:36: quem ceifa recebe a recompensa e reúne fruto para a vida eterna.

93. A outra causa é a obrigação que lhe incumbia em razão do ofício recebido. 1 Coríntios 9:16: ai de mim, se não anunciar o Evangelho, etc.

E, como recebera o apostolado universal dos gentios, afirma-se devedor de todos, segundo 1 Coríntios 9:19: embora fosse livre em relação a todos, fiz-me servo de todos.

94. Por isso, apresenta uma dupla diversidade. Uma, segundo a diversidade dos povos, quando diz aos gregos e aos bárbaros.

Ora, alguém é chamado bárbaro de dois modos. De um modo, sob certo aspecto, a saber, quando é estrangeiro em relação a alguém, segundo 1 Coríntios 14:11: se eu não conhecer o significado da voz, serei bárbaro para aquele a quem falar. De outro modo, absolutamente, quando é como que estranho à comunidade dos homens, por não se reger pela razão. Por isso, são propriamente chamados bárbaros os que não se regem pela razão, conforme se diz em 2 Macabeus 15:2: não ajas de modo tão feroz e bárbaro, isto é, desumano.

E, como os gregos foram os primeiros a instituir leis, chama gregos a todos os gentios que se regem por leis humanas.

Não faz menção dos judeus, que se regiam por leis divinas, porque não fora constituído apóstolo dos judeus, mas dos gentios. Gálatas 2:9: de modo que eles fossem aos circuncisos, e nós, aos gentios.

95. De ambas as causas conclui a prontidão da vontade, quando acrescenta: de modo que, quanto está em mim, isto é, quanto depende de mim, contanto que não seja impedido por outra parte, estou pronto para anunciar o Evangelho também a vós, que estais em Roma. Êxodo 35:20: e toda a multidão dos filhos de Israel, tendo saído da presença de Moisés, fez sua oferta com ânimo prontíssimo e devoto.

96. E exclui um impedimento à prontidão, a saber, a vergonha, pela qual muitos deixam de fazer aquilo que, de outro modo, fariam prontamente. É o que acrescenta: pois não me envergonho do Evangelho, que, na opinião de alguns, parecia motivo de vergonha diante dos infiéis, por aquilo que diz em 1 Coríntios 1:23: nós, porém, pregamos Cristo crucificado, escândalo para os judeus e loucura para os gentios. Na verdade, porém, não há motivo de vergonha, pelo que se segue: mas, para os chamados, tanto judeus como gregos, Cristo é poder de Deus e sabedoria de Deus. Por isso, diz-se em Lucas 9:26: quem se envergonhar de mim e de minhas palavras, dele se envergonhará o Filho do homem.

Daí que os batizados sejam ungidos com o crisma na fronte, com o sinal da cruz, onde reside a vergonha, para que não se envergonhem do Evangelho.

Lição 6

A ira de Deus contra a impiedade dos homens

^1:16^ Pois não me envergonho do Evangelho. Ele é, com efeito, o poder de Deus para a salvação de todo aquele que crê, primeiro do judeu e também do grego. [n. 97]

^1:17^ Pois nele se revela a justiça de Deus, da fé para a fé, como está escrito: o justo, porém, vive da fé. [n. 102]

^1:18^ Pois a ira de Deus se revela do céu contra toda impiedade e injustiça daqueles homens que detêm a verdade de Deus na injustiça: [n. 109]

^1:19^ porque aquilo que se conhece de Deus é manifesto neles. Pois Deus lhes manifestou. [n. 113]

^1:20^ Com efeito, suas realidades invisíveis, desde a criação do mundo, são vistas pelo entendimento por meio das coisas que foram feitas, assim como seu poder sempiterno e sua divindade, de modo que são inescusáveis. [n. 117]

97. Depois de conquistar a benevolência dos fiéis romanos, aos quais escrevia, mostrando seu afeto por eles, o Apóstolo começa aqui a instruí-los sobre o que pertence à doutrina evangélica, para a qual antes dissera ter sido separado.

Primeiro, mostra o poder da graça evangélica;

segundo, exorta à prática das obras dessa graça, no capítulo 12, onde diz: rogo-vos, portanto.

Quanto ao primeiro ponto, faz duas coisas:

primeiro, propõe o que pretende;

segundo, esclarece o que propôs, onde diz: pois se revela.

Quanto ao primeiro ponto, faz três coisas:

primeiro, propõe o poder da graça evangélica;

segundo, explica-o, onde diz: pois a justiça;

terceiro, confirma a explicação, onde diz: como está escrito.

98. Diz, pois, primeiro: por isso não me envergonho do Evangelho, porque, embora, como se diz em 1 Coríntios 1:18, a palavra da cruz seja loucura para os que perecem, para nós, porém, é poder de Deus. Pois é o poder de Deus.

Isso pode ser entendido de dois modos: de um modo, porque o poder de Deus se manifesta no Evangelho, segundo o Salmo 110:6: anunciou ao seu povo o poder de suas obras; de outro modo, porque o próprio Evangelho contém em si o poder de Deus, segundo o Salmo 68:34: dará à sua voz uma voz de poder.

99. A respeito desse poder, devem-se considerar três coisas.

Primeiro, até onde se estende esse poder, o que se indica ao acrescentar: para a salvação. Tiago 1:21: recebei com mansidão a palavra implantada, que pode salvar vossas almas. Isso se dá de três modos: de um modo, enquanto pela palavra do Evangelho são perdoados os pecados; João 15:3: já estais limpos por causa da palavra que vos falei. Segundo, enquanto pelo Evangelho o homem alcança a graça santificante; João 17:17: santificai-os na verdade. Vossa palavra é a verdade. Terceiro, enquanto conduz à vida eterna; João 6:69: tendes palavras de vida eterna.

100. Segundo, de que modo o Evangelho confere a salvação: pela fé, o que se indica quando se diz: a todo aquele que crê. Isso se dá de três modos: primeiro, pela pregação; Marcos, último capítulo: pregai o Evangelho a toda criatura; quem crer e for batizado será salvo. Segundo, pela confissão; adiante, em 10:10: a confissão da boca se faz para a salvação. Terceiro, pela Escritura; por isso, também as palavras escritas do Evangelho têm poder salvífico, assim como o bem-aventurado Barnabé curava os enfermos colocando o Evangelho sobre eles.

Deve-se, porém, evitar o uso supersticioso de caracteres, pois isso é superstição. Por isso, em Ezequiel 9:6, foram salvos aqueles em cujas frontes estava escrito o tau, que é o sinal da cruz.

101. Terceiro, para quem o Evangelho se torna salvação: tanto para os judeus como para os gentios. Pois Deus não é somente Deus dos judeus, mas também dos gentios, como se diz adiante, em 3:29; por isso, acrescenta: primeiro do judeu e também do grego.

Por grego entende todo gentio, porque dos gregos se originou a sabedoria dos gentios.

Mas, como adiante, em 10:10, se diz que não há distinção entre judeu e grego, como se diz aqui: primeiro do judeu?

Deve-se dizer, portanto, que, quanto à consecução do fim da salvação, não há distinção entre eles, pois ambos alcançam igual recompensa, assim como, pelo trabalho na vinha, os primeiros e os últimos receberam o mesmo denário, conforme se diz em Mateus 20:1–16. Mas, quanto à ordem da salvação, os judeus são os primeiros, porque a eles foram feitas as promessas, como se diz adiante, em 3:2, e os gentios foram admitidos a participar de sua graça, como se um ramo de oliveira silvestre fosse enxertado numa boa oliveira, conforme se diz adiante, em 11:24. Deles também nasceu nosso Salvador. João 4:22: a salvação vem dos judeus.

102. Em seguida, explica como o Evangelho conduz à salvação, quando diz: pois nele se revela a justiça de Deus, da fé para a fé.

Isso pode ser entendido de dois modos.

De um modo, da justiça pela qual Deus é justo, segundo o Salmo 10:8: o Senhor é justo e amou as obras de justiça. Nesse sentido, a justiça de Deus, pela qual é justo ao cumprir as promessas, nele se revela, isto é, no homem que crê no Evangelho, porque crê que Deus cumpriu o que prometeu sobre o envio de Cristo; e isso da fé, isto é, da fidelidade de Deus que promete — Salmo 144:13: o Senhor é fiel em todas as suas palavras —, para a fé, isto é, do homem que crê.

Ou, de outro modo, entende-se da justiça de Deus pela qual Deus justifica os homens. Pois se chama justiça dos homens aquela pela qual os homens presumem justificar-se com suas próprias forças, conforme se diz adiante, em 10:3: ignorando a justiça de Deus e procurando estabelecer a sua, não se submeteram à justiça de Deus. Essa justiça se revela no Evangelho, enquanto pela fé do Evangelho os homens são justificados em qualquer tempo; por isso, acrescenta: da fé para a fé, isto é, passando da fé do Antigo Testamento à fé do Novo Testamento, porque, em ambos, os homens são justificados e salvos pela fé em Cristo, pois creram que ele viria com a mesma fé com que nós cremos que veio; por isso, diz-se em 2 Coríntios 4:13: tendo a mesma espécie de fé, cremos e por isso falamos.

103. Ou pode ser entendido da fé dos pregadores para a fé dos ouvintes; adiante, em 10:14: como crerão naquele que não ouviram?

Ou da fé em um artigo para a fé em outro, porque para a justificação se requer a fé em todos os artigos. Apocalipse 1:3: bem-aventurado aquele que lê e ouve as palavras desta profecia.

De outro modo, pode ser entendido da fé presente para a fé futura, isto é, para a plena visão de Deus, que se chama fé em razão do conhecimento certo e firme, ao passo que a presente assim se chama em razão do conhecimento evangélico. 1 Coríntios 13:12: agora vemos por um espelho, em enigma; então, porém, face a face.

104. Prova essa explicação quando acrescenta: como está escrito: o meu justo, porém, vive da fé. Isso é tomado segundo o texto dos Setenta. Pois em nosso texto, que segue a verdade hebraica, se diz: o justo vive de sua fé.

Diz-se meu justo, isto é, justificado por mim e considerado justo diante de mim; adiante, em 4:2 e seguintes: se Abraão foi justificado pelas obras da Lei, tem de que se gloriar, mas não diante de Deus. Pois que diz a Escritura? Abraão creu em Deus, e isso lhe foi reputado como justiça. Por isso, acrescenta: vive da fé, isto é, da vida da graça. Gálatas 2:20: a vida que agora vivo na carne, vivo-a na fé do Filho de Deus.

105. Aqui, porém, é preciso considerar quatro coisas a respeito da fé.

Primeiro, o que é a fé. Ela implica certo assentimento, com certeza, àquilo que não se vê, procedente da vontade, porque ninguém crê senão querendo, como diz Agostinho. Assim, aquele que crê difere daquele que duvida, o qual não assente a nenhuma das partes; difere também daquele que opina, o qual assente a uma das partes, não com certeza, mas com receio de que a outra seja verdadeira; difere ainda daquele que sabe, o qual assente com certeza pela necessidade da razão. Nesse sentido, a fé está entre a ciência e a opinião.

106. Segundo, deve-se considerar se a fé é uma virtude.

É manifesto que não é uma virtude se for tomada por aquilo em que se crê, conforme a expressão: esta é a fé católica: que um só Deus na Trindade. Se, porém, for tomada pelo hábito pelo qual cremos, então às vezes é virtude, às vezes não.

Com efeito, a virtude é princípio de um ato perfeito. Ora, um ato que depende de dois princípios não pode ser perfeito se a um dos princípios faltar sua perfeição: assim, a equitação não pode ser perfeita se o cavalo não andar bem ou se o cavaleiro não souber conduzi-lo. Ora, o ato da fé, que é crer, depende do intelecto e da vontade que move o intelecto ao assentimento; por isso, o ato da fé será perfeito se a vontade for aperfeiçoada pelo hábito da caridade e o intelecto pelo hábito da fé, mas não se faltar o hábito da caridade. Portanto, a fé formada pela caridade é virtude, mas a fé informe não o é.

107. Terceiro, deve-se considerar que o mesmo hábito de fé, numericamente, que sem a caridade era informe, torna-se virtude com a chegada da caridade; pois, como a caridade está fora da essência da fé, sua chegada e sua perda não mudam a substância da fé.

108. Quarto, deve-se considerar que, assim como o corpo vive pela alma com a vida natural, assim a alma vive por Deus com a vida da graça. Ora, Deus habita primeiramente na alma pela fé; Efésios 3:17: que Cristo habite pela fé em vossos corações. Essa habitação, porém, não é perfeita se a fé não for formada pela caridade, que nos une a Deus pelo vínculo da perfeição, como se diz em Colossenses 3:14. Por isso, o que aqui diz, vive da fé, deve ser entendido da fé formada.

109. Depois, quando diz: pois a ira de Deus se revela, prova o que dissera, a saber, que o poder da graça evangélica é para a salvação de todos os homens.

Primeiro, mostra que ela é necessária para a salvação;

segundo, que é eficaz ou suficiente, no capítulo 5, onde diz: justificados, portanto, a partir da fé.

Quanto ao primeiro ponto, faz duas coisas.

Primeiro, mostra que o poder da graça evangélica é necessário para a salvação dos gentios, porque a sabedoria na qual confiavam não pôde salvá-los;

segundo, mostra que foi necessária aos judeus, porque a circuncisão, a Lei e as demais coisas em que confiavam não lhes trouxeram a salvação. No capítulo 2, onde diz: por isso és inescusável.

Quanto ao primeiro ponto, faz duas coisas.

Primeiro, propõe o que pretende;

segundo, esclarece o que propôs, onde diz: porque aquilo que se conhece de Deus.

110. Propõe, porém, três coisas. Primeiro, a pena, dizendo: com razão digo que nele se revela a justiça de Deus, pois nele se revela a ira de Deus, isto é, sua vingança, que se chama ira de Deus por semelhança com os homens irados, que buscam a vingança exteriormente. Deus, porém, exerce a vingança com tranquilidade de ânimo. Sabedoria 12:18: vós, porém, nosso Soberano, julgais com tranquilidade.

E dessa ira de Deus se diz em João 3:36: quem não crê no Filho não verá a vida, mas a ira de Deus permanece sobre ele.

Isso se diz porque alguns filósofos afirmavam que as penas dos pecados não procediam de Deus, contra o que se diz no Salmo 93:10: aquele que corrige as nações não repreenderá?

Por isso, acrescenta: do céu, porque acreditavam que sua providência se ocupava das coisas celestes de tal modo que não se estendia às coisas terrenas. Jó 22:14: passeia pelos polos do céu e não considera nossas coisas. Mas, como se diz no Salmo 101:20, o Senhor olhou do céu para a terra.

Ou se diz que do céu demonstra a iniquidade deles, porque deveriam ter compreendido o poder do Criador sobretudo pela grandeza do céu. Jó 20:27: os céus revelarão sua iniquidade.

Ou do céu, de onde virá para o juízo. Atos 1:11: assim como o vistes subir ao céu, assim virá.

111. Segundo, apresenta a culpa pela qual a pena é infligida.

Primeiro, a culpa que se comete contra Deus, quando acrescenta: contra toda impiedade. Pois, assim como se chama piedade o culto prestado a Deus como Pai supremo, assim se chama impiedade o pecado que é contra o culto divino. Ezequiel 18:28: a impiedade do ímpio recairá sobre ele.

Segundo, apresenta a culpa que se comete contra o homem, quando diz: e injustiça. Pois a justiça é aquilo pelo qual os homens se harmonizam e convivem entre si segundo a razão. Jó 35:8: tua justiça ajudará o filho do homem.

112. Terceiro, apresenta o conhecimento que tiveram de Deus, quando acrescenta: daqueles homens que detêm a verdade de Deus, isto é, o verdadeiro conhecimento de Deus, na injustiça, como que cativa. Pois o verdadeiro conhecimento de Deus, por si mesmo, conduz os homens ao bem, mas é atado, como que mantido em cativeiro, pelo afeto à injustiça, pela qual, como se diz no Salmo 11:1, as verdades diminuíram entre os filhos dos homens.

113. Depois, quando diz: porque aquilo que se conhece, esclarece o que propôs, mas em ordem inversa.

Primeiro, admite que os sábios dos gentios conheceram a verdade acerca de Deus;

segundo, mostra que houve neles impiedade e injustiça, onde diz: de modo que são inescusáveis;

terceiro, que incorreram na ira de Deus, onde diz: os quais, tendo conhecido a justiça de Deus.

Quanto ao primeiro ponto, faz três coisas.

Primeiro, o que conheceram acerca de Deus;

segundo, mostra de quem receberam esse conhecimento, onde diz: pois Deus lhes;

terceiro, mostra de que modo, onde diz: com efeito, suas realidades invisíveis.

114. Diz, pois, primeiro: com razão digo que detiveram a verdade de Deus, pois houve neles, em algum aspecto, um verdadeiro conhecimento de Deus, porque aquilo que se conhece de Deus, isto é, o que o homem pode conhecer de Deus pela razão, é manifesto neles, isto é, é-lhes manifesto a partir daquilo que está neles, ou seja, da luz interior.

Deve-se saber, portanto, que algo a respeito de Deus é inteiramente desconhecido ao homem nesta vida, a saber, o que Deus é. Por isso, Paulo encontrou em Atenas um altar com a inscrição: ao Deus desconhecido. Isso acontece porque o conhecimento do homem começa pelas coisas que lhe são conaturais, a saber, as criaturas sensíveis, que não são proporcionadas para representar a essência divina.

115. Contudo, a partir dessas criaturas, o homem pode conhecer Deus de três modos, como diz Dionísio no livro Dos nomes divinos.

De um modo, pela causalidade. Pois, como essas criaturas são defectíveis e mutáveis, é necessário remontar delas a algum princípio imóvel e perfeito. Desse modo se conhece, a respeito de Deus, se ele existe.

Segundo, pela via da excelência. Pois todas as coisas não remetem ao primeiro princípio como à sua causa própria e unívoca, do modo como um homem gera outro homem, mas como a uma causa comum e transcendente. E por isso se conhece que ele está acima de todas as coisas.

Terceiro, pela via da negação. Pois, se é uma causa transcendente, nada do que há nas criaturas pode convir a ele, assim como tampouco se diz propriamente que um corpo celeste é pesado ou leve, quente ou frio. Desse modo, dizemos que Deus é imóvel e infinito, e outras coisas semelhantes.

Tiveram esse conhecimento pela luz da razão que lhes foi infundida. Salmo 4:6: muitos dizem: quem nos mostra os bens? Está assinalada sobre nós a luz de vosso rosto, Senhor.

116. Depois, quando diz: Deus lhes manifestou, mostra por qual autor esse conhecimento lhes foi manifestado, e diz que Deus lhes manifestou, segundo Jó 35:11: ensina-nos mais do que aos animais da terra.

Aqui deve-se considerar que um homem manifesta algo a outro exprimindo seu conceito por certos sinais exteriores, como a voz ou a escrita; Deus, porém, manifesta algo ao homem de dois modos. De um modo, infundindo a luz interior pela qual o homem conhece; Salmo 42:3: enviai vossa luz e vossa verdade. De outro modo, apresentando os sinais exteriores de sua sabedoria, a saber, as criaturas sensíveis. Eclesiástico 1:10: derramou-a, isto é, a sabedoria, sobre todas as suas obras.

Assim, portanto, Deus lhes manifestou, seja infundindo interiormente a luz, seja apresentando exteriormente as criaturas visíveis, nas quais, como em um livro, se podia ler o conhecimento de Deus.

117. Depois, quando diz: com efeito, suas realidades invisíveis, desde a criação do mundo, etc., mostra de que modo receberam esse conhecimento.

Aqui deve-se considerar, primeiro, quais são essas coisas que conheceram acerca de Deus. E apresenta três.

Primeiro, suas realidades invisíveis, pelas quais se entende a essência de Deus, que, como foi dito, não pode ser vista por nós. João 1:18: ninguém jamais viu Deus, isto é, por essência, enquanto vive na vida mortal. 1 Timóteo 1:17: ao Rei dos séculos, imortal, invisível.

Diz, porém, no plural, realidades invisíveis, porque a essência de Deus não nos é conhecida segundo aquilo que é, a saber, enquanto é una em si mesma. Assim nos será conhecida na pátria, e então o Senhor será um só, e seu nome, um só, como se diz em Zacarias, último capítulo. Mas ela nos é manifesta por certas semelhanças encontradas nas criaturas, que participam de múltiplos modos daquilo que em Deus é uno; desse modo, nosso intelecto considera a unidade da essência divina sob a razão de bondade, sabedoria, poder e outras coisas semelhantes, que em Deus são uma só coisa.

Por isso, chamou-as realidades invisíveis de Deus, porque aquela realidade una que em Deus corresponde a esses nomes ou razões não é vista por nós. Hebreus 11:3: para que de coisas invisíveis se fizessem coisas invisíveis.

Outra coisa que se conhece acerca de Deus é seu poder, segundo o qual as coisas procedem dele como de seu princípio; Salmo 146:5: grande é o Senhor, e grande é seu poder. Ora, os filósofos conheceram que esse poder é perpétuo; por isso, diz-se: assim como seu poder sempiterno.

A terceira coisa conhecida é o que diz: e sua divindade, ao que pertence terem conhecido Deus como fim último, para o qual todas as coisas tendem.

Pois se chama bem divino o bem comum do qual todas as coisas participam; por isso, preferiu dizer divindade, que significa participação, a deidade, que significa a essência de Deus. Colossenses 2:9: e nele habita toda a plenitude da divindade.

Essas três coisas se referem aos três modos de conhecer mencionados acima. Pois as realidades invisíveis de Deus são conhecidas pela via da negação; o poder sempiterno, pela via da causalidade; a divindade, pela via da excelência.

118. Segundo, deve-se considerar por qual meio conheceram essas coisas, o que se indica quando diz: por meio das coisas que foram feitas.

Pois, assim como a arte se manifesta pelas obras do artífice, assim também a sabedoria de Deus se manifesta pelas criaturas. Sabedoria 13:5: pois, a partir da grandeza da beleza e da criatura, o Criador delas poderá ser visto pelo conhecimento.

119. Terceiro, mostra como Deus é conhecido por essas coisas, quando diz: são vistas pelo entendimento.

Pois Deus pode ser conhecido pelo intelecto, não pelos sentidos ou pela imaginação, que não ultrapassam as coisas corpóreas; Deus, porém, é espírito, como se diz em João 4:24; Isaías 52:13: eis que meu servo entenderá.

120. Quarto, pode-se indicar por qual criatura Deus é conhecido desse modo, quando se diz: pela criatura do mundo. Por isso, de um modo, pode-se entender o homem — Marcos, último capítulo: pregai o Evangelho a toda criatura —, seja pela excelência do homem, que na ordem da natureza é inferior aos anjos, mas se sobressai entre as criaturas inferiores, segundo o Salmo 8:6: vós o fizestes pouco menor que os anjos; submetestes todas as coisas a seus pés, ovelhas e bois, etc.; seja porque tem algo em comum com toda criatura: com efeito, tem o ser em comum com as pedras, o viver com as árvores, o sentir com os animais, o entender com os anjos, como diz Gregório.

De outro modo, pode-se entender de toda criatura. Pois nenhuma criatura pode, por suas próprias capacidades naturais, ver a essência de Deus em si mesma. Por isso, também dos serafins se diz em Isaías 6:2 que com duas asas cobriam a cabeça. Mas, assim como o homem entende Deus por meio das criaturas visíveis, assim o anjo o entende pelo conhecimento de sua própria essência.

121. Pode-se, porém, entender de outro modo criatura do mundo, não como a própria coisa criada, mas como a criação das coisas, como se dissesse: desde a criação do mundo.³ Então a expressão pode ser relacionada de dois modos. De um modo, entendendo que as realidades invisíveis de Deus são compreendidas por meio das coisas que foram feitas desde a criação do mundo, e não somente por meio das coisas que foram feitas no tempo da graça. De outro modo, entendendo que desde a criação do mundo os homens começaram a conhecer Deus por meio das coisas que foram feitas. Jó 36:25: todos os homens o veem.

122. A Glosa, porém, diz que pelas realidades invisíveis de Deus se entende a pessoa do Pai. 1 Timóteo, último capítulo: a quem nenhum homem viu, etc. Pelo poder sempiterno, a pessoa do Filho, segundo 1 Coríntios 1:24: Cristo, poder de Deus. Pela divindade, a pessoa do Espírito Santo, a quem se apropria a bondade. Não que os filósofos, conduzidos pela razão, pudessem chegar, por meio das coisas que foram feitas, ao conhecimento das pessoas quanto às suas propriedades, que não significam uma relação de causa com as criaturas, mas quanto aos atributos apropriados. Diz-se, contudo, que falharam no terceiro sinal, isto é, no Espírito Santo, porque não estabeleceram algo que correspondesse ao Espírito Santo, assim como estabeleceram algo que correspondesse ao Pai, a saber, o próprio primeiro princípio, e algo que correspondesse ao Filho, a saber, a primeira mente criada, que chamavam intelecto eterno, como diz Macróbio no livro Sobre o sonho de Cipião.

Lição 7

A impiedade e a injustiça dos gentios

^1:20^ Com efeito, suas realidades invisíveis, desde a criação do mundo, são vistas pelo entendimento por meio das coisas que foram feitas, assim como seu poder sempiterno e sua divindade, de modo que são inescusáveis. [n. 123]

^1:21^ Porque, tendo conhecido Deus, não o glorificaram como Deus nem lhe deram graças, mas se tornaram vãos em seus pensamentos, e seu coração insensato se obscureceu: [n. 126]

^1:22^ pois, dizendo-se sábios, tornaram-se tolos. [n. 131]

^1:23^ E trocaram a glória do Deus incorruptível pela semelhança da imagem do homem corruptível, de aves, de quadrúpedes e de serpentes. [n. 132]

^1:24^ Por isso, Deus os entregou aos desejos de seu coração, à impureza, para que desonrem seus corpos em si mesmos: [n. 137]

^1:25^ eles que trocaram a verdade de Deus pela mentira e prestaram culto e serviço à criatura em vez de ao Criador, que é bendito pelos séculos. Amém. [n. 141]

123. Depois de mostrar que a verdade de Deus fora conhecida pelos gentios, o Apóstolo mostra aqui que eles eram réus da culpa de impiedade e de injustiça.

Primeiro, mostra isso quanto à culpa de impiedade;

segundo, quanto à culpa de injustiça, onde diz: e como não aprovaram, etc.

Alguém, porém, poderia crer que fossem desculpados da culpa de impiedade por causa da ignorância, assim como o Apóstolo diz de si mesmo adiante, em 1 Timóteo 1:13: alcancei misericórdia, porque agi por ignorância;

primeiro, portanto, mostra que os gentios não são desculpáveis;

segundo, apresenta sua culpa, onde diz: e trocaram a glória.

124. Quanto ao primeiro ponto, deve-se considerar que a ignorância desculpa da culpa quando a antecede e a causa sem ser causada pela culpa. Assim acontece quando alguém, tendo empregado a devida diligência, julgando golpear um inimigo, golpeia o pai. Se, porém, a ignorância for causada pela culpa, não pode desculpar da culpa subsequente. Por isso, se alguém comete homicídio por embriaguez, não fica desculpado da culpa, porque pecou ao embriagar-se; daí que, segundo o Filósofo, mereça uma dupla pena.

125. Primeiro, portanto, propõe o que pretende, dizendo: aquilo que é de Deus lhes é conhecido de tal modo que são inescusáveis, isto é, que não podem ser desculpados pela ignorância. Tiago 4:17: para aquele que sabe o bem e não o pratica, isso é pecado. Adiante, em 2:1: por isso é inescusável.

126. Segundo, onde diz: porque, tendo conhecido, etc., prova o que dissera.

Primeiro, mostra que sua primeira culpa não procedeu da ignorância;

segundo, que dessa culpa se seguiu a ignorância, onde diz: mas se tornaram vãos.

127. Que sua primeira culpa não tenha procedido da ignorância se mostra pelo fato de que, tendo o conhecimento de Deus, não o usaram para o bem. Ora, conheceram Deus de dois modos. De um modo, como aquele que está acima de todos, e assim lhe deviam a glória e a honra devidas aos que se sobressaem em excelência. Por isso são chamados inescusáveis, porque, tendo conhecido Deus, não o glorificaram como Deus, seja porque não lhe prestaram o culto devido, seja porque puseram limites ao seu poder e à sua ciência, subtraindo algumas coisas ao seu poder e à sua ciência, contra o que se diz em Eclesiástico 43:37: glorificai o Senhor quanto puderdes.

Segundo, conheceram-no como causa de todos os bens. Por isso, deviam-lhe ação de graças em todas as coisas; contudo, não a prestavam, mas antes atribuíam seus bens ao próprio engenho e à própria capacidade. Por isso, acrescenta: não deram graças, isto é, ao Senhor. 1 Tessalonicenses, último capítulo: em tudo dai graças.

128. Depois, quando diz: mas se tornaram vãos, mostra que neles a ignorância se seguiu à culpa.

Primeiro, apresenta o que pretende;

segundo, esclarece o que propôs, onde diz: dizendo-se.

129. Primeiro, portanto, apresenta a culpa que é causa da ignorância, quando diz: tornaram-se vãos.

Pois se chama vão aquilo que não tem estabilidade ou firmeza. Ora, só Deus é imutável por si mesmo. Malaquias 3:6: eu sou Deus e não mudo. Por isso, a mente humana só está livre da vaidade quando se apoia em Deus. Mas, quando deixa Deus de lado e se apoia em qualquer criatura, incorre na vaidade. Sabedoria 13:1: são vãos todos os homens nos quais não há o conhecimento de Deus, etc.; Salmo 93:11: o Senhor conhece os pensamentos dos homens, pois são vãos. Tornaram-se vãos em seus pensamentos, enquanto confiavam em si mesmos, e não em Deus, atribuindo seus bens a si, e não a Deus, segundo o Salmo 11:5: nossos lábios, etc.

130. Segundo, apresenta a ignorância que se seguiu, dizendo: e se obscureceu; isto é, pelo fato de se obscurecer, seu coração tornou-se insensato, ou seja, privado da luz da sabedoria, pela qual o homem conhece verdadeiramente Deus. Pois, assim como aquele que afasta os olhos corporais do sol material incorre na escuridão corporal, assim aquele que se afasta de Deus, presumindo de si mesmo e não de Deus, fica espiritualmente obscurecido. Provérbios 11:2: onde há humildade, pela qual o homem se submete a Deus, há sabedoria; onde há soberba, há desonra. Mateus 11:25: escondestes estas coisas aos sábios, isto é, segundo o que lhes parecia, e as revelastes aos pequeninos, ou seja, aos humildes. E a respeito deles se diz em Efésios 4:17 e seguintes: os gentios caminham na vaidade de seu entendimento, tendo o intelecto obscurecido pelas trevas.

131. Depois, quando diz: dizendo-se, explica o que dissera.

Primeiro, como se tornaram vãos em seus pensamentos, quando diz: dizendo-se sábios, tornaram-se tolos. Dizendo-se, isto é, atribuindo a si mesmos a sabedoria como procedente de si próprios. Isaías 5:21: ai de vós, que sois sábios a vossos próprios olhos. Isaías 19:11: como direis ao faraó: sou filho de sábios, filho de reis antigos? Etc.

Segundo, explica o que dissera: e seu coração insensato se obscureceu, quando diz: tornaram-se tolos, como que agindo contra a sabedoria divina. Jeremias 10:14: todo homem se tornou tolo por sua ciência, isto é, aquela da qual presumia.

132. Depois, quando diz: e trocaram a glória, apresenta o pecado de impiedade dos gentios.

Primeiro, quanto ao fato de terem pecado contra a glória de Deus;

segundo, como pecaram contra a verdade de sua natureza, onde diz: eles que trocaram a verdade.

Quanto ao primeiro ponto, faz duas coisas:

primeiro, apresenta a culpa de impiedade;

segundo, a pena, onde diz: por isso os entregou.

133. Sua culpa consistiu em terem transferido a outro, quanto dependia deles, a honra divina, segundo Jeremias 2:11: meu povo trocou sua glória por um ídolo.

Primeiro, portanto, apresenta aquilo que trocaram;

segundo, aquilo pelo qual o trocaram, onde diz: pela semelhança.

134. Quanto ao primeiro ponto, devem-se observar três coisas da parte de Deus.

Primeiro, sua glória, à qual se refere dizendo: e trocaram a glória, o que pode ser entendido de dois modos. De um modo, da glória pela qual o homem glorifica Deus, prestando-lhe o culto de latria. 1 Timóteo 1:17: ao único Deus, honra. Trocaram, portanto, essa glória quando prestaram a outros o culto devido a Deus. De outro modo, pode ser entendido da glória pela qual Deus é glorioso em si mesmo, que é incompreensível e infinita. Provérbios 25:27: aquele que perscruta a majestade será esmagado pela glória. Essa glória nada mais é que o próprio esplendor da natureza divina; pois habita uma luz inacessível, 1 Timóteo, último capítulo.

Trocaram essa glória ao atribuí-la a outros. Pois impuseram a madeiras e pedras o nome incomunicável, como se diz em Sabedoria 14:21.

Segundo, indica-se a incorruptibilidade, quando diz: incorruptível. Pois só é perfeitamente incorruptível aquele que é inteiramente imutável; com efeito, toda mudança é certa corrupção. Por isso, diz-se em 1 Timóteo, último capítulo: só ele possui a imortalidade.

Terceiro, indica-se a sublimidade da natureza, quando se diz: de Deus, pois, como se diz no Salmo 47:2: Deus é um grande Senhor.

135. Da parte daquilo pelo qual trocaram a glória, apresentam-se três coisas correspondentes. Pois, em oposição à glória, diz: pela semelhança da imagem, isto é, pela semelhança de alguma coisa representada por alguém sob a forma de imagem. Com efeito, é manifesto que a semelhança da imagem é posterior à coisa da qual é imagem. A glória, porém, ou o esplendor de Deus, é princípio de toda beleza e forma; assim, ao trocarem a glória de Deus pela semelhança de uma imagem, converteram o primeiro no último. Sabedoria 14:15: um pai, sofrendo com um luto amargo, fez a imagem do filho que tão cedo lhe fora arrebatado.

Em oposição ao que dissera, incorruptível, diz: corruptível. Salmo 29:10: que utilidade há em meu sangue, quando desço à corrupção? Isto é, o que dizer daquilo que, mais ainda, já está corrompido ou morto? Sabedoria 15:17: sendo mortal, modela com mãos iníquas uma coisa morta.

Em oposição ao que disse, de Deus, apresenta: do homem. Jó 32:21: não farei acepção de pessoa e não igualarei Deus ao homem.

E, o que é mais abominável, o homem transferiu a glória de Deus não somente ao homem, que é à imagem de Deus, mas também às coisas que estão abaixo do homem; por isso, acrescenta: de aves, quanto aos animais que voam, de quadrúpedes, quanto aos que caminham, e de serpentes, quanto aos que rastejam. Omite, porém, os peixes, por estarem mais afastados do convívio humano. Ora, todas essas coisas foram submetidas por Deus ao homem. Salmo 8:8: submetestes todas as coisas a seus pés. Ezequiel 8:9: entra e vê as piores abominações que estes fazem aqui. Entrei e vi: eis toda espécie de imagem de répteis e de animais, etc.

136. Deve-se notar, porém, que, como diz a Glosa, desde a chegada de Eneias tornou-se costume na Itália prestar culto a imagens de homens, como Júpiter, Hércules e outros semelhantes. Mas, no tempo de César Augusto, depois da conquista do Egito, os romanos adotaram o culto dos egípcios, que veneravam imagens de animais por causa das figuras de animais observadas no céu, às quais os egípcios, dedicados à astrologia, prestavam culto divino. Por isso, também o Senhor afasta desse culto os filhos de Israel criados no Egito, dizendo em Deuteronômio 4:19: não suceda que, levantando os olhos ao céu, vejas o sol, a lua e todos os astros do céu, etc.

137. Depois, quando diz: por isso os entregou, apresenta a pena correspondente a essa culpa.

A esse respeito, deve-se considerar que o homem ocupa uma posição intermediária entre Deus e os animais irracionais, e tem algo em comum com ambos os extremos: com Deus, pela intelectualidade; com os animais irracionais, pela sensualidade. Portanto, assim como o homem transferiu aquilo que é de Deus até para os animais, assim Deus submeteu aquilo que há de divino no homem segundo a razão ao que há de irracional nele, a saber, ao desejo da sensualidade, segundo o Salmo 48:21: o homem, estando em honra, não entendeu, isto é, a semelhança da imagem divina que possui pela razão, foi comparado aos animais insensatos. É isso, portanto, o que diz: por isso, Deus os entregou aos desejos do coração, para que sua razão se submetesse aos desejos do coração, isto é, do afeto sensível, dos quais se diz adiante, em 13:14: não cuideis da carne para satisfazer os desejos. Isso é contrário à ordem natural do homem, segundo a qual a razão domina o apetite sensível. Gênesis 4:7: seu apetite estará sob teu poder, e tu o dominarás.

Entrega, portanto, os homens aos desejos de seu coração como às mãos de senhores cruéis. Isaías 19:4: entregarei o Egito nas mãos de senhores cruéis.

138. Contudo, sobretudo no que diz respeito ao apetite sensitivo, certa desordem bestial pertence aos pecados carnais. Pois os prazeres do tato, dos quais se ocupam a gula e a luxúria, são manifestamente comuns a nós e aos animais irracionais. Por isso, são mais censuráveis, por serem mais bestiais, como diz o Filósofo no livro III da Ética.

Isso se indica quando acrescenta: à impureza, que pertence aos pecados carnais, segundo Efésios 5:5: todo fornicador ou impuro, porque por esses pecados o homem se volta e é arrastado sobretudo para aquilo que está abaixo dele. Pois cada coisa é chamada impura ou imunda pela mistura de algo mais vil, como a prata pela mistura de chumbo. Por isso, acrescenta, explicando: para que, por atos desonrosos, isto é, torpes e impuros, desonrem, isto é, contaminem, seus corpos em si mesmos; ou seja, não como coagidos por outros, por exemplo, pelos bárbaros, mas fazem isso por si mesmos, de livre vontade. Adiante, em 9:21: acaso o oleiro não tem poder sobre o barro, para fazer da mesma massa um vaso para a honra e outro para a desonra? Isto é, para um uso vil.

139. Mas, como essa impureza é pecado, parece que Deus não entrega os homens a ela, porque, como se diz em Tiago 1:13: Deus não é tentador para o mal.

Deve-se dizer que não se afirma que Deus entrega os homens à impureza diretamente, inclinando o afeto do homem para o mal, porque Deus ordena todas as coisas a si mesmo — Provérbios 16:4: o Senhor fez todas as coisas para si —, ao passo que o pecado é algo que consiste no afastamento dele. Mas entrega os homens ao pecado indiretamente, enquanto retira com justiça a graça pela qual os homens eram contidos para não pecar; assim como, se alguém retirasse o apoio de outro, se diria que causou sua queda. Desse modo, o primeiro pecado é causa do pecado seguinte, e o seguinte é pena do anterior.

Para esclarecer isso, deve-se saber que um pecado pode ser causa de outro indireta e diretamente. Diretamente, enquanto alguém, a partir de um pecado, é inclinado a outro, o que se dá de três modos. De um modo, segundo a razão de causa final, como quando alguém, por avareza ou inveja, é incitado a cometer homicídio. Segundo, segundo a razão de causa material, como a gula conduz à luxúria, fornecendo-lhe matéria. Terceiro, segundo a razão de causa motora, como quando, a partir de muitos atos de um pecado, se gera um hábito que conduz a um pecado semelhante.

Indiretamente, porém, quando o primeiro pecado merece a privação da graça e, retirada esta, o homem cai em outro pecado. Assim, o primeiro pecado é causa do segundo indiretamente ou por acidente, como aquilo que remove um impedimento.

140. Deve-se notar, porém, que o pecado, enquanto tal, não pode ser pena, porque sofremos a pena contra a vontade, ao passo que o pecado é voluntário, como diz Agostinho. Mas, como o pecado tem certas circunstâncias que são contrárias à vontade do pecador, em razão delas se diz que o pecado é pena de um pecado precedente. Isso se dá, de um modo, por algo que precede o pecado, como a retirada da graça, da qual se segue que o homem peque. De outro modo, por algo que acompanha o próprio pecado, seja interiormente, como a desordem do ânimo — por isso, Agostinho diz no livro I das Confissões: ordenastes, Senhor, e assim é, que todo ânimo desordenado seja pena para si mesmo —, seja quanto aos atos exteriores, aos quais se juntam dificuldades e trabalhos, segundo o que dizem os ímpios em Sabedoria 5:7: percorremos caminhos difíceis, etc. Terceiro, quanto ao que se segue ao pecado, como o remorso da consciência, a infâmia e coisas semelhantes.

141. Depois, quando diz: trocaram, apresenta a culpa de impiedade que cometeram contra a verdade da natureza divina.

Primeiro, apresenta a culpa;

segundo, a pena, onde diz: por essa razão os entregou.

142. Ora, a natureza divina pode ser considerada de dois modos. De um modo, enquanto é razão do conhecimento, como verdade primeira; e, quanto a isso, diz: porque trocaram a verdade de Deus pela mentira.

Isso pode ser entendido de dois modos. De um modo, porque, por um raciocínio perverso, converteram em falsas doutrinas o verdadeiro conhecimento que receberam de Deus, como quando disseram que os ídolos eram deuses, ou que Deus não era onipotente ou onisciente. Jeremias 9:5: ensinaram suas línguas a falar mentira. De outro modo, trocaram a verdade de Deus pela mentira porque atribuíram a natureza da divindade, que é a própria verdade, a um ídolo, que é mentira enquanto não é Deus, como se diz em Jeremias 16:19 e seguintes: verdadeiramente, nossos pais possuíram a mentira, uma vaidade que não lhes aproveitou. Acaso o homem fará para si deuses, que não são deuses?

De outro modo, a natureza divina pode ser considerada enquanto é princípio do ser para todas as coisas pela criação; e assim o homem lhe deve, interiormente, culto segundo um afeto piedoso — João 9:31: se alguém presta culto a Deus, etc. —, e, exteriormente, deve-lhe o serviço de latria, segundo Deuteronômio 6:13: adorarás o Senhor teu Deus e só a ele servirás.

143. Por isso, acrescenta, contra eles: prestaram culto e serviço à criatura em vez de, etc. Pois prestavam culto aos corpos celestes, ao ar, à água e a outras coisas semelhantes, segundo Sabedoria 13:2: ou o fogo, ou o sopro, ou o ar veloz, etc.

E nisso censura os sábios dos gentios que, embora nunca acreditassem haver nas imagens alguma divindade, como acreditavam os seguidores de Hermes, nem acreditassem ser verdadeiras as fábulas que os poetas contavam sobre os deuses, prestavam, contudo, culto divino a certas criaturas, a partir das quais davam uma explicação das fábulas. Assim, Varrão sustentou que o mundo inteiro era Deus por causa de sua alma, dizendo que se pode prestar culto divino ao mundo inteiro e a todas as suas partes, a saber, ao ar, que chamavam Juno, e à água, que chamavam Lieu, e assim por diante. Também os platônicos sustentaram que se deve culto divino a todas as substâncias racionais que estão acima de nós, como aos demônios, às almas dos corpos celestes e às inteligências, isto é, às substâncias separadas.

Embora devamos prestar alguma reverência aos que estão acima de nós, não lhes devemos, porém, o culto de latria, que consiste principalmente em sacrifícios e na oblação, pela qual o homem professa que Deus é o autor de todos os bens, assim como, em qualquer reino, se presta ao soberano alguma honra que não é lícito transferir a outro.

144. Por isso, acrescenta: que é bendito, isto é, cuja bondade é manifesta; pois se diz que bendizemos Deus enquanto reconhecemos sua bondade com o coração e a confessamos com a boca. Eclesiástico 43:33: bendizendo Deus, exaltai-o quanto puderdes.

Acrescenta, porém: pelos séculos, porque sua bondade é sempiterna, não depende de outro, mas é princípio de todo bem. Por isso, todo culto de latria lhe é devido.

Acrescenta ainda: amém, para afirmar a certeza absoluta. Isaías 65:16: aquele que é bendito sobre a terra será bendito em Deus. Amém, que significa o mesmo que “verdadeiro” ou “assim seja”.

145. O Apóstolo parece, porém, referir-se à tríplice teologia dos gentios.

Primeiro, à civil, que era observada pelos pontífices na adoração dos ídolos no templo; quanto a isso, diz: e trocaram a glória do Deus incorruptível.

Segundo, à teologia fabulosa, que os poetas transmitiam nos teatros; quanto a isso, diz: eles que trocaram a verdade de Deus pela mentira.

Terceiro, à teologia natural, que os filósofos observavam no mundo, prestando culto às partes do mundo; quanto a isso, diz: e prestaram culto e serviço à criatura em vez de ao Criador.

Lição 8

As penas dos gentios

^1:26^ Por essa razão, Deus os entregou a paixões de ignomínia, pois suas mulheres trocaram o uso natural pelo uso que é contra a natureza. [n. 146]

^1:27^ Do mesmo modo, também os homens, deixando o uso natural da mulher, arderam em seus desejos uns pelos outros, homens com homens praticando torpeza e recebendo em si mesmos a recompensa devida a seu erro. [n. 150]

^1:28^ E, como não aprovaram ter Deus em seu conhecimento, Deus os entregou a um senso reprovado, para que façam o que não convém, [n. 152]

^1:29^ repletos de toda iniquidade, malícia, fornicação, avareza, maldade; cheios de inveja, homicídio, contenda, dolo, malignidade; mexeriqueiros, [n. 156]

^1:30^ detratores, odiosos a Deus, injuriosos, soberbos, altivos, inventores de males, desobedientes aos pais, [n. 162]

^1:31^ insensatos, sem compostura, sem afeição, sem vínculo de aliança, sem misericórdia. [n. 165]

^1:32^ Os quais, tendo conhecido a justiça de Deus, não entenderam que aqueles que fazem tais coisas são dignos de morte; e não somente os que as fazem, mas também os que consentem com aqueles que as fazem. [n. 166]

146. Apresentada a culpa de impiedade, pela qual pecaram contra a natureza divina, apresenta a pena, pela qual foram reduzidos a pecar contra sua própria natureza.

Primeiro, apresenta a pena;

segundo, explica-a, onde diz: pois suas mulheres;

terceiro, mostra sua conveniência, onde diz: e a recompensa.

147. Diz, pois, primeiro: por essa razão, isto é, porque trocaram a verdade de Deus pela mentira, Deus os entregou, não os impelindo ao mal, mas abandonando-os, a paixões de ignomínia, isto é, a pecados contra a natureza, que se chamam paixões porque propriamente se diz que algo sofre uma paixão quando é levado para fora da ordem de sua natureza, como quando a água se aquece ou o homem adoece. Por isso, como por esses pecados o homem se afasta da ordem natural, eles são convenientemente chamados paixões; adiante, em 7:5: as paixões dos pecados.

São chamadas, porém, paixões de ignomínia, porque não são dignas de serem nomeadas, segundo Efésios 5:15: é vergonhoso dizer as coisas que eles fazem às ocultas. Pois, se os pecados da carne são em geral censuráveis porque por eles o homem é reduzido ao que há de bestial no homem, muito mais o é o pecado contra a natureza, pelo qual o homem decai até mesmo da natureza dos animais. Oseias 4:7: trocarei sua glória pela ignomínia.

148. Depois, quando diz: pois suas mulheres, etc., explica o que dissera,

primeiro, quanto às mulheres;

segundo, quanto aos homens, onde diz: do mesmo modo, também os homens.

149. Diz, pois, primeiro: por isso digo que foram entregues a paixões de ignomínia, pois suas mulheres trocaram o uso natural pelo uso que é contra a natureza. 1 Coríntios 11:14: não vos ensina a própria natureza? Isaías 24:5: mudaram o direito, romperam a aliança eterna, isto é, o direito natural.

Deve-se considerar, porém, que algo é contra a natureza do homem de dois modos. De um modo, contra a natureza da diferença constitutiva do homem, que é ser racional; assim, todo pecado é dito contrário à natureza do homem, enquanto é contrário à reta razão. Por isso, também o Damasceno diz, no livro II, que o anjo, ao pecar, se voltou daquilo que é segundo a natureza para aquilo que está fora da natureza.

De outro modo, diz-se que algo é contra a natureza do homem em razão do gênero, que é animal. Ora, é manifesto que, segundo a intenção da natureza, a união dos sexos nos animais se ordena ao ato da geração; por isso, todo modo de união do qual não pode resultar a geração é contrário à natureza do homem enquanto animal. Nesse sentido, diz-se na Glosa: o uso natural é que o homem e a mulher se unam num mesmo ato sexual; contra a natureza, porém, que o homem contamine o homem, e a mulher, a mulher. E a mesma razão vale para todo ato sexual do qual não pode resultar a geração.

150. Depois, quando diz: do mesmo modo, também, explica quanto aos homens, os quais, deixando o uso natural da mulher, arderam, isto é, arderam para além dos limites da natureza, segundo o Salmo 117:12: arderam como fogo nos espinhos; e isso em seus desejos, isto é, carnais, uns pelos outros, homens com homens praticando torpeza. Ezequiel 16:37: desnudarei tua ignomínia diante deles, etc.

151. Depois, quando diz: e a recompensa, mostra que essa pena é conveniente à culpa, dizendo: recebendo em si mesmos, isto é, na deformação de sua natureza, a recompensa de seu erro, a saber, daquele pelo qual trocaram a verdade de Deus pela mentira; a recompensa, isto é, a retribuição, devida, ou seja, que lhes cabia receber segundo a ordem da justiça, pela qual era devido que aqueles que haviam injuriado a natureza de Deus, atribuindo às criaturas o que lhe é próprio, desonrassem sua própria natureza.

Embora recompensa pareça propriamente significar algo bom, aqui, porém, é tomada por qualquer retribuição, mesmo nos males, do modo como se diz adiante, em 6:23: o salário do pecado é a morte. Miqueias 1:7: suas recompensas serão queimadas no fogo.

Deve-se notar que o Apóstolo apresenta, com bastante razão, os vícios contra a natureza, que são os mais graves entre os pecados carnais, como pena da idolatria, porque parecem ter começado juntamente com a idolatria, a saber, no tempo de Abraão, quando se crê que a idolatria começou. Por isso, também então se lê pela primeira vez que foram punidos nos sodomitas, como em Gênesis 19. Também esses vícios cresceram à medida que crescia a idolatria. Por isso, diz-se em 2 Macabeus 4:12 e seguintes que Jasão ousou colocar nos prostíbulos, sob a própria cidadela, os melhores dentre os jovens. Isso, porém, não era o início, mas certo crescimento e avanço dos costumes gentios e estrangeiros.

152. Depois, quando diz: e como não aprovaram, mostra que ficaram sujeitos à justiça.

Primeiro, mostra de que culpa anterior chegaram a esses pecados;

segundo, enumera as diferentes espécies desses pecados, onde diz: repletos de toda iniquidade.

153. Apresenta a culpa precedente quando diz: e como não aprovaram ter Deus em seu conhecimento. Isso pode ser entendido de dois modos. De um modo, porque, embora pudessem ter um verdadeiro conhecimento de Deus pela luz da razão, por meio das criaturas visíveis, contudo, para poderem pecar mais livremente, não aprovaram, isto é, não aceitaram ter Deus em seu conhecimento. Jó 21:14: afastai-vos de nós: não queremos o conhecimento de vossos caminhos.

De outro modo, pode-se entender que não admitiram que Deus tivesse em seu conhecimento os atos humanos, segundo o Salmo 93:7: disseram: o Senhor não verá, nem Deus entenderá. Segundo esse sentido, a pena corresponde convenientemente à culpa, quando acrescenta: Deus os entregou a um senso reprovado.

154. Ora, aqui se chama senso do homem não o exterior, pelo qual se conhecem as coisas sensíveis, mas o interior, segundo o qual julga sobre o que se deve fazer, conforme Sabedoria 6:16: pensar nela é um senso perfeito.

Chama-se, porém, senso reprovado aquele pelo qual alguém tem um juízo reprovável sobre o que deve fazer, segundo 2 Timóteo 3:8: homens de mente corrompida, reprovados quanto à fé. Jeremias 6:30: chamai-os prata reprovada.

155. Por isso, acrescenta: para que façam o que não convém, isto é, aquilo que discorda da reta razão. Sabedoria 3:11: suas obras são inúteis.

É conveniente que aqueles que pecaram contra o conhecimento de Deus, seja não querendo conhecê-lo, seja julgando que ele não conhece, fossem entregues à perversidade do senso. Por isso, também se diz em Sabedoria 14:31: a pena dos pecadores sempre persegue a transgressão dos justos.

156. Depois, quando diz: repletos, etc., enumera essas obras inconvenientes. Primeiro, apresenta o que é geral, dizendo: repletos de toda iniquidade, porque, como se diz em 1 João 3:4: todo pecado é iniquidade.

Pois, assim como toda virtude, enquanto cumpre um preceito da Lei, tem razão de justiça, assim também todo pecado, enquanto discorda da regra da Lei divina, tem razão de iniquidade. E é sobretudo desse modo que os pecados são censurados na Sagrada Escritura.

Ressalta sua culpa de dois modos. Primeiro, quanto à intensidade, ao dizer: repletos. Pois parece estar repleto de iniquidade aquele cujo afeto está inteiramente disposto a pecar, segundo o Salmo 13:3: sua boca está cheia de maldição e amargura. Segundo, quanto à extensão, porque não pecaram somente em uma coisa, mas em todas. Sabedoria 14:27: o culto dos ídolos abomináveis é causa de todo mal.

157. Em seguida, quando diz: malícia, enumera os pecados em particular.

Primeiro, quanto à transgressão, que se opõe aos preceitos negativos;

segundo, quanto à omissão, que se opõe aos preceitos afirmativos, onde diz: soberbos.

Quanto ao primeiro ponto, faz duas coisas:

primeiro, apresenta os pecados pelos quais alguém se torna pior em si mesmo;

segundo, os pecados pelos quais alguém se torna nocivo ao próximo, onde diz: maldade.

158. Quanto ao primeiro ponto, apresenta primeiro o que é geral, quando diz: malícia, que é um hábito vicioso, oposto à virtude. Por isso, diz-se que pecam por malícia aqueles que pecam por hábito. Salmo 51:3: por que te glorias na malícia?

Em particular, apresenta o pecado pelo qual alguém se desordena quanto ao apetite dos prazeres corporais, quando diz: fornicação. Pois, embora a fornicação propriamente se dê com as meretrizes, que se prostituíam publicamente junto aos fornices, isto é, aos arcos triunfais, aqui, porém, é tomada por toda união sexual ilícita. Tobias 4:13: guarda-te, meu filho, de toda fornicação.

Segundo, apresenta o vício pelo qual alguém se desordena quanto ao apetite das coisas exteriores, quando diz: avareza, que é o apetite imoderado de possuir. Hebreus, último capítulo: sejam vossos costumes sem avareza, contentando-vos com o que tendes.

159. Depois, apresentam-se os pecados que tendem a prejudicar o próximo. Primeiro, apresenta o que é geral, quando diz: maldade, isto é, quando alguém tenta aquilo que não pode realizar;⁴ isso acontece sobretudo quanto aos danos ao próximo, a quem às vezes não se consegue prejudicar como se deseja. Salmo 7:10: tenha fim a maldade dos pecadores.

Em seguida, apresenta a raiz desses pecados, dizendo: cheios de inveja, que é a tristeza pelo bem alheio, pela qual alguém é incitado a prejudicar o outro. Sabedoria 2:24: pela inveja do diabo, a morte entrou no mundo.

160. Depois, apresentam-se os danos, primeiro os manifestos: quanto aos atos, quando diz: homicídios, que são os principais danos. Oseias 4:2: a maldição, a mentira, o homicídio, o furto e o adultério inundaram tudo. Diz, porém, no plural, homicídios, porque o homicídio não consiste somente na obra, mas também na vontade. 1 João 3:5: quem odeia seu irmão é homicida, isto é, quem o odeia a ponto de querer matá-lo.

E, quanto às palavras, quando diz: contenda. Ora, a contenda é a impugnação da verdade com a confiança que se põe na gritaria. Provérbios 20:3: é uma honra para o homem afastar-se das contendas.

161. Depois, apresenta os danos ocultos e, primeiro, o que é geral, quando diz: dolo, isto é, quando se simula uma coisa e se faz outra. Jeremias 9:8: sua língua é uma flecha que fere; falou dolo; com sua boca fala de paz ao amigo e às ocultas lhe arma ciladas.

Em seguida, apresenta a raiz interior desses danos, quando diz: malignidade, que implica um fogo mau,⁵ isto é, um afeto mau no coração, segundo o Salmo 27:3: falam de paz com seu próximo, mas há males em seus corações. Salmo 5:6: o maligno não habitará junto de vós.

162. Em seguida, apresenta os danos ocultos que se fazem sobretudo por palavras, quando diz: mexeriqueiros, isto é, os que sussurram às ocultas aos ouvidos dos homens para semear discórdias entre eles. Eclesiástico 18:15: maldito entre o povo o mexeriqueiro e o de língua dobre, pois perturbou muitos que viviam em paz. Detratores, isto é, os que diminuem às ocultas a fama de alguém, falando mal dele sem que ele saiba. Eclesiastes 10:11: se a serpente morde em silêncio, em nada é inferior a ela aquele que difama às ocultas.

E, para que esses pecados não sejam considerados leves por serem cometidos somente com a boca, acrescenta: odiosos a Deus. Pois atacam sobretudo aquilo que Deus ama nos homens, a saber, o amor mútuo. João 15:12: este é meu preceito: que vos ameis uns aos outros. Por isso, diz-se em Provérbios 6:16: seis são as coisas que Deus odeia, e a sétima sua alma detesta, a saber, aquele que semeia discórdias entre irmãos.

Acrescenta ainda: injuriosos, isto é, os que proferem ofensas diretamente contra alguém. 1 Timóteo 1:13: aquele que antes foi blasfemo, perseguidor e injurioso.

Assim, portanto, esses três vícios coincidem quanto à matéria, porque todos falam mal do próximo.

Diferem, porém, quanto ao fim, pois o mexeriqueiro pretende a discórdia, o detrator a infâmia, e o injurioso a ofensa.

163. Em seguida, apresenta os pecados que pertencem à omissão e, primeiro, apresenta a raiz desses pecados, quando diz: soberbos.

Pois são chamados soberbos como que por se elevarem acima de si mesmos mediante um apetite desordenado de excelência;⁶ querem, com efeito, presidir, não submeter-se à regra de outro, e por isso deixam de cumprir os preceitos. Eclesiástico 10:15: o princípio de todo pecado é a soberba, o que é verdadeiro quanto ao afastamento de Deus, não quanto à conversão ao bem mutável. Pois se diz em 1 Timóteo, último capítulo, que a raiz de todos os males é a cobiça.

164. Segundo, apresenta o desenvolvimento da soberba, da qual nasce primeiro no coração a altivez, de modo que o homem se eleva acima dos outros. Lucas 18:11: não sou como os demais homens. Por isso, diz-se contra os altivos aquilo do Salmo 130:1: nem meus olhos se elevaram.

Segundo, da soberba nasce, nas obras, a presunção de novidades; quanto a isso, acrescenta: inventores de males. Pois, como os bens já foram instituídos por Deus e pelos homens, segue-se que eles inventam novos males. Isaías 3:8: suas invenções são contra o Senhor.

165. Em seguida, apresentam-se as próprias omissões. Primeiro, em relação aos superiores; por isso, quanto aos pais, diz: desobedientes aos pais. Contra o que se diz em Efésios 6:1: filhos, obedecei a vossos pais no Senhor. Quanto a Deus, porém, diz: insensatos, isto é, agindo contra a reverência divina. Jó 28:28: eis que o temor do Senhor é a própria sabedoria, e afastar-se do mal é a inteligência.

Segundo, apresenta a omissão quanto a si mesmo, quando diz: sem compostura, no vestir e no andar. Eclesiástico 19:27: o vestuário do corpo, o riso dos dentes e o andar do homem revelam quem ele é. Contudo, alguns são censurados em Isaías 3:16 por andarem com passo composto, porque essa compostura excedia o modo comum dos homens entre os quais conviviam.

Terceiro, apresenta a omissão quanto aos iguais, para com os quais devemos ter, primeiro, afeto no coração; contra isso, diz: sem afeição. Provérbios 12:10: as entranhas dos ímpios são cruéis. 2 Timóteo 3:2: os homens amarão a si mesmos, isto é, e não aos outros. Segundo, o homem deve manter com eles uma convivência social; contra isso, acrescenta: sem vínculo de aliança, isto é, pelo qual convivam socialmente com os outros. Juízes 18:27 e seguintes: feriram-nos ao fio da espada, porque não tinham com nenhum homem qualquer relação de sociedade e de negócios. Eclesiastes 4:10: ai daquele que está só, pois, quando cair, etc.

Quarto, quanto aos inferiores, acrescenta: sem misericórdia, que devemos prestar aos miseráveis. Tiago 2:13: será feito juízo sem misericórdia àquele que não pratica a misericórdia, etc.

166. Depois, quando diz: os quais, tendo conhecido a justiça, mostra que estão sujeitos à ira, ou vingança, divina.

A esse respeito, devem-se considerar três coisas.

Primeiro, seu afeto natural, porque, embora conhecessem Deus como justo e dotado de todas as demais perfeições, não acreditaram que ele infligisse pena pelos pecados. Sofonias 1:12: dizem em seus corações: o Senhor não fará mal. É isso o que diz: os quais, tendo conhecido a justiça de Deus, não entenderam.

167. Segundo, a pena devida a seus pecados, quando diz: são dignos de morte. Adiante, em 6:23: o salário do pecado é a morte.

Pois é justo que a alma que abandona Deus seja abandonada por seu corpo pela morte corporal e, finalmente, seja abandonada por Deus pela morte eterna, da qual se diz no Salmo 33:22: a morte dos pecadores é péssima; e em Apocalipse 20:6: sobre estes a segunda morte não terá poder.

168. Terceiro, deve-se considerar a quem tal pena é devida. Primeiro, àqueles que fazem tais coisas, isto é, os pecados mencionados, segundo o Salmo 5:7: odiastes todos os que praticam a iniquidade; destruireis todos os que falam mentira.

E não somente àqueles que as fazem, mas também aos que consentem com aqueles que as fazem. Isso se dá de dois modos. De um modo, diretamente, seja louvando o pecado, segundo o Salmo 9:24: o pecador é louvado nos desejos de sua alma, seja oferecendo conselho e apoio, segundo 2 Crônicas 19:2: prestas auxílio ao ímpio. De outro modo, indiretamente, quando alguém não repreende nem impede de algum modo, se pode fazê-lo, sobretudo se isso lhe compete por ofício, assim como os pecados dos filhos são imputados a Eli, conforme se vê em 1 Samuel 3:13. O Apóstolo diz isso especialmente por causa de certos sábios dos gentios que, embora não prestassem culto aos ídolos, não se opunham aos que o faziam.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “Supósito” designa, na terminologia escolástica, o sujeito concreto que subsiste em uma natureza; não significa aqui uma suposição. ↩

2. Nota do tradutor: O latim aproxima obsecrans (“suplicando”) de ob sacra (“pelas coisas sagradas”), explicitando o apelo ao sagrado contido no verbo. ↩

3. Nota do tradutor: A expressão latina a creatura mundi permite as leituras “pela criatura do mundo” e “desde a criação do mundo”. Tomás examina ambas; por isso, a tradução varia conforme a interpretação discutida. ↩

4. Nota do tradutor: A explicação aproxima nequitia, “maldade”, de nequit, “não pode”. Esse jogo de palavras do latim não se conserva em português. ↩

5. Nota do tradutor: Tomás aproxima malignitas, “malignidade”, da expressão malus ignis, “fogo mau”. ↩

6. Nota do tradutor: A explicação aproxima superbi, “soberbos”, de super se euntes, “os que vão acima de si mesmos”. ↩