C. 13 - Obediência e amor

Obediência e amor

Lição 1

Obediência ao poder hierárquico

^13:1^ Toda alma esteja sujeita aos poderes superiores, pois não há poder senão de Deus; e os que existem foram ordenados por Deus. [n. 1016]

^13:2^ Portanto, quem resiste ao poder resiste à ordenação de Deus. E os que resistem atraem sobre si a condenação. [n. 1025]

^13:3^ Pois os governantes não são motivo de temor para a boa obra, mas para a má. Queres, então, não temer o poder? Faze o bem, e dele receberás louvor. [n. 1029]

^13:4^ Pois ele é ministro de Deus para teu bem. Mas, se fizeres o mal, teme, pois não é sem motivo que traz a espada. Com efeito, é ministro de Deus, vingador para exercer a ira contra quem pratica o mal. [n. 1034]

^13:5^ Por isso, estai sujeitos por necessidade, não somente por causa da ira, mas também por causa da consciência. [n. 1036]

^13:6^ É também por isso que pagais tributos, pois são ministros de Deus, dedicados a esse mesmo serviço. [n. 1037]

^13:7^ Dai, portanto, a todos o que lhes é devido: a quem deveis tributo, o tributo; a quem deveis imposto, o imposto; a quem deveis temor, o temor; a quem deveis honra, a honra. [n. 1042]

1016. Depois de mostrar como o homem deve proceder para com Deus, usando os dons de sua graça, o Apóstolo mostra aqui como deve proceder para com o próximo:

primeiro, quanto aos superiores;

segundo, quanto a todos, onde diz a ninguém devais coisa alguma, etc.

Quanto ao primeiro ponto, faz duas coisas.

Primeiro, exorta os homens à sujeição que devem aos superiores;

segundo, a manifestar um sinal de sujeição, onde diz é também por isso que pagais tributos, etc.

Quanto ao primeiro ponto, faz três coisas.

Primeiro, apresenta o ensinamento;

segundo, indica a razão, onde diz pois não há poder, etc.;

terceiro, tira a conclusão pretendida, onde diz por isso, etc.

1017. Quanto ao primeiro ponto, deve-se considerar que alguns fiéis da Igreja primitiva diziam que não deviam sujeitar-se aos poderes terrenos, por causa da liberdade que haviam recebido de Cristo, segundo aquilo de João 8:36: Se o Filho vos libertar, sereis verdadeiramente livres. Mas a liberdade concedida por Cristo é a liberdade do espírito, pela qual somos libertados do pecado e da morte, como se disse acima, em 8:2: A lei do Espírito em Cristo Jesus libertou-me da lei do pecado e da morte. A carne, porém, ainda permanece sujeita à servidão, como se disse acima. Por isso, somente então o homem libertado por Cristo não estará sujeito a nenhuma sujeição, nem espiritual nem carnal. Daí se dizer em 1 Coríntios 15:24: Quando Cristo entregar o reino a Deus Pai e anular todo principado e poder.

Entretanto, enquanto trazemos esta carne corruptível, devemos estar sujeitos aos senhores segundo a carne. Por isso se diz em Efésios 6:5: Servos, obedecei aos senhores segundo a carne. É também isso que o Apóstolo diz aqui: Toda alma esteja sujeita aos poderes superiores.

Chamam-se aqui poderes superiores os homens constituídos em posições de poder, aos quais devemos sujeitar-nos segundo a ordem da justiça. 1 Pedro 2:23: Estai sujeitos a toda criatura humana por causa de Deus, seja ao rei, como superior, seja aos governantes, como enviados por ele, etc.

1018. Diz, porém, de modo indeterminado, aos poderes superiores, para que nos sujeitemos a eles em razão da dignidade de seu ofício, mesmo que sejam maus. Por isso, em 1 Pedro 2:18, acrescenta-se: Estai sujeitos não somente aos bons e moderados, mas também aos difíceis de tratar.

1019. Quando se diz toda alma, entende-se, por sinédoque, todo homem, como também em Gênesis 17:14: Aquela alma será eliminada de seu povo.

Emprega esse modo de falar porque devemos sujeição aos superiores de alma, isto é, por uma vontade pura, segundo aquilo de Efésios 6:6 e seguinte: Não servindo apenas sob os olhos, como quem procura agradar aos homens, mas de alma, com boa vontade.

1020. Depois, quando diz pois não há poder, etc., apresenta a razão da exortação precedente.

Primeiro, sob o aspecto da retidão moral;

segundo, sob o aspecto da necessidade, onde diz e os que resistem, etc.

Quanto ao primeiro ponto, faz duas coisas.

Primeiro, estabelece dois princípios;

segundo, tira deles uma conclusão, onde diz portanto, quem resiste, etc.

1021. Primeiro, estabelece a origem do poder, dizendo: Pois não há poder senão de Deus.

Tudo aquilo que se diz em comum de Deus e das criaturas deriva de Deus para as criaturas, como é evidente a respeito da sabedoria. Eclesiástico 1:1: Toda sabedoria vem do Senhor Deus. Ora, o poder é atribuído tanto a Deus quanto aos homens. Jó 36:5: Deus não rejeita os poderes, pois ele mesmo é poderoso. Segue-se, portanto, que todo poder humano vem de Deus. Daniel 4:14: O Altíssimo dominará no reino dos homens e o dará a quem quiser. João 19:11: Não terias poder algum contra mim, se não te tivesse sido dado do alto.

1022. Mas parece contrário a isso o que se diz em Oseias 8:4: Eles reinaram, mas não por mim; tornaram-se príncipes, mas eu não os reconheci.

A isso se deve responder que o poder régio, ou o de qualquer outra dignidade, pode ser considerado sob três aspectos. De um modo, quanto ao próprio poder; e assim vem de Deus, por quem os reis reinam, como se diz em Provérbios 8:15.

De outro modo, pode ser considerado quanto à maneira de adquirir o poder; e assim, às vezes, o poder vem de Deus, a saber, quando alguém o adquire de maneira ordenada, segundo aquilo de Hebreus 5:4: Ninguém toma para si a honra, mas aquele que é chamado por Deus, como Aarão. Às vezes, porém, não vem de Deus, mas do apetite perverso do homem, que adquire o poder por ambição ou por qualquer outro meio ilícito. Amós 6:14: Não foi por nossa força que adquirimos chifres para nós?

De um terceiro modo, pode ser considerado quanto ao seu uso; e assim, às vezes, vem de Deus, por exemplo, quando alguém usa o poder que lhe foi concedido segundo os preceitos da justiça divina, conforme aquilo de Provérbios 8:15: Por mim os reis reinam, etc. Às vezes, porém, não vem de Deus, por exemplo, quando alguns usam o poder que lhes foi dado contra a justiça divina, segundo aquilo do Salmo 2:2: Levantaram-se os reis da terra, e os príncipes se reuniram contra o Senhor, etc.

1023. Questiona-se também se o poder de pecar vem de Deus.

A isso se deve responder que a própria capacidade pela qual se peca vem de Deus. Com efeito, é a mesma capacidade pela qual se peca e pela qual se age retamente; mas que ela seja ordenada ao bem vem de Deus; que seja ordenada a pecar provém da deficiência da criatura, enquanto procede do nada.

1024. Em segundo lugar, afirma que as coisas que existem foram ordenadas por Deus. A razão disso é que Deus fez todas as coisas por sua sabedoria, segundo aquilo do Salmo 103:24: Tudo fizestes com sabedoria. Ora, é próprio da sabedoria dispor ordenadamente todas as coisas. Sabedoria 8:1: Alcança com vigor de uma extremidade à outra e dispõe todas as coisas com suavidade. Por isso, é necessário que os efeitos divinos sejam ordenados. Jó 38:33: Acaso conheces a ordem do céu e estabelecerás sua regra na terra?

Deus estabeleceu uma dupla ordem em seus efeitos: uma pela qual todas as coisas são ordenadas a ele próprio. Provérbios 16:4: Deus fez todas as coisas para si mesmo. A outra é aquela pela qual os efeitos divinos são ordenados uns aos outros, como se diz em Deuteronômio 4:19, a respeito do sol, da lua e das estrelas, que os fez para o serviço de todos os povos.

1025. Depois, quando diz portanto, quem resiste, etc., tira das duas premissas a conclusão proposta.

Com efeito, se o poder dos governantes, enquanto tal, vem de Deus, e nada vem de Deus sem ordem, segue-se que também vem de Deus a ordem pela qual os inferiores se sujeitam aos poderes superiores. Portanto, quem, contra essa ordem, resiste ao poder resiste à ordenação de Deus. 1 Samuel 8:7: Não foi a ti que rejeitaram, mas a mim, para que eu não reine sobre eles. Lucas 10:16: Quem vos despreza, a mim despreza.

Ora, resistir à ordenação divina é contrário à retidão da virtude. Por isso, age contra a virtude todo aquele que resiste ao poder naquilo que pertence à ordem desse poder.

1026. Depois, quando diz e os que resistem, etc., mostra que essa sujeição não é somente moralmente reta, mas também necessária.

Primeiro, apresenta o que pretende demonstrar;

segundo, prova o que propôs, onde diz pois os governantes, etc.

1027. Diz, portanto, primeiro: foi dito que quem resiste ao poder resiste à ordenação de Deus, o que, por si mesmo, deve ser evitado como contrário à virtude. Há, porém, muitos que, não tendo amor à virtude, não detestam o que lhe é contrário. Por isso, é preciso obrigá-los, mediante penas, a evitar os males; e, quanto a isso, acrescenta: E os que resistem, a saber, à ordenação divina, atraem sobre si a condenação, agindo contra a ordem do poder.

Isso pode ser entendido, de um modo, da condenação eterna que merecem aqueles que não querem sujeitar-se aos poderes naquilo em que devem. Como exemplo disso, Datã e Abiram, que resistiram a Moisés e Aarão, foram engolidos pela terra, como se lê em Números 16:20 e seguintes.

De outro modo, pode ser entendido da condenação a uma pena imposta pelos próprios governantes. Provérbios 20:2: Como o rugido do leão, assim é o terror do rei; os que o provocam pecam contra a própria alma.

1028. Mas parece contrário a isso o fato de os apóstolos e os mártires terem resistido aos governantes e aos poderes, e por isso terem recebido de Deus um prêmio, e não a condenação.

Deve-se responder, porém, que o Apóstolo fala aqui daquele que resiste ao poder inferior enquanto ordenado por Deus. Ora, a ordenação divina exige que não se obedeça ao poder inferior contra o superior, assim como, nas coisas humanas, não se deve obedecer ao procônsul contra o imperador, nem ao bailio contra o rei. E todo poder humano está ordenado sob o poder de Deus, de modo que não se deve obedecer a nenhum poder humano contra Deus, segundo aquilo de Atos 5:29: É preciso obedecer mais a Deus do que aos homens.

1029. Depois, quando diz pois os governantes, etc., indica a razão do que havia dito.

Primeiro, apresenta a razão;

segundo, da razão apresentada extrai um ensinamento útil, onde diz queres, então, não temer o poder?, etc.

Terceiro, indica a necessidade desse ensinamento, onde diz mas, se fizeres o mal, etc.

1030. Diz, portanto, primeiro: foi dito que os que resistem ao poder atraem sobre si a condenação, pois os governantes, que aqui são chamados poderes, não são motivo de temor, isto é, não causam temor, para a boa obra, isto é, por causa da boa obra, mas para a má, isto é, por causa da má obra.

Isso parece dever ser entendido segundo a razão pela qual se instituem os governantes. Com efeito, os governantes devem ser instituídos para que aqueles que não são levados pelo amor à virtude a evitar o mal e a fazer o bem sejam obrigados a isso pelo temor da pena. Provérbios 20:8: O rei que se assenta no trono do juízo dissipa todo mal com seu olhar. É nesse sentido que se diz que os governantes não são motivo de temor para a boa obra, mas para a má, quanto àquilo que compete ao governante por seu ofício, como também se diz em Isaías 32:8: O príncipe pensará no que é digno de um príncipe.

Isso também pode referir-se aos maus governantes, que não são motivo de temor para a boa obra, mas para a má; pois, embora às vezes persigam injustamente os que praticam o bem, estes não têm motivo para temer, porque isso mesmo, se o suportam com paciência, resulta em seu bem, segundo aquilo de 1 Pedro 3:14: Se algo sofreis por causa da justiça, sois bem-aventurados; não tenhais medo do temor que eles inspiram, para que não vos perturbeis.

Do que aqui se diz pode-se indicar a razão pela qual os que resistem ao poder atraem sobre si a condenação, quer se entenda a condenação à pena com que os governantes punem os rebeldes, quer a condenação com que os homens são punidos por Deus. Com efeito, se os governantes são motivo de temor para a má obra, segue-se que, se alguém resiste ao poder, age mal; e assim o próprio homem, agindo mal, é para si causa de punição temporal e eterna.

1031. Depois, quando diz queres, então, não temer, etc., extrai do que havia dito um ensinamento útil, a saber, como evitar o temor dos governantes.

Primeiro, dá a entender, por sua pergunta, que isso é desejável, dizendo: Queres não temer o poder? Como se dissesse: isso deve agradar ao homem. Provérbios 20:2: Como o rugido do leão, assim é o terror do rei.

1032. Segundo, ensina o meio de alcançar isso, dizendo: Faze o bem; pois, como se diz em Provérbios 16:13: O agrado dos reis são os lábios justos; e no Salmo 100:6: Aquele que anda no caminho imaculado, esse me servia.

1033. Terceiro, mostra o efeito disso, dizendo: se fizeres o bem, não somente evitarás o temor, mas também dele receberás louvor, a saber, do poder. Isso é claro se for considerado segundo o fim para o qual os poderes foram instituídos. Com efeito, foram instituídos para que não somente afastem dos males pelo temor das penas, mas também atraiam ao bem mediante prêmios, segundo aquilo de 1 Pedro 2:14: Seja aos governantes, como enviados por ele para castigo dos maus e louvor dos bons. Isso também se verifica nos maus governantes, cuja perseguição injusta, quando os bons a suportam com paciência, lhes traz louvor. Tiago 5:11: Eis que chamamos bem-aventurados os que perseveraram.

1034. Quarto, indica a razão, dizendo: Pois ele é ministro de Deus para teu bem. Isso é manifesto quanto à devida ordem dos governantes. Com efeito, estão sob o governo de Deus, como príncipe supremo, constituídos como seus ministros. Sabedoria 6:3: Sendo vós ministros daquele rei, etc. Ora, o ministro e o senhor tendem ao mesmo fim. Eclesiástico 10:2: Tal é o juiz do povo, tais são também seus ministros. Por isso, assim como Deus age para o bem dos que praticam o bem, assim também os governantes, se cumprem retamente seu ministério.

Mas também os maus governantes são ministros de Deus, segundo a ordenação divina para infligir penas, embora isso esteja fora de sua intenção, conforme aquilo de Isaías 10:5: Assur é a vara de meu furor, e o próprio bastão está em minha mão. Ele, porém, não pensará assim. E Jeremias 25:9: Tomarei toda a família do Norte e Nabucodonosor, rei da Babilônia, meu servo, e os trarei sobre esta terra e sobre seus habitantes, etc. E porque esses maus governantes às vezes, com a permissão de Deus, afligem os bons, o que resulta no bem destes, segundo aquilo que se disse acima, em 8:28: Aos que amam a Deus, etc.

1035. Depois, quando diz mas, se fizeres o mal, etc., mostra a necessidade do ensinamento precedente.

Com efeito, foi dito que, fazendo o bem, não temerás o poder; mas, se fizeres o mal, teme, porque tens motivo para temer. Provérbios 10:29: O pavor é para os que praticam o mal. Sabedoria 17:10: Sendo tímida a maldade, foi entregue à condenação de todos.

Segundo, indica a razão, dizendo: Pois não é sem motivo que traz a espada. Fala segundo o costume dos governantes, que traziam, como insígnias de seu poder, os instrumentos de punição, por exemplo, feixes de varas para açoitar e machados ou espadas para matar. Jó 19:29: Fugi da presença da espada, porque a espada é vingadora das iniquidades.

Terceiro, explica a razão, dizendo: Traz, digo, a espada, porque é ministro de Deus, vingador, isto é, aquele que exerce a vingança, para exercer a ira, isto é, para executar a ira de Deus, ou seja, seu justo juízo, contra quem pratica o mal, isto é, contra o malfeitor. Ezequiel 17:37 e seguintes: Eis que reunirei todos os teus amantes, e te julgarei com os juízos dos adúlteros, e te entregarei nas mãos deles, etc. Provérbios 16:12: São abomináveis ao rei os que agem impiamente, pois o trono se firma pela justiça.

Disso fica claro que não somente é lícito, mas também meritório para os governantes exercer a vingança contra os maus por zelo da justiça. Por isso se diz em Ezequiel 29:19 e seguinte: Será a recompensa de seu exército e do trabalho com que me serviu contra ela.

1036. Depois, quando diz por isso, por necessidade, etc., tira a conclusão principalmente pretendida, dizendo: Por isso, pelas razões já apresentadas, estai sujeitos aos governantes por necessidade, porque isso é necessário para a salvação; ou estai sujeitos voluntariamente à necessidade que o poder dos governantes vos impõe, para que façais da necessidade uma virtude; não somente por causa da ira, isto é, para evitar a vingança, o que pertence à segunda razão, mas também por causa da consciência, para conservá-la boa, o que pertence à primeira razão, porque quem resiste ao poder resiste à ordenação de Deus. Tito 3:1: Adverte-os de que estejam sujeitos aos governantes e aos poderes.

1037. Depois, quando diz é também por isso que pagais tributos, etc., exorta os homens a manifestar aos seus superiores um sinal de sujeição.

Primeiro, apresenta o sinal de sujeição;

segundo, exorta a manifestá-lo, onde diz dai, portanto, etc.

1038. Quanto ao primeiro ponto, faz duas coisas. Primeiro, apresenta o sinal de sujeição, dizendo: É também por isso, a saber, porque deveis estar sujeitos, que pagais tributos, isto é, que deveis pagá-los, como sinal de sujeição. Por isso se diz em tom de lamento, em Lamentações 1:1: A princesa das províncias tornou-se tributária. Chamam-se tributos porque os súditos os entregam aos senhores.¹

1039. Segundo, indica a razão, dizendo: Pois são ministros de Deus, dedicados a esse mesmo serviço, isto é, em troca disso, a saber, de receber os tributos, prestam serviço a Deus e ao povo.

Como se dissesse: cada um deve viver de seu ministério, segundo aquilo de 1 Coríntios 9:7: Quem apascenta um rebanho e não se alimenta de seu leite? Por isso, como nossos governantes servem a Deus por seu governo, devem receber tributos do povo como remuneração de seu ministério, sem, contudo, considerá-los seu prêmio. Com efeito, o prêmio próprio do governante é o louvor e a honra, como diz o Filósofo no livro V da Ética. E, quando isso não lhe basta, torna-se tirano. Mas isso não deve ser entendido apenas do louvor ou da honra humanos, porque tal prêmio seria vão, e sim do louvor e da honra divinos, concedidos aos governantes que governam bem. Sabedoria 6:22: Ó reis do povo, amai a sabedoria, para que reineis perpetuamente.

Ora, recebem esses tributos para seu sustento, e os governantes trabalham pela paz de todos. Por isso se diz em 1 Timóteo 2:1 e seguinte: Peço, antes de tudo, que se façam súplicas pelos reis e por todos os constituídos em posições elevadas, para que levemos uma vida quieta e tranquila. Baruc 1:11 e seguinte: Orai pela vida de Nabucodonosor, rei da Babilônia, para que vivamos à sua sombra.

1040. Os clérigos, porém, estão livres dessa obrigação por um privilégio dos governantes, o qual tem fundamento na equidade natural. Por isso, também entre os gentios estavam livres de tributos aqueles que se dedicavam às coisas divinas. Com efeito, lê-se em Gênesis 47:20–22 que José submeteu ao faraó toda a terra do Egito, exceto a terra dos sacerdotes, que lhes havia sido dada pelo rei, e aos quais também se forneciam, dos celeiros públicos, as porções de alimento estabelecidas. E adiante se diz que, em toda a terra do Egito, se paga a quinta parte, exceto na terra dos sacerdotes, que estava livre dessa condição.

Isso é justo porque, assim como os reis cuidam do bem público nas coisas temporais, assim os ministros de Deus o fazem nas espirituais; e, desse modo, pelo serviço que prestam a Deus nas coisas espirituais, retribuem ao rei o trabalho que ele realiza pela paz deles.

1041. Deve-se observar, porém, que, como o Apóstolo diz que os tributos são devidos aos reis como remuneração de seu trabalho, os governantes podem pecar de dois modos ao recebê-los.

Primeiro, se não procuram a utilidade do povo, mas visam somente a saquear seus bens. Por isso se diz em Ezequiel 34:3: Comíeis o leite e vos cobríeis com a lã, e matáveis o que era gordo, mas não apascentáveis meu rebanho.

De outro modo, porque saqueiam com violência além do que estabelece a lei, que é como um pacto entre o rei e o povo, e além dos recursos do povo. Por isso se diz em Miqueias 3:1: Ouvi, príncipes de Jacó e chefes da casa de Israel. E depois acrescenta: Vós, que lhes arrancais violentamente a pele e a carne de seus ossos.

1042. Depois, quando diz dai, portanto, etc., exorta a prestar o referido sinal de sujeição.

Primeiro, de modo geral, dizendo: visto que o tributo é devido aos governantes como ministros de Deus, dai, portanto, a todos o que lhes é devido. Disso fica claro que, por exigência da justiça, os súditos estão obrigados a dar aos governantes aquilo a que estes têm direito. Mateus 18:24: Foi apresentado ao rei alguém que devia dez mil talentos. E Mateus 22:21: Dai a César o que é de César, etc.

1043. Segundo, especifica e, primeiro, as coisas exteriores, dizendo: A quem deveis tributo, dai o tributo, porque é dado ao governante em razão do governo geral pelo qual governa a pátria em paz e tranquilidade. Gênesis 49:15: Viu que o repouso era bom e tornou-se sujeito a tributos. A quem deveis imposto, dai o imposto, que é pago ao governante em determinados lugares sobre as mercadorias transportadas, para a reparação e a guarda dos caminhos. Ou chama-se imposto aquilo que se dá ao governante quando percorre a pátria, como as despesas de hospedagem e outras coisas semelhantes.

Segundo, apresenta o que se deve prestar interiormente. Deve-se considerar que ao governante se devem tanto o temor quanto a honra: o temor, enquanto é senhor e, por seu poder, impede os maus de praticar o mal. Malaquias 1:6: Se eu sou Senhor, onde está o temor que me é devido? Por isso diz: A quem deveis temor, dai o temor. Provérbios 24:21: Teme a Deus, meu filho. Mas, enquanto provê, como um pai, aos bons aquilo que contribui para seu louvor, é-lhe devida a honra. Malaquias 1:6: Se eu sou pai, onde está a honra que me é devida? Por isso acrescenta: A quem deveis honra, dai a honra. 1 Pedro 2:17: Honrai o rei. Mas é contrário a isso o que se diz em Levítico 19:15: Não honres a pessoa do poderoso.

Isso, porém, deve ser entendido no sentido de não te desviares da justiça em seu favor. Por isso se acrescenta: Julga teu próximo com justiça.

Lição 2

O amor é a plenitude da Lei

^13:8^ A ninguém devais coisa alguma, a não ser que vos ameis uns aos outros, pois quem ama o próximo cumpriu a Lei. [n. 1044]

^13:9^ Pois: Não cometerás adultério; não matarás; não furtarás; não darás falso testemunho; não cobiçarás; e, se há algum outro mandamento, ele se completa nesta palavra: Amarás teu próximo como a ti mesmo. [n. 1050]

^13:10^ O amor ao próximo não pratica o mal. Portanto, o amor é a plenitude da Lei. [n. 1058]

1044. Acima, o Apóstolo mostrou como os fiéis devem observar a justiça para com os superiores; aqui mostra o que devem prestar a todos em comum.

A esse respeito, faz duas coisas.

Primeiro, apresenta o que pretende ensinar;

segundo, dá a razão, onde diz pois quem ama, etc.

1045. Diz, portanto, primeiro: foi dito que deveis dar a todos o que lhes é devido, não parcialmente, mas integralmente; e é isso que acrescenta: A ninguém devais coisa alguma. Como se dissesse: pagai tão plenamente a todos tudo o que lhes é devido, que nada reste que devais pagar.

E isso por duas razões. Primeiro, porque se comete pecado pela própria demora em pagar, enquanto o homem retém injustamente coisa alheia. Por isso se diz em Levítico 19:13: A paga de teu trabalhador não permanecerá contigo até a manhã. E a mesma razão vale para as outras dívidas.

Segundo, porque, enquanto alguém deve, é de certo modo servo e está obrigado àquele a quem deve. Provérbios 22:7: Quem toma emprestado é servo de quem empresta.

1046. Há, porém, certas dívidas das quais o homem nunca pode se desobrigar. Isso acontece de dois modos. De um modo, pela excelência do benefício, ao qual não se pode retribuir com algo equivalente, como diz o Filósofo a respeito da honra que se presta a Deus ou aos pais, segundo aquilo do Salmo 115:12: Que retribuirei ao Senhor por tudo o que me concedeu? De outro modo, pela causa da dívida, que sempre permanece; ou também porque aquilo que se paga nunca se esgota, mas cresce sempre ao ser pago.

1047. Por essas razões, a dívida do amor fraterno é paga de tal modo que sempre continua devida.

Primeiro, porque devemos amor ao próximo por causa de Deus, a quem não podemos retribuir suficientemente. Com efeito, diz-se em 1 João 4:21: Temos de Deus este mandamento: quem ama a Deus, ame também seu irmão. Segundo, porque a causa do amor sempre permanece, a saber, a semelhança de natureza e de graça. Eclesiástico 13:19: Todo animal ama seu semelhante; assim também todo homem ama seu próximo. Terceiro, porque a caridade não diminui ao amar, mas cresce. Filipenses 1:9: Isto peço: que vossa caridade abunde cada vez mais.

Por isso diz: A não ser que vos ameis uns aos outros, pois a dívida do amor é paga uma vez de tal modo que, contudo, sempre permanece como obrigação do preceito. João 15:12: Este é meu preceito: que vos ameis uns aos outros.

1048. Depois, quando diz pois quem ama, etc., indica a razão do que havia dito, a saber, que nunca nos desobrigamos da dívida do amor, porque todo o cumprimento da Lei consiste no amor.

Por isso, a esse respeito faz três coisas.

Primeiro, apresenta o que pretende demonstrar;

segundo, esclarece o que propôs, onde diz pois não cometerás adultério, etc.;

terceiro, tira a conclusão pretendida, onde diz portanto, a plenitude da Lei, etc.

1049. Diz, portanto, primeiro: foi dito que não procuremos nos desobrigar da dívida do amor como das outras dívidas, pois quem ama o próximo cumpriu a Lei, isto é, todo o cumprimento da Lei depende do amor ao próximo.

Mas isso não parece verdadeiro. Com efeito, diz-se em 1 Timóteo 1:5 que o fim do preceito é a caridade. Ora, cada coisa se aperfeiçoa quando alcança seu fim; por isso, toda a perfeição da Lei consiste na caridade. Mas a caridade tem dois atos, a saber, o amor a Deus e o amor ao próximo; daí também o Senhor ter dito, em Mateus 22:40, que toda a Lei e os Profetas dependem dos dois mandamentos da caridade, dos quais um diz respeito ao amor a Deus e o outro ao amor ao próximo. Portanto, não parece que aquele que ama o próximo cumpra toda a Lei.

Deve-se responder, porém, que o amor ao próximo que pertence à caridade e cumpre a Lei é aquele pelo qual se ama o próximo por causa de Deus; e assim o amor a Deus está incluído no amor ao próximo, como a causa está incluída no efeito. Com efeito, diz-se em 1 João 4:21: E temos de Deus este mandamento: quem ama a Deus, ame também seu irmão. E, inversamente, o amor ao próximo está incluído no amor a Deus, como o efeito na causa; por isso, no mesmo lugar se diz: Se alguém disser: “Amo a Deus”, e odiar seu irmão, é mentiroso.

Daí vem que, na Sagrada Escritura, às vezes se mencione somente o amor a Deus, como se bastasse para a salvação, segundo aquilo de Deuteronômio 10:12: E agora, Israel, ouve: que te pede o Senhor teu Deus, senão que temas o Senhor teu Deus, andes em seus caminhos e o ames? Às vezes, porém, menciona-se somente o amor ao próximo. João 15:12: Isto vos mando: que vos ameis uns aos outros.

1050. Depois, quando diz pois não cometerás adultério, etc., prova o que propôs.

Primeiro, por indução;

segundo, por meio de um silogismo, onde diz o amor ao próximo, etc.

1051. Quanto ao primeiro ponto, à maneira dos que procedem por indução, enumera alguns preceitos que realizam o amor ao próximo. E, como os três preceitos da primeira tábua se ordenam mais imediatamente ao amor a Deus, não os menciona aqui, embora também eles se cumpram no amor ao próximo, enquanto o amor a Deus está incluído no amor ao próximo. Enumera, porém, os mandamentos da segunda tábua, omitindo somente o preceito afirmativo que diz respeito à honra dos pais, no qual também se entende que devemos dar a todos o que lhes devemos.

1052. Enumera, porém, os preceitos negativos, pelos quais se proíbe fazer mal ao próximo. E isso por duas razões.

Primeiro, porque os preceitos negativos são mais universais, tanto quanto aos tempos como quanto às pessoas. Quanto aos tempos, porque os preceitos negativos obrigam sempre e em todo momento. Com efeito, em nenhum momento se deve furtar ou cometer adultério. Os preceitos afirmativos, porém, obrigam sempre, mas não em todo momento, e sim segundo o lugar e o tempo; pois o homem não está obrigado a honrar os pais em todo momento, mas segundo o lugar e o tempo. Quanto às pessoas, porque não se deve prejudicar homem algum, mas nossas forças não bastam para que um só homem possa servir a todos os homens.

Segundo, porque é mais manifesto que pelo amor ao próximo se cumprem os preceitos negativos do que os afirmativos. Com efeito, quem ama alguém mais facilmente se abstém de lhe causar dano do que lhe presta benefícios, dos quais às vezes é impedido por falta de capacidade.

1053. Ora, alguém pode causar dano ao próximo de três modos: de um modo, por atos; de outro, por palavras; de um terceiro, por desejo.

Por atos, de três modos. De um modo, quanto à própria pessoa do próximo; e isso é proibido quando se diz: Não matarás. Nisso também se entende proibida toda ofensa infligida à pessoa do próximo. 1 João 3:15: Nenhum homicida tem em si mesmo a vida eterna.

Segundo, quanto à pessoa que lhe está unida, a saber, a esposa; e isso é proibido quando se diz: Não cometerás adultério. Nisso também se entende proibida a fornicação e todo uso ilícito dos órgãos genitais. Hebreus, último capítulo: Deus julgará os fornicadores e os adúlteros.

Terceiro, quanto às coisas exteriores, o que é proibido quando se diz: Não furtarás. Nisso também se proíbe toda subtração injusta de coisa alheia, seja pela força, seja pelo engano. Zacarias 5:3: Todo ladrão, como ali está escrito, será julgado.

1054. O dano que alguém causa ao próximo por palavras é proibido quando se diz: Não darás falso testemunho. Isso é proibido não somente em juízo, mas também fora dele, seja por meio da detração, seja por meio da injúria. Provérbios 19:5: A testemunha falsa não ficará impune, e quem fala mentiras não escapará.

O dano que alguém causa ao próximo somente pelo desejo é proibido quando se diz: Não cobiçarás os bens de teu próximo. Aí também se entende proibida a cobiça da esposa; acima, em 7:7: Pois eu não conheceria a concupiscência, a saber, como pecado, se a Lei não dissesse: Não cobiçarás.

1055. Esses mandamentos se encontram em Êxodo 20:17 e seguintes. Depois de enumerar vários preceitos, reúne todos os outros em geral, dizendo: E, se há algum outro mandamento, afirmativo ou negativo, referente a Deus ou ao próximo, segundo o modo explicado acima, ele se completa, isto é, se aperfeiçoa e se cumpre, nesta palavra: Amarás teu próximo como a ti mesmo. Isso se encontra em Levítico 19:18, onde em nosso texto se lê: Amarás teu amigo como a ti mesmo.

1056. Quando diz teu próximo, isso deve ser referido a todo homem e também aos santos anjos, como prova Santo Agostinho no livro I de Da doutrina cristã. Com efeito, pelo nome de próximo entende-se todo aquele que usa de misericórdia para com alguém, segundo aquilo de Lucas 10:36: Quem te parece ter sido o próximo daquele que caiu nas mãos dos ladrões? E ele disse: Aquele que usou de misericórdia, etc. E, porque o próximo é próximo de seu próximo, segue-se que também aquele que recebe misericórdia de alguém é chamado seu próximo. Ora, os santos anjos usam de misericórdia para conosco, e nós devemos usar de misericórdia para com todos os homens e recebê-la deles quando for necessário. Daí fica claro que tanto os santos anjos como todos os homens são chamados nossos próximos, porque a bem-aventurança à qual tendemos ou já a possuem, ou tendem a ela conosco.

Disso fica claro que os demônios, segundo essa razão, não são nossos próximos, nem por esse preceito nos é imposto amá-los, porque estão totalmente excluídos do amor a Deus e não devem ser contados entre os próximos, mas entre os inimigos.

1057. Quando diz como a ti mesmo, isso não deve ser referido à igualdade do amor, como se alguém estivesse obrigado a amar o próximo tanto quanto a si mesmo; pois isso seria contrário à ordem da caridade, pela qual cada um está obrigado a cuidar mais de sua própria salvação do que da dos outros. Cântico dos Cânticos 2:4: Ordenou em mim a caridade. Deve, porém, ser referido à semelhança do amor, de modo que amemos o próximo de maneira semelhante àquela com que amamos a nós mesmos.

E isso de três modos. Primeiro, quanto ao fim do amor, de modo que amemos a nós mesmos e ao próximo por causa de Deus. Segundo, quanto à forma do amor, de modo que, assim como alguém ama a si mesmo querendo o próprio bem, assim ame o próximo querendo-lhe o bem. Quem, porém, ama o próximo somente para desfrutar de sua utilidade ou de seu amor não quer o bem do próximo, mas quer para si um bem proveniente do próximo. É desse modo que se diz que o homem ama as coisas irracionais, como o vinho ou a água, a saber, para delas fazer uso. Terceiro, quanto ao efeito do amor, de modo que alguém socorra a necessidade do próximo como a sua própria, e não cometa nada ilícito por amor ao próximo, assim como não o deve fazer por amor a si mesmo.

1058. Depois, quando diz o amor ao próximo, etc., esclarece o que propôs por meio de um silogismo, deste modo: quem ama o próximo não pratica nenhum mal contra ele. Ora, todo preceito da Lei tende a isto: que se abstenha do mal. Portanto, quem ama o próximo cumpriu a Lei. Que o amor ao próximo não pratica o mal encontra-se em 1 Coríntios 13:4: A caridade não age perversamente, etc.

Qualquer que seja o modo como se entenda aqui o mal, seja como mal de transgressão, seja também como mal de omissão, isso poderá referir-se não somente aos preceitos negativos, mas também aos afirmativos. Enquanto, porém, o amor ao próximo inclui o amor a Deus, entende-se que o amor ao próximo exclui o mal não somente contra o próximo, mas também contra Deus. E assim também se incluem os preceitos da primeira tábua.

1059. Por fim, tira a conclusão principalmente pretendida, dizendo: Portanto, o amor é a plenitude da Lei, isto é, pelo amor a Lei se cumpre e se aperfeiçoa. Eclesiástico 24:16: Na plenitude dos santos está minha morada. Colossenses 3:14: Tende a caridade, que é o vínculo da perfeição.

Lição 3

Exortação a revestir-se do Senhor Jesus Cristo

^13:11^ E isso, conhecendo o tempo, porque já é hora de nos levantarmos do sono. Pois agora nossa salvação está mais próxima do que quando cremos. [n. 1060]

^13:12^ A noite passou, e o dia se aproximou. [n. 1066] Rejeitemos, portanto, as obras das trevas e revistamo-nos das armas da luz. [n. 1070]

^13:13^ Caminhemos dignamente, como de dia: [n. 1073] não em excessos à mesa e embriaguezes, nem em leitos e impudicícias, nem em contenda e inveja; [n. 1074]

^13:14^ mas revesti-vos do Senhor Jesus Cristo e não cuideis da carne para satisfazer seus desejos. [n. 1079]

1060. Depois de mostrar como o homem deve proceder piedosamente para com Deus, usando de maneira conveniente seus dons, e justamente para com o próximo, dando-lhe o que lhe é devido, o Apóstolo mostra aqui como deve conservar a retidão em si mesmo.

A esse respeito, faz duas coisas.

Primeiro, apresenta a conveniência do tempo;

segundo, exorta à retidão das obras, onde diz rejeitemos, portanto, etc.

Quanto ao primeiro ponto, faz três coisas.

Primeiro, apresenta a conveniência do tempo;

segundo, indica a razão, onde diz pois agora está mais próxima, etc.;

terceiro, emprega uma comparação, onde diz a noite passou, etc.

1061. Diz, portanto, primeiro: foi dito o que deveis observar; e isso, não somente pelas razões já apresentadas, mas também conhecendo este tempo, isto é, porque deveis considerar a condição deste tempo, pois, como se diz em Eclesiastes 8:6: Para todo assunto há um tempo e uma oportunidade. Jeremias 8:7: O milhafre no céu conheceu seu tempo; a rola, a andorinha e a cegonha guardaram o tempo de sua chegada; meu povo, porém, etc.

1062. Mostra para que este tempo é conveniente, acrescentando: Porque já é hora de nos levantarmos do sono. Isso não deve ser entendido do sono da natureza, que às vezes é chamado morte, segundo aquilo de 1 Tessalonicenses 4:12: Não queremos que ignoreis o que diz respeito aos que dormem; e às vezes é o repouso das faculdades sensitivas, segundo aquilo de João 11:12: Se dorme, ficará salvo. Tampouco deve ser entendido do sono da graça, que às vezes é chamado repouso da glória eterna, segundo aquilo do Salmo 4:9: Em paz, no mesmo repouso, etc.; e às vezes é o repouso da contemplação, ainda nesta vida. Cântico dos Cânticos 5:2: Eu durmo, e meu coração vigia. Entende-se, porém, do sono da culpa, segundo aquilo de Efésios 5:14: Levanta-te, tu que dormes, e levanta-te dentre os mortos, etc.; ou também do sono da negligência, segundo aquilo de Provérbios 6:9: Até quando dormirás, preguiçoso?²

Portanto, é tempo de levantar-se do sono da culpa pela penitência. Salmo 126:2: Levantai-vos depois de vos terdes sentado, etc. E do sono da negligência, pela solicitude em agir bem. Isaías 21:5: Levantai-vos, príncipes, tomai o escudo. Eclesiástico 32:15: Não te entristeça a hora de levantar-te.

1063. Depois, quando diz pois agora, etc., indica a razão do que havia dito, dizendo: Pois agora nossa salvação está mais próxima do que quando cremos. Segundo a intenção do Apóstolo, isso se entende da salvação da vida eterna, da qual se diz em Isaías 51:8: Minha salvação, porém, será para sempre.

Ora, o homem se ordena a essa salvação, primeiro, pela fé. Marcos, último capítulo: Quem crer e for batizado será salvo. Mas o homem se aproxima dela cada vez mais pelas boas obras e pelo aumento da caridade. Por isso se diz em Tiago 4:8: Aproximai-vos de Deus, e ele se aproximará de vós.

É isso, portanto, que o Apóstolo diz: Já é hora de nos levantarmos do sono, pois agora, a saber, quando progredimos pelas boas obras e pelo aumento da caridade, nossa salvação, a saber, a da vida eterna, da qual se diz em Isaías 51:8: Minha salvação, porém, será para sempre, está mais próxima, isto é, mais perto de nós, do que quando cremos, isto é, do que quando recebemos a fé no princípio.

1064. Aqui se pode entender uma dupla proximidade.

Uma, segundo o tempo, pela qual os homens santos, progredindo nas obras de justiça, se aproximam mais do termo desta vida, no qual recebem a recompensa.

A outra é a proximidade de disposição ou preparação, porque, pelo aumento da caridade e pela prática da justiça, o homem se prepara para aquela salvação. Mateus 25:10: As que estavam preparadas entraram com ele para as núpcias.

1065. Mas, como a Igreja lê essas palavras no tempo do Advento, elas parecem referir-se à salvação que Cristo realizou em sua primeira vinda, de modo que entendamos o Apóstolo falando como em nome de todos os fiéis que existiram desde o princípio do mundo. Com efeito, aproximando-se já o tempo da encarnação de Cristo, no qual se tornavam mais frequentes os vaticínios dos profetas, tempo que a Igreja representa, poderá ser dito: Agora nossa salvação, a saber, Cristo, está mais próxima do que quando cremos, isto é, quando os homens, no princípio, começaram a crer na futura vinda de Cristo. Isaías 56:1: Minha salvação está próxima de vir, e minha justiça, de se revelar.

Isso também poderia ser aplicado ao tempo da misericórdia, no qual alguém começa a querer afastar-se dos pecados passados. Com efeito, então se aproxima mais de sua salvação do que no princípio, quando tinha a fé informe. Tiago 4:7 e seguinte: Resisti ao diabo, e ele fugirá de vós; aproximai-vos de Deus, e ele se aproximará de vós, etc.

1066. Depois, quando diz a noite passou, e o dia se aproximou, etc., apresenta uma comparação a respeito do que propôs. Segundo a intenção do Apóstolo, isso parece dever ser entendido de modo que todo o tempo da vida presente seja comparado à noite, por causa das trevas da ignorância que pesam sobre a vida presente. Jó 31:1: Pois todos estamos envolvidos em trevas, etc. E dessa noite se diz em Isaías 26:9: Minha alma vos desejou na noite.

Ao dia, porém, compara-se o estado da futura bem-aventurança, por causa da claridade de Deus, pela qual os santos são iluminados. Isaías 60:19: O sol já não te servirá de luz durante o dia, nem o esplendor da lua te iluminará, mas o Senhor será para ti uma luz eterna. A esse dia se refere o que se diz no Salmo 117:24: Este é o dia que o Senhor fez; exultemos e alegremo-nos nele.

1067. De outro modo, pode-se entender que o estado de culpa é comparado à noite, por causa das trevas da culpa, das quais se diz no Salmo 81:5: Não souberam nem entenderam; andam nas trevas. E dessa noite se diz em Sabedoria 17:20: Somente sobre eles se estendia uma noite pesada, imagem das trevas que haveriam de vir sobre eles.

Chama-se dia, porém, ao estado de graça, por causa da luz da inteligência espiritual que os justos têm e da qual os ímpios carecem. Salmo 96:11: A luz nasceu para o justo. Sabedoria 5:6: O sol da inteligência não nasceu para nós.

1068. De um terceiro modo, pode-se entender que é comparado à noite o tempo anterior à encarnação de Cristo, porque ela ainda não havia sido manifestada, mas estava sob certa obscuridade. 2 Pedro 1:19: Tendes a palavra profética, à qual fazeis bem em prestar atenção como a uma lâmpada que brilha em lugar escuro. E dessa noite se diz em Isaías 21:11: Guarda, que há da noite? Por isso, assim como à noite aparecem sombras, assim também naquele tempo se destacavam as observâncias da Lei, que são sombra das coisas futuras, como se diz em Colossenses 2:17.

O tempo a partir da encarnação de Cristo, porém, é comparado ao dia, por causa do poder do sol espiritual no mundo, do qual se diz em Malaquias, último capítulo: Para vós que temeis meu nome nascerá o sol da justiça. Por isso, o próprio Senhor também diz em João 9:4: É preciso que eu realize as obras daquele que me enviou enquanto é dia. E depois acrescenta: Enquanto estou no mundo, sou a luz do mundo.

1069. Portanto, o que se diz, a noite passou, pode ser tomado indistintamente por qualquer uma das três noites mencionadas. Com efeito, já havia passado, para aqueles a quem escrevia, grande parte do tempo desta vida; e, o que é mais verdadeiro, já havia passado a noite da culpa; também havia passado o tempo da Lei, que existiu antes de Cristo.

O que acrescenta, porém, e o dia se aproximou, parece, segundo a intenção do Apóstolo, dever ser referido ao dia da glória futura, que, embora ainda não tivesse chegado para os fiéis de Cristo aos quais escrevia, estava perto deles.

Segundo o que foi dito, também se poderia entender o tempo da graça de Cristo, que, embora já tenha chegado segundo o curso dos tempos, se diz, contudo, aproximar-se de nós pela fé e pela devoção, como também se diz em Filipenses 4:5: O Senhor está perto; e no Salmo 144:18: O Senhor está perto de todos os que o invocam.

Isso também pode aplicar-se aos que começam a arrepender-se dos pecados, dos quais se aproxima o dia da graça.

1070. Depois, quando diz rejeitemos, etc., conclui com uma exortação à retidão da vida.

Primeiro, apresenta a exortação;

segundo, explica-a, onde diz não em excessos à mesa, etc.

Quanto à retidão da vida, aborda três coisas.

1071. Primeiro, o afastamento dos vícios, concluindo do que precede: se a noite passou, como foi dito, rejeitemos as obras das trevas, porque, como se diz em Eclesiastes 8:6, para todo assunto há um tempo e uma oportunidade. Por isso, ao retirar-se a noite, devem cessar as obras da noite.

Chamam-se obras das trevas as obras dos pecados: primeiro, porque em si mesmas estão privadas da luz da razão, pela qual devem ser iluminadas as obras humanas. Eclesiastes 2:14: Os olhos do sábio estão em sua cabeça; o insensato anda nas trevas. Segundo, porque são praticadas nas trevas. Jó 24:15: O olho do adúltero espreita a escuridão. Terceiro, porque por elas o homem é conduzido às trevas, segundo aquilo de Mateus 22:13: Lançai-o nas trevas exteriores.

1072. Segundo, exorta a assumir as virtudes, como se dissesse: já que o dia se aproximou, assumindo o que convém ao dia, revistamo-nos das armas da luz, isto é, das virtudes, que também são chamadas armas enquanto nos protegem. Efésios, último capítulo: Revesti-vos da armadura de Deus, para que possais resistir às ciladas do diabo.

E são chamadas armas da luz tanto porque são adornadas e aperfeiçoadas pela luz da razão, por isso se diz em Provérbios 4:18: A vereda dos justos avança como luz resplandecente; como porque requerem o exame da luz. João 3:21: Quem pratica a verdade vem à luz. E também porque, pelas obras das virtudes, outros são iluminados. Mateus 5:16: Assim brilhe vossa luz diante dos homens, etc.

1073. Terceiro, exorta ao exercício das virtudes e ao progresso, quando diz: Caminhemos dignamente, como de dia. Com efeito, essas duas coisas parecem convir ao dia. Primeiro, a dignidade da conduta. Pois, durante o dia, cada um procura compor-se para aparecer dignamente diante dos outros; durante a noite, porém, não é assim. Por isso se diz em 1 Tessalonicenses 5:7: Os que dormem, dormem de noite; e os que se embriagam, embriagam-se de noite; nós, porém, que somos do dia, sejamos sóbrios. Daí se dizer em 1 Coríntios 14:40: Tudo se faça entre vós dignamente e segundo a ordem.

Segundo, o homem caminha de dia, não de noite. Por isso se diz em João 11:10: Quem caminha de noite tropeça. E, portanto, porque é dia, é preciso que caminhemos, isto é, que avancemos do bem para o melhor. Por isso se diz em João 12:35: Caminhai enquanto tendes a luz.

1074. Depois, quando diz não em excessos à mesa, etc., explica o que havia dito.

Primeiro, explica como devem ser rejeitadas as obras das trevas, que são as obras dos pecados, das quais enumera algumas. Apresenta primeiro aquelas que pertencem à corrupção do apetite concupiscível, cuja corrupção é a intemperança, que diz respeito aos prazeres do tato e aos alimentos. Por isso, primeiro exclui a intemperança nos alimentos, quando diz: Não em excessos à mesa. Chamam-se excessos à mesa as refeições excessivas e preparadas com requinte desmedido. Provérbios 23:20: Não estejas nos banquetes dos pecadores, nem nos excessos à mesa daqueles que juntam carnes para comer. Isso pode ser pecado mortal, como se vê pelo fato de que, segundo a Lei, alguém é condenado à morte por essa culpa. Com efeito, diz-se do filho insolente em Deuteronômio 21:22: Entrega-se aos excessos à mesa, à luxúria e aos banquetes; o povo o cobrirá de pedras, etc.

Diz-se, porém, que alguém se entrega aos excessos à mesa e aos banquetes não quando come com magnificência segundo a condição de sua dignidade, como se diz em Ester 2:18 que Assuero mandou preparar um magnífico banquete por sua união com Ester, segundo a magnificência régia; mas quando alguém faz isso além do que convém à sua condição e, sobretudo, quando esse é seu principal cuidado, como aqueles dos quais se diz adiante, no último capítulo: Tais pessoas não servem a Cristo Senhor, mas ao próprio ventre; e em Filipenses 3:9: Seu deus é o ventre.

1075. Segundo, exclui a intemperança na bebida, quando acrescenta: E embriaguezes, que dizem respeito ao excesso de bebida que põe o homem fora da medida da razão. Eclesiástico 31:35: O vinho foi criado para a alegria, e não para a embriaguez.

Deve-se considerar que a embriaguez é, por seu gênero, pecado mortal, a saber, quando o homem se embriaga de propósito, porque parece preferir o prazer do vinho à integridade da razão. Por isso se diz em Isaías 5:22: Ai de vós que sois poderosos para beber vinho e homens fortes para preparar a embriaguez. Se, porém, alguém se embriaga sem intenção, não de propósito, por exemplo, porque ignora a força do vinho ou porque não julga que se embriagará com aquela quantidade de bebida, não é pecado mortal, porque não se embriaga por si, mas por acidente, isto é, sem intenção; isso, porém, não pode acontecer naqueles que se embriagam com frequência. Por isso, Santo Agostinho diz, no sermão sobre o Purgatório, que a embriaguez é pecado mortal se for habitual. Daí o Apóstolo dizer aqui, de modo significativo, no plural: Não em excessos à mesa e embriaguezes.

1076. Terceiro, exclui a intemperança no repouso corporal, quando diz: Nem em leitos, isto é, não em sono excessivo, que proíbe convenientemente depois dos excessos à mesa e da embriaguez, porque deles decorre. E nisso pode haver pecado mortal, quando, por causa do repouso corporal e do sono, o homem omite o que deve fazer e se inclina a praticar alguns males. Miqueias 2:1: Ai de vós que pensais coisas inúteis e praticais o mal em vossos leitos.

O que diz, nem em vossos leitos, também pode referir-se aos preparativos da luxúria. Por isso se diz, na pessoa da meretriz, em Provérbios 7:17: Aspergi meu leito com mirra, etc. Gênesis 49:4: Subiste ao leito de teu pai.

1077. Por isso, em quarto lugar, exclui convenientemente a intemperança nos prazeres sexuais, quando acrescenta: E impudicícias, isto é, quaisquer atos sexuais que são chamados impudicos porque não evitam o que é especialmente digno de pudor ou vergonha: tanto porque todos os prazeres do tato, da gula e da luxúria são comuns a nós e aos animais irracionais, de modo que quem se entrega desordenadamente a eles se torna semelhante a um bruto. Salmo 31:9: Não vos torneis como o cavalo e a mula, que não têm intelecto, etc. Como também porque, especialmente nos atos sexuais, a razão do homem é inteiramente absorvida pelo prazer, de modo que o homem então não consegue entender coisa alguma, como diz Aristóteles no livro da Ética. Daí também se dizer em Oseias 4:11: A fornicação, a embriaguez e o vinho tiram o coração. Apocalipse 9:21: Não fizeram penitência pela impureza, pela fornicação e pela impudicícia que praticaram.

1078. Depois, exclui o que pertence à corrupção do apetite irascível, quando diz: Nem em contenda. Esta, como diz Santo Ambrósio, é um ataque à verdade com a confiança de quem grita. Pode-se entender que por isso se proíbe toda rixa, não somente de palavras, mas também de atos, a qual, na maioria das vezes, começa por palavras. Provérbios 20:3: É uma honra para o homem afastar-se das contendas.

Ora, a contenda costuma nascer da inveja; por isso acrescenta: E inveja. Daí se dizer em Tiago 3:16: Onde há ciúme e contenda, aí há inconstância e toda obra perversa.

1079. Segundo, explica como devemos revestir-nos das armas da luz, dizendo: Mas revesti-vos do Senhor Jesus Cristo, no qual existiram, com a máxima abundância, todas as virtudes, segundo aquilo de Isaías 4:1: Sete mulheres se agarrarão a um só homem.

Ora, revestimo-nos de Jesus Cristo, primeiro, pela recepção do sacramento. Gálatas 3:27: Todos vós que fostes batizados em Cristo vos revestistes de Cristo.

Segundo, pela imitação. Colossenses 3:9: Despojando-vos do homem velho com seus atos e revestindo-vos do novo, etc. E Efésios 4:24: Revesti-vos do homem novo, criado segundo Deus na justiça, etc. Diz-se que se reveste de Cristo aquele que o imita, porque, assim como o homem é envolvido pela veste e aparece sob sua cor, assim, naquele que imita Cristo, aparecem as obras de Cristo. Portanto, é desse modo que nos revestimos das armas da luz, quando nos revestimos de Cristo.

1080. Terceiro, explica o que havia dito, caminhemos dignamente, como de dia, pelo que acrescenta: E não cuideis da carne para satisfazer seus desejos. Com efeito, a beleza da retidão consiste em que o homem prefira o espírito à carne, e não a carne ao espírito. Acima, em 8:12: Não somos devedores à carne, para vivermos segundo a carne.

Deve-se notar, porém, que não diz simplesmente não cuideis da carne, porque cada um está obrigado a cuidar da carne para sustentar a natureza, segundo aquilo de Efésios 5:29: Ninguém jamais odiou sua própria carne, mas a alimenta e dela cuida, etc. Acrescenta, porém, para satisfazer seus desejos, a fim de que não sigamos os desejos desordenados da carne, isto é, as concupiscências. Por isso se diz em Gálatas 5:16: Andai no Espírito e não satisfareis os desejos da carne.

Footnotes

1. Nota do tradutor: O latim aproxima tributa (“tributos”) de tribuunt (“entregam”, “atribuem”), formas da mesma família de palavras. ↩

2. Nota do tradutor: “Faculdades sensitivas” traduz virtutes animales: na terminologia filosófica empregada aqui, são as capacidades de sensação e de movimento voluntário, cujo exercício fica suspenso durante o sono. ↩