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XXXVIIe journée. La vie éternelle est de connaître Dieu et Jésus-Christ. Joan., XVII, 3

« Or la vie éternelle consiste à vous connaître, vous qui êtes le seul vrai Dieu, et Jésus-Christ que vous avez envoyé1. »

Voilà donc en quoi consiste la formation de l'Eglise : dans la glorification de Jésus-Christ par la manifestation de son Evangile à la gloire de Dieu son Père, dont la fin est de donner la vie éternelle à tous ceux que le Père donnera au Fils, et qu'il attirera à son corps mystique par cette secrète et particulière vocation dont nous venons de parler. Ainsi tout le ministère de Jésus-Christ tend à la vie éternelle : les promesses temporelles sont finies, et la vraie terre coulante de lait et de miel que Jésus-Christ promet à ses amis, est « la cité permanente2 » qu'il leur a bâtie dans le ciel pour y vivre éternellement.

Il ne restait plus qu'à expliquer ce que c'est que cette vie éternelle ; et c'est ce qu'il fait dans le verset 3, que nous venons de transcrire.

La vie éternelle commencée consiste à connaître par la foi, et la vie éternelle consommée consiste à voir face à face et à découvert; et Jésus-Christ nous donne l'une et l'autre, parce qu'il nous la mérite et qu'il en est le principe dans tous les membres qu'il anime.

La vie éternelle n'est pas dans les sens, qui sont trop attachés au corps et à la partie de l'homme grossière et mortelle, que les bêtes ont comme nous et plus parfaite par certains endroits : elle est dans la partie immortelle et intelligente où est l'image de Dieu, dont la principale opération est la source de toutes les autres, c'est la connaissance.

« On n'aime point ce qu'on ignore, dit saint Augustin3. Mais quand on aime ce qu'on a commencé à connaître un peu, l'amour fait qu'on le connaît plus parfaitement, » et ensuite qu'on l'aime davantage.

La connaissance dont parle ici Jésus-Christ, est une connaissance tendre et affectueuse qui porte à aimer, parce qu'elle fait entendre et sentir combien est aimable celui qu'on connaît si bien. « Celui qui dit qu'il le connaît et ne garde pas ses commandements, c'est un menteur et la vérité n'est pas en lui : mais celui qui garde sa parole, l'amour de Dieu est vraiment parfait en lui4. » La connaissance véritable et parfaite est une source d'amour : il ne faut point regarder ces deux opérations de l’âme, connaître et aimer, comme séparées et indépendantes l'une de l'autre, mais comme s'excitant et perfectionnant l'une l'autre. Dieu même dit à Moïse : « Je te connais, et je t'appelle par ton nom5, » c'est-à-dire je t'approuve, je t'aime. Nous connaissons Dieu véritablement, quand nous l'aimons; une connaissance spéculative et purement curieuse, n'est pas celle dont Jésus-Christ dit qu'en elle consiste la vie : les démons connaissent Dieu de cette sorte, et leur connaissance fait leur orgueil et leur damnation. Connaissons donc et aimons : c'est ce que demande Jésus-Christ.

Jésus-Christ s'égale lui-même à son Père par cette parole : premièrement, parce qu'il dit que c'est lui qui donne la vie éternelle à ceux que son Père lui a donnés, ce qui ne peut être qu'un ouvrage divin. Secondement, en ce que le connaître, comme connaître Je Père, est la vie éternelle; ce qui ne se dirait pas d'une pure créature, en laquelle la vie éternelle ne peut jamais être. Et ainsi la vie éternelle étant dans le Fils, comme dans le Père, saint Jean a eu raison de dire de lui : «Celui-ci est le vrai Dieu et la vie éternelle6, » parce qu'il avait dit auparavant : « Et voici le témoignage de Dieu en nous, que Dieu nous a donné la vie éternelle, et cette vie est dans son Fils7. »

Quand donc il dit que le Père est le seul vrai Dieu, il ne s'exclut pas d'être le vrai et seul Dieu avec lui, puisqu'avec lui il donne la vie éternelle et qu'avec lui il est la vie éternelle.

Quand il dit à son Père qu'il donne la vie éternelle à ceux qu'il lui a donnés, il se fait égal à lui. Lequel est le plus, ou que le Père les donne au Fils, ou que le Fils leur donne la vie éternelle? Mais quand il dit qu'il donne la vie éternelle, exclut-il le Père?

A Dieu ne plaise ! Ainsi quand il dit que le Père est le seul vrai Dieu, il ne s'exclut pas lui-même ; mais il fait entendre qu'il est un seul et vrai Dieu avec son Fils, qui donne avec lui la vie éternelle, et qui est avec lui la vie éternelle. Et s'il nomme le Père le seul vrai Dieu, on voit bien que c'est sans s'exclure lui-même, puisqu'il s'attribue à lui-même ce qu'il y a de plus divin, qui est de donner la vie et d'être la vie; et sans exclure le Saint-Esprit, qui est si souvent appelé ailleurs un Esprit sanctifiant et vivifiant. Et tout est compris dans le nom du Père, selon ce langage mystique, où en nommant le Père, qui est le principe, on nomme tout ce qui est enfermé en lui comme dans la source commune. On nomme donc tout ensemble et le Fils et le Saint-Esprit; en sorte que, lorsqu'il dit que son Père est le seul vrai Dieu, et que la vie éternelle est de connaître le Père et le Fils, il insinue que tous deux ensemble avec le Saint-Esprit, qui procède d'eux, sont un seul et même et vrai Dieu, à l'exclusion des faux dieux à qui on donne ce titre incommunicable. Voici donc le sens entier de ce verset : La vie éternelle est à vous connaître, vous qui êtes la vérité même ; et à connaître votre Fils, qui comme Dieu étant avec vous la vérité et la vie, comme homme est le milieu pour aller à vous.

Nous entendons maintenant ce qui fait l'Eglise : c'est que le Père donne au Fils ceux qu'il veut faire ses membres, afin que le Fils en les recevant dans l'unité de son corps, leur donne la vie éternelle, qui consiste à connaître le Père et le Fils de cette manière affectueuse qui fait qu'on les aime.

Il ne faut donc pas exclure la connaissance : à Dieu ne plaise! Et les mystiques, qui semblent la vouloir exclure, ne veulent exclure que la connaissance curieuse et spéculative, qui se repaît d'elle-même : la connaissance doit pour ainsi dire se fondre tout entière en amour. Il faut entendre de même ceux qui excluent les lumières : car ou ils entendent des lumières sèches et sans onction, ou en tout cas ils veulent dire que les lumières de cette vie ont quelque chose de sombre et de ténébreux, parce que plus on avance à connaître Dieu, plus on voit pour ainsi parler qu'on n'y connaît rien qui soit digne de lui ; et en s'élevant au-dessus de tout ce qu'on en a jamais pensé, ou qu'on en pourrait penser dans toute l'éternité, on le loue dans sa vérité incompréhensible et on se perd dans cette louange; et on tâche de réparer en aimant ce qui manque à la connaissance, quoique tout cela soit une espèce de connaissance et une lumière d'autant plus grande, que son propre effet est d'allumer un saint et éternel amour.

« C'était un flambeau ardent et luisant, » dit Jésus-Christ, en parlant de saint Jean-Baptiste : « et vous avez voulu durant quelque temps vous réjouir à sa lumière8. » Ceux qui, comme les Juifs, ne font que se réjouir à l'aspect de la lumière, ne songent pas que le flambeau était tout ensemble ardent et luisant ; et ils séparent la lumière d'avec l'ardeur, et leur joie ne dure qu'un moment. Afin qu'elle soit durable et véritable, il faut se laisser brûler d'un éternel amour, qui est le fruit de la connaissance où Jésus-Christ met aujourd'hui la vie éternelle.

Footnotes

  1. Joan., XVII, 3. ↩

  2. Hebr., XI, 10; XIII, 14. ↩

  3. Tract. XCVI, in Joan., n. 4. ↩

  4. I Joan., II, 4, 5. ↩

  5. Exod., XXXIII, 12, 17. ↩

  6. I Joan., V, 20. ↩

  7. Ibid., 11. ↩

  8. Joan., VI 35. ↩

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