LII journée. Pratique de la charité dans l'Oraison Dominicale

« Notre Père¹ : » Si nous sommes des enfants et non des esclaves, servons par inclination, et non par crainte : par volonté, et non par menace. Enfants d'adoption, aimons celui qui nous a choisis pour nous unir à son Fils unique.

« Qui êtes dans les cieux : » qui vous y manifestez à vos élus ; qui nous avez donné le ciel pour notre héritage, notre patrimoine, notre ville, notre patrie, notre maison. Habitons-y donc en esprit: tournons là toutes nos pensées : Sursum corda: « le cœur en haut. » Purifions notre cœur, afin de voir Dieu. Unissons-nous par la foi à ceux qui le voient déjà face à face, aux anges et aux âmes saintes. Cherchons partout notre Père, car il est partout ; mais cherchons-le principalement dans le ciel, parce qu'il y est dans sa gloire : aimons sa gloire : aimons son saint nom : aimons son règne et sa volonté. C'est ce que la suite nous explique.

« Votre nom soit sanctifié : » quel nom, si ce n'est le nom de Père que nous venons de lui donner? Sanctifions ce nom : ne portons pas indignement le nom de fils : ne dégénérons pas d'un tel Père et d'une telle naissance. Quel nom encore? le nom de bon, en mettant en lui notre confiance : le nom de juste, en observant ses justices, c'est-à-dire ses commandements : le nom de puissant, en ne craignant rien sous ses ailes : le nom de saint, en le glorifiant comme le Saint d'Israël, en lui disant continuellement : « Saint, Saint, Saint ; le ciel et la terre sont remplis de votre gloire² ; » en nous sanctifiant nous-mêmes pour l'amour de lui et pour l'imiter, conformément à cette parole : « Soyez saint comme je suis saint³ : » enfin le nom de Dieu, de Créateur et de Seigneur, en lui obéissant par un chaste et un inviolable amour, en traitant avec révérence les choses saintes, en honorant par notre vie le nom de chrétien et en vivant de manière sous ses yeux au dedans et au dehors, qu'il soit glorifié en nous.

« Si on parle, que ce soit des discours de Dieu ; si on exerce quelque ministère dans l'Eglise, qu'on le fasse comme par la vertu que Dieu donne, afin qu'il soit glorifié en toutes choses par Jésus-Christ Notre-Seigneur, lui à qui appartient la gloire et l'empire aux siècles des siècles. Amen⁴. »

Sanctifier le nom de Dieu en cette sorte, c'est l'aimer parfaitement, et tout faire pour lui et sa propre perfection.

« Que votre règne arrive : » ce règne dont il est écrit : « Tout genou fléchira devant moi, et toute langue confessera le nom de Dieu⁵, lorsque la plénitude des nations sera entrée et que tout Israël sera sauvé⁶. » O Seigneur, que ce règne arrive, et que vous soyez glorifié par toute la terre.

« Que votre règne arrive : » ce règne que nous attendons, lorsque vous viendrez juger les vivants et les morts, et que vous manifesterez votre puissance. Jour terrible et plein de menaces : mais néanmoins désirable à vos saints, à qui le Sauveur a dit : « Quand ces choses commenceront à se taire, regardez et levez la tête, parce que votre rédemption approche⁷. » Quelle conscience faut-il avoir, combien pure, combien innocente, pour désirer ce jour ! « Lavez-vous, purifiez-vous⁸, » soyez nets. C'est d'une telle netteté que sortent la confiance et l'amour.

« Que votre règne arrive : » il arrive ce règne parfait pour chacun de nous, notre âme réunie à son principe, attend en son temps le corps qui lui avait été donné, afin que l'homme entier soit soumis au règne de Dieu et s'en ressente.

« Je désire d'être séparé de mon corps, pour être avec Jésus-Christ⁹. »

« Je ne désire pas d'être dépouillé, mais d'être revêtu pardessus, afin que ce qu'il y a de mortel en moi soit englouti par la vie¹⁰. »

« Je désire de m'éloigner du corps et d'être présent au Seigneur¹¹ »

Alors le Seigneur régnera : il n'y aura plus de mauvais désirs à combattre : non-seulement le péché ne régnera plus, mais il ne sera plus. Commençons à le détruire : « Qu'il ne règne plus du moins dans nos corps mortels¹² : » alors nous désirerons le règne parfait de Dieu en nous.

Le dernier fruit d'une bonne conscience et de l'union de l’âme avec Dieu, est de ne pouvoir plus souffrir ce corps qui nous en sépare, et de désirer le sommeil des justes. Un secret dégoût de la vie, la séquestration de l’âme par la contemplation et le désir des choses célestes, l'actuelle séparation devient alors notre plus cher objet. O Dieu, « que ce règne arrive ! » Quand serai-je dans votre royaume ? Mon âme désire, mon âme languit, mon âme tombe dans la défaillance, en soupirant après vos éternels tabernacles, après cette cité permanente. Tout passe, tout s'en va : quand ver-rai-je celui qui ne passe pas? Quand serai-je fixé en lui, en sorte que je ne puisse plus le perdre ? O que je puisse bientôt arriver à ce royaume! En attendant, régnez en moi, régnez sur tous mes désirs, régnez-y seul. « On ne peut servir deux maîtres¹³, » ni avoir deux rois, deux objets dominants dans son cœur. Les servir, c'est les aimer ; c'est le Fils de Dieu, la vérité même, qui l'explique ainsi : « On ne peut servir deux maîtres : » car, ajoute-t-il, « ou l'homme haïra l'un et aimera l'autre : » ainsi servir, c'est aimer : servir sans partage, aimer sans partage : « ou il supportera l'un et méprisera l'autre. » Il n'y a point de milieu, aimer ou haïr, supporter ou mépriser. Régnez donc seul.

« Que votre volonté soit faite : » c'est l'amour pur : car qu'est-ce qu'aimer, si ce n'est avoir en tout et partout la même volonté, jusqu'à l'entière extirpation du moindre désir contraire, et un total assujettissement de son cœur? « Que votre volonté soit faite : » qu'elle soit faite partout et par tous : que j'aime, que tout le monde aime : car l'effet de cet amour est de vouloir que tous les autres y soient entraînés. « Que votre volonté soit faite : » que toute justice, que toute raison, que toute vérité soit accomplie : car c'est là votre volonté : qu'elle soit faite dans la terre comme dans le ciel : par les hommes comme elle l'est par les anges, ces bienheureux esprits qui vous aiment parce qu'ils vous voient : quelle soit donc faite par amour, par un amour pur, par un amour constant et invariable. Elle ne se fera jamais de cette sorte que dans le ciel : ni nous n'aurons autre part que dans le ciel l'accomplissement parfait de ce précepte : « Tu aimeras ; » ni nous n'aurons jamais autre part l'accomplissement parfait de cette demande : « Votre volonté soit faite. »

Vous arrivez donc par cette demande à la perfection et au dernier effet de l'amour divin. Absorbé dans ce saint et pur amour, vous commencez à penser à la vie mortelle non pas comme à un objet désirable, mais comme à une charge nécessaire. « Donnez-nous notre pain : » donnez-nous de quoi sustenter cette vie dont vous nous avez chargés, pour accomplir le temps de notre servitude et de notre pénitence, afin que ce temps étant accompli, nous venions à la liberté parfaite : donnez-nous donc ce pain que nous devons manger dans notre sueur : c'est notre servitude, c'est notre supplice. Chacun doit travailler à sa manière pour gagner son pain : « Que celui qui ne travaille pas, ne mange pas¹⁴, » disait saint Paul. Travaillons donc pour avoir ce pain : Dieu ne nous le donne pas moins, parce que lui seul bénit notre travail. Donnez-le-nous donc : « Donnez-le-nous à chaque jour : » sentons à ce mot notre perpétuelle et irrémédiable indigence. Donnez-le-nous : nous ne le voulons que de vous et par les voies que vous prescrivez. « Donnez-nous le pain: » sous ce nom nous entendons toutes les choses que vous nous avez rendues nécessaires. Donnez-nous les nécessités : ne nous donnez pas les délices : nous demandons ce à quoi vous nous avez assujettis, parce que c'est vous qui nous avez imposé cette servitude. Donnez-le-nous aujourd'hui ce pain nécessaire chaque jour : il ne sera pas moins nécessaire demain qu'aujourd'hui ; mais je dois être content, pourvu que je l'aie aujourd'hui. Si vous me donnez davantage, à la bonne heure : mais je suis content d'aujourd'hui : « A chaque jour suffit son mal : ne vous laissez pas troubler ni inquiéter pour le lendemain¹⁵. »

« Donnez-nous le pain » de vie : donnez-nous l'Eucharistie : donnez à notre âme sa nourriture : nourrissez-la de la vérité et de votre volonté sainte : car notre « nourriture, » comme celle de notre Sauveur, « est de l'accomplir¹⁶. » Nourrissez-nous donc de ce pain qui n'est pas moins nécessaire à l’âme que l'autre l'est au corps : que nous n'avons pas moins besoin de recevoir journellement de votre main. Donnez-le-nous aujourd'hui : donnez-le-nous dans ce jour qui ne finit point : que je commence aujourd'hui ce jour bienheureux! que je commence à vivre pour l'éternité !

Il fallait joindre à ces exercices de l'amour, celui de l'amour pénitent, et le voici : « Pardonnez-nous : » que je puisse, comme la pécheresse, entendre de la bouche du Sauveur cette douce et consolante parole : « Plusieurs péchés lui sont remis, parce qu'elle a beaucoup aimé : celui à qui on remet plus aime plus : celui à qui on remet moins aime moins¹⁷ : » c'est la Vérité éternelle qui l'a ainsi prononcé. Pardonnez-moi donc, et faites que je vous aime autant que j'ai besoin de votre pardon.

Songeons aux larmes de cette sainte pénitente : songeons à ces baisers qu'elle ne cessait de donner aux pieds de Jésus. Le Publicain n'osait lever les yeux au ciel : celle-ci n'ose pas même tenir la tête levée. Prosternée de tout son corps aux pieds du Sauveur, elle ne met point de fin à ses regrets, parce qu'elle n'en mettait point à son amour. Disons dans le même esprit et avec les mêmes sanglots : « Pardonnez-nous. »

« Comme nous pardonnons. » Afin que rien ne manque, voici encore la charité fraternelle. Rien n'empêche notre union avec nos frères, si les offenses mêmes ne l'empêchent pas. Nous les pardonnons, ô Seigneur, comme nous voulons obtenir notre pardon, avec la même sincérité. Nous ne réservons rien, comme nous ne voulons pas que vous réserviez rien à notre égard. Nous lui rendrons notre amour, comme nous voulons que vous nous rendiez le vôtre.

» Et ne nous induisez pas en tentation. » On nous a donné le remède aux péchés passés, en voici un pour l'avenir : O Seigneur, ne nous livrez pas entre les mains du tentateur : ô Seigneur, vous pourriez avec justice lui permettre tout sur nous par une juste punition de nos péchés : ne le faites pas, nous vous en prions, à cause de votre bonté.

Il ne suffit pas de dire : Que nous ne succombions pas à la tentation. Prions « que nous n'y soyons jamais induits : » car notre faiblesse est si grande, que si nous étions tentés, nous succomberions; ou du moins si nous n'étions pas tout à fait vaincus, nous recevrions quelque blessure. C'est pourquoi le même Sauveur qui a dit : «Veillez et priez, de peur que vous n'entriez en tentation¹⁸, » nous fait demander ici, non pas seulement que nous n'y succombions point, mais que nous n'y soyons point induits, que nous n'y entrions point.

Que nous sommes aveugles, hélas! si pendant que nous demandons à Dieu qu'il ne nous induise pas en tentation, nous nous y jetons nous-mêmes : si nous nous jetons dans eus occasions où notre chute a toujours été trop certaine ! Fuyons, fuyons; et nous pourrons faire sincèrement cette demande.

« Délivrez-nous du mal : » C'est notre parfaite délivrance que nous demandons : délivrez-nous du péché, de ses causes, de ses effets, de ses peines. Ainsi libres de tout le mal, nous serons des enfants parfaits, et nous pourrons dire véritablement et parfaitement : « Notre Père. » En attendant cette parfaite délivrance, qui n'est autre chose que le salut éternel, délivrez-nous du péché : qu'il ne règne point en nous : délivrez-nous des mauvais désirs : que nous ne cessions de les combattre et de les vaincre : délivrez-nous des peines du péché, de la mort, des maladies, des autres peines : délivrez-nous de la crainte et de la servitude où elles nous jettent : délivrez-nous de leur malignité, et faites qu'elles nous tournent à remède : délivrez-nous des maux de cette vie, ou donnez-nous la grâce qu'ils nous servent à l'autre, où nous serons parfaitement libres. Hâtez-vous de nous délivrer : nous soupirons après cette bienheureuse délivrance. L'amour divin est notre liberté : c'est lui qui nous délivre de l'amour du monde : régnez donc, ô amour divin, je vous livre mon cœur : « Délivrez-nous de tout mal. »

Ainsi dans toutes ces demandes on ne demande et on n'exerce que l'amour divin. Mais remarquons bien qu'on ne l'exerce que comme une chose qu'on demande à Dieu. Car que lui demandons-nous, lorsque nous disons : « Que votre nom soit sanctifié, que votre règne arrive, que votre volonté soit faite, délivrez-nous du mal : » que lui demandons-nous, sinon dans un amour chaste, le saint et parfait usage de notre volonté ? Et cela même doit encore redoubler notre amour, puisque noire amour étant un don de Dieu, il nous oblige toujours à une nouvelle reconnaissance : ce qui enfin le doit multiplier jusqu'à l'infini.

Certainement c'est un don de Dieu que d'aimer Dieu : « Celui qui nous a aimés lorsque nous ne songions pas à l'aimer, nous a donné la grâce de l'aimer, » dit saint Augustin. Aimons-le donc de tout notre cœur, sans fin et sans cesse.

On se tourmente à demander, quand est-ce .'qu'il faut exercer l'acte d'amour? La réponse est claire : il faut l'exercer autant qu'on peut, autrement on n'aime pas de tout son cœur : quand l'amour est sincère et dans le cœur, il s'exerce assez par lui-même, et il ne lui faut point d'autre loi que lui-même pour son exercice. Il faut l'exercer toutes les fois qu'on dit le Pater, puisque si on l'entend et qu'on le dise en esprit, on ne le peut dire sans aimer.

Rien ne manque dans cette divine Oraison : l'amour de Dieu et celui du prochain, où réside l'accomplissement de la loi, y sont accomplis dans leur perfection.

On demandera : Pourquoi Jésus-Christ ne nous y fait pas parler de lui-même, ni prier en son nom, comme il l'ordonne si souvent ailleurs ? Mais pouvait-on plus prier par lui et en son nom, que de dire la prière qu'il nous dicte par sa parole, et qu'il nous inspire par son esprit ?

Pouvons-nous seulement nommer notre Père sans songer au Fils unique, à qui nous sommes unis par cette nouvelle qualité? « Je m'en vais, dit-il, à mon Père et à votre Père¹⁹. » Il n'est pas fils comme nous ; c'est pourquoi il use de cette distinction : « à mon Père et à votre Père. » C'est le premier qui a droit de dire : Mon Père, parce qu'il est le fils par nature : c'est en lui et par lui que nous l'avons, parce que nous sommes faits en lui en-fans d'adoption. C'était donc aussi à lui à nous apprendre, comme il fait dans cette admirable Oraison, à appeler Dieu notre Père : c'est en envoyant en nous l'esprit de son Fils que Dieu même nous fait dire : Abba: Père²⁰. C'est donc en toutes façons, et au dedans et au dehors, qu'il nous forme à parler à Dieu comme ses enfants. Aimons le Père en Jésus-Christ son Fils unique, par leur esprit qui est en nous : aimons aussi tous ceux qui sont appelés à la même grâce, et qui peuvent dire comme nous dans le même esprit : « Notre Père. » Ainsi toute la Trinité sera adorée et aimée ; la fraternité chrétienne sera exercée : et en disant de bon cœur dans le Saint-Esprit ce seul mot, « Notre Père, » nous accomplirons toute justice.

Footnotes

1. Matth., VI, 9; Luc, XI, 2. ↩

2. Isa, VI, 3; Apoc, IV, 8. ↩

3. Levit., XI, 44; I Petr., I, 10. ↩

4. I Petr., IV, 11. ↩

5. Isa., XLV, 24 ; Rom., XIV, 11. ↩

6. Rom., XI, 25, 20. ↩

7. Luc., XXI, 28. ↩

8. Isa., I, 16. ↩

9. Philipp. I, 23. ↩

10. II Cor., V, 4. ↩

11. Ibid., 6. ↩

12. Rom., VI, 12. ↩

13. Matth., VI, 24. ↩

14. II Thessal., III, 10. ↩

15. Matth., VI,84. ↩

16. Joan., IV, 84. ↩

17. Luc., VII, 43, 47. ↩

18. Matth., XXVI, 41. ↩

19. Joan., XX, 17. ↩

20. Rom., VIII, 15; Galat., IV, 6. ↩