Memoriale ; ordonnance et instruction pastorale pour la bulle Vineam Domini ; lettres, partie 5
Il importe de bien remarquer que ce prélat ne parle que de déférer à l’autorité. Or un jugement de simple déférence à une autorité qui peut nous tromper en se trompant elle-même , ne peut être tout au plus qu’une soumission vague , qu’une espèce de préjugé, qu’une simple présomption en laver dune autorité qu’on respecte , et non un jugement certain et invariable. Aussi ce prélat ne craint point de dire ’ que ceux qu’on presse de signer « doivent être » tellement prévenus , que (l’Eglise) ne se » trompe pas ordinairement , qu’à moins que )) (le voir évidemment le contraire de ce qu’elle » leur |)repose . ils ne peuvent sans témérité » lui refuser une croyance intérieure , qui a la » piété pour principe. » Vous le voyez, Monseigneur , ce n’est qu’une simple présomption , fondée sur ce que l’Eglise ne se trompe pas ordinairement. Ce n’est (ju’ime déférence vague, malgré laquelle on su|)pose que l’Eglise , qui ne se trompe pas ordinairement, se trompe quelquefois, et se trompe peut-être actuellement dans ce cas particulier ; ce n’est qu’un préjugé qu’on respecte , et auquel on ne cède qu’en cas qu’on ne voie pas évidemment le contraire. Ainsi cette prétendue croyance est impossible, si le contraire paroît évident ; et quand même
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LETTRE SUR LE >L\NDEMENT on auroit formé cette croyance , elle disparoîtroit, dès que l’évidence du contraire se présentent à l’esprit. L’idée qu’il donne de cette croyance se réduit aux comparaisons que voici. « Combien y a-t-il de disputes , dit-il ’ , sur le » sens des œuvres philosophique de Descartes » et d’Aristote, sur les écrits d’Hippocrate et
)) de Galien Cependant, dès que leurs dis-
» ciples sont persuadés que leurs sentimens » sont contraires à ceux de leurs maîtres, ils en » changent sans peine , et se soumettent à leur » autorité. » Remarquez quil ne s’agit que d’une déférence vague, confuse et superficielle, semblable à celle d’un jeune écolier , qui suit légèrement l’opinion la plus bizarre de son maître, se réservant la liberté de l’abandonner, dès qu’il sera moins ignorant, si son maître lui paroît se tromper. Voilà donc cette croyance réduite à une simple el légère présomption ou déférence vague sur ce que l’Eglise ne se trompe pas ordinairement.
Ce prélat ne l’exige que par pure complaisance pour le saint Siège ; car il croit d’ailleurs que les vingt-trois évêques avoient raison , quand ils laissaient à chacun la liberté d’en croit^e au fond de son cœur ce qu’il lui plairoit.
Enfin ce n’est que par mépris pour la question décidée par l’Eglise, que ce prélat se relâche jusqu’à vouloir que, pour le prix de la paix, chacun ait une espèce de déférence pour sa décision. « Serions-nous assez malheureux , mes » très-chers Frères , dit-il * , pour voir faire un j) schisme sur une question si frivole que celle » du livre de Jansénius ? » Et ailleurs ^ : « Quelle comparaison peut-il y avoir entre les » inconvéniens de déférer à l’Eglise sur un fait )) aussi indifférent que celui de Jansénius , et » ceux de faire un schisme, etc. » Il trouve son principal fondement pour la docilité des particuliers, moins dans l’Eglise qui ne se trompant pas ordinairement se trompe quelquefois , que dans l’obscurité du texte dont il s’agit , et dans la nature du fait? qui est si mince , si indifférent . qu’il n’inqiorte en rien de s’exposer à y être trompé.
Mais enfin pressez-le de vous dire quelle est donc cette croyance qu’il propose. Il vous répondra que de telles questions « à les regarder » de près… approchent de celles que l’Apôtre » appelle questions curieuses et i]tutiks *. » Il ajoutera : « Plus on s’efforcera d’approfondir » cette question, plus on diminuera la croyance
» et le respect dus à l’autorité des supérieurs. » Voilà une question bien dangereuse, puisqu’on n’y trouve aucun principe qui puisse armer sa docilité, et que plus on l’approfondit, moins on est en état d’expliquer en termes intelligibles pourquoi est-ce qu’on se détermine à croire, et de quelle croyance certaine ou douteuse on croit ce qui est décidé. Toute la prudence de ce prélat aboutit à n’oser nommer les choses par leur nom , à en faire un mystère , et à ne pouvoir dire si c’est une croyance certaine , ou une simple opinion , ou une déférence vague;, qui se réduit à une espèce de compliment qu’on fait à l’Eghse. Il dit ailleurs avec le môme air mystérieux ’ : « Souvenez-vous )i qu’on se fait souvent mieux entendre, en di- » sant ce que les choses ne sont pas, qu’en di- » sant ce qu’elles sont. » Aussi, dit-il, en parlant au nom des vingt-trois évêques * : « Il » nous suftisoit de trouver un expédient pour » apaiser les consciences de ceux qui croyoient » qu’on vouloit les obliger d’affirmer par ser- » ment , sans en être persuadés , la vérité des » faits, etc. » Remarquez qu’il approuve qu’on ait cherché un expédient pour les dispenser d’ être persuadés des faits, el d’affirmer par sei’- ment sans persuasion ces faits décidé. Il dit ailleurs que ces évêques le firent sans sortir du suspens où ils étaient sur la croyance intérieure ’. Ce prélat expliquera cette phrase comme il le jugera à propos 5 niais elle fait entendre tout au moins que ces évêques , uniquement occupés du soin d’élargir les consciences sur le serment , pour ménager les esprits , ne savoient que penser sur la croyance intérieure. En effet , ni lui ni aucun autre n’oseroit la nommer ingénument par son nom. On voit bien clairement que ce n’est tout au plus qu’une légère opinion, qu’une déférence vague et superficielle , qu’une présomption sur ce que l’Eglise ne se trotnpe pas ordinairement. C’est ce qui fait parler ainsi ce prélat * : « Encore que la foi divine et l’évidence soient )) des fondemens infaillibles de la croyance in- » rieure , il y eu a un grand nombre d’infé- » rieurs, et clans plusieurs degrés dilférens , » qui ne laissent pas d’établir de véritables » croyance intérieures. En effet , personne n’a » encore nié que l’autorité humaine et eccl- )) siastique , que les raisonnemens qui appro- » chent de la démonstration , que plusieurs » connoissances, (\xo\c[\xe. obscures , incertaines, n imparfaites et même douteuses , ne produi-
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DE >fGu L’ÉVÉQUE DE SAINT-PONS.
» sent des croyance intérieures. » Il nous fait assez entendre par ce discours que quand il assure que dans le doute sur un livre obscur et équivoque, on peul déférer à l’autorité de l’Eglise , il se contente d’une déférence fondée sur quelqu’une de ces conuoissances . lesquelles, quoique obscures, incertaines , itnjiar faites et même douteuses , produisent des croyance intérieures. Voilà le mystère qu’il n’ose dévoiler ouvertement, à cause de son décence et du scandale qu’il en craint. Mais il lui échappe des mots qui le font assez entendre. Tout se réduit à dire que l’Eglise ne cesse de fulminer depuis soixante ans , pour faire jurer en vain et témérairement une croyance incertaine, imparfaite et même douteuse d’un îa.[ mince, frivole, obscur en toutes façons et de nulle impoi^tance , tant pour la foi que pour les mœurs. N’avoit-il pas raison de dire, que « plus on s’ellorcera d’ap- » profondir cette question , plus on diminuera » la croyance et le respect dus aux supérieurs? » Il dit ailleurs ’ que « plus on veut approfondir » ces choses pour en rendre raison , {)lus on » les couvre de nuages épais el de diflicultés » insurmontables à l’esprit humain, et qu’eniln » le fruit de ces discussions aboutit à douter de » tout, et à trouver toutes choses probléraati- » ques. » C’est avouer assez clairement que sa croyance intérieure est un je ne sais quoi qu’il ne peut ni exprimer ni concevoir. Eu elle. si l’on voyoit que l’Eglise demandât une croyance si incertaine sur un sujet si frivole . en y employant eu vain le saint et terrible nom de Dieu , son autorité ne pourroit être qu’odieuse et avilie par un tel usage.
VIII.
De la croyance intérieure , que ce prélat suppose sujette à d>>s variations.
Cette croyance je ne sais quelle . que M. de Saint-Pons admet enten avec tant de peine, n’est pas , selon lui , constante et irrévocable. En voici la raison : « Il n’y a , dit-il *, que les » articles de foi qui soient indivisibles. Tout le » reste est sujet à des variations et à des con- » descendances. » Puis il cite les exemples de la. communion sous les deux espèces ; de la matière du mariage , différente , selon les lois des souverains sur les contrats ; des différentes manières de donner le baptême , des pénitences et de leur durée réglée diversement. Il ajoute les1
variations sur les élections et la plupart des choses de discipline, parce qu’il n’y a que /es dogmes de foi qui soient invariables. Il avoit dit auparavant qu’on ne doit pas recevoir comme une vérité… invariable… ce qui est obscur, incertain et invariable *. Il dit encore , dans un autre endroit -, qu’il s’agit d’un fait et d’un point de discipline , comme la défense de manger des viandes suffoquées , qui ne devoit pas durer toujours. Enten ce prélat veut sans cesse que quand on dispute sur le silence respectueux il ne s’agisse nullement d’une chose réelle , mais d’un nom ou parole en l’air. « Ce terme, » dit-il ^ . suit le sort de tous les mots qui , ne » signitiant rien d’eux-mêmes , prennent leur » signilication de l’usage toujours variable. »
Comme ce prélat ne s’.assujettit à aucun principe ni à aucune règle de théologie , il n’a pas vu , ou n’a pas voulu voir , que la discipline , qui ne regarde que la police extérieure de l’Eglise , n’ordonne jamais directement aucune croyance intérieure. Elle se borne à la pratique extérieiu’e et visible d’un certain ordre; ce n’est qu’une police. De là ce prélat devroit conclure que le serment du Formulaire va plus loin qu’un point de simple discipline ou de police, puisqu’il est commandé précisément pour exiger la croyance intérieure. Mais il n’y prend pas garde de si près, et il a besoin de réduire tout à un point de j)ure dici[)line , pour donner au parti la facilité de revenir un jour contre cette discipline passagère et sujette à variation. M. de Saint-Pons espère qu’après avoir juré contre Jansénius, il viendra peut-être un autre temps plus heureux où l’on pourra jurer pour lui, ou du moins révoquer le premier serment. Nous avons déjà vu qu’il regarde la croyance qu’on jure sur l’héréticité du texte de cet auteur , comme la prévention qu’un jeune écolier a poui’ les opinions de son professeur, qui suit Aristole ou Descartes, en attendant qu’il soit en étal d’examiner par lui-même l’ojjinion de son maître. Le serment du Formulaire n’est qu’une mode qu’il faut laisser passer. II faut céder au torrent . parce qu’un fait si mince el si frivole ne mérite pas qu’on refuse à ri<]glise un peu de complaisance. Mais quand la mode sera passée, chacun rentrera dans le droit naturel de contester sur ce li\i’e obscur en toutes façons, équivoque et propre à laisser les estis non prévenus en suspens et dans le doute *. Ainsi , selon ce prélat, la cause n’est point finie, comme la bulle le prétend, et connue tous les évêques de
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France l’ont dit après elle. Au contraire . dès qu’une discipline sujette à varier aura fini son cours, on sera à recommencer.
De la comparaison de l’immaculée Conception.
Rien ne marque mieux la pensée de ce prélat qu’une comparaison qu’il cmiiloie. « Les plus » ardens défenseurs de la vérité du fait de Jan- » sénius, dit-il ’, pourroient-ils trouver mau- » vais que les vingt-trois évoques eussent égalé » le fait de Jansénius à celui de l’immaculée » Conception.» Oui sans doute, le vicaire de Jésus-Christ et tous les évèques s’élèveront avec indignation contre une comparaison si insoutenable. L’Eglise n’oblige personne à juger intérieurement que la conception de la Mère de Dieu est immaculée. C’est là-dessus qu’elle se contente qu’on regarde le silence respectueux , sans demander aucune croyance intérieure en faveur de cette très-pieuse et très-édifiante opinion. Mais pour l’héréticité du texte de Jansénius , elle déclare au contraire que le silence respectueux ne suffit pas et qu’elle exige un juf/ement intérieur. (Comment donc ce prélat ose-il prétendre qu"il fait grâce à ses adversaires, en comparant ce qu’on doit croire de l’héréticité du texte de Jansénius , avec ce qu’on est obligé de penser de l’immaculée Concepfion ?
Il est vrai que la Faculté de théologie de Paris fait jurer à ceux qui prennent le bonnet, ({u’ils tiendront cette respectable opinion de la (Conception immaculée. Mais chacun est libre d’entrer dans cette Faculté, et de voir s’il peut, selon ses préjugés, s’engager de bonne foi à favoriser cette opinion dans tous ses écrits et dans loutes ses disputes publiques; au lieu que l’Eglise assujettit tout le monde sans exception à sacrifier sa propre raison pour croire d’une crovance certaine et invariable l’héréticité du texte de Jansénius. On peut juger, par cette comparaison, coujbien M. de Saint-Pons veut réduire la croyance intérieure à une simple déférence compatible avec le doute ; ce qui est rentrer dans le silence respectueux , en même temps qu’on paroît en sortir, pour aller plus loin , et rendre le serment ridicule.
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De la comparaison du fait de Jansénius avec celui de Nestorius.
On voit encore combien M. de Saint-Pons anéantit la croyance intérieure , lors même qu’il veut paroitre l’établir , par une autre comparaison dont il se sert. « Bien que l’Eglise, dit- » il V, n’ait point fait de dogme parle passé sur » la nature de la soumission qu’elle exige pour » ses décisions sur les faits non révélés , et » qu’elle n’ait pas même voulu pénétrer dans le » fond du cœur de ses enfans , pour y décou- » vir s’ils avoient ou n’avoient pas la croyance » intérieure de cette sorte de faits, après les » a^oir décidé ; il faut pourtant convenir de » bonne foi, qu’ayant elle-même cette croyance, » sa discipline suppose que ceux qu’elle oblige » de dire , par exemple , anathême à Nestorius, B pensent comme elle , ou du moins qu’ils ne » pensent pas le contraire. »
Ainsi, si nous en croyons ce prélat, l’usage de l’Eglise a été jusqu’ici de ne vouloir pas pénétrer dans le fond du cœur de ses enfans, pour y découvrir s ils ont ou n’ont pas la croyance intérieure de ces sortes de faits , après les avoir décidé. Voilà une dispense bien générale pour tous ceux qui n’ont pas cette croyance. Il est vrai , dil-il , que la discipline de l’Eglise qui fait dire anathème à Nestorius , suppose que ceux qui le disent pensent comme elle. Mais néanmoins il se relâche à cet égard et dit qu’il suffit qu’ils ne pensent pas le contraire. Ainsi , selon ce commode expédient , en prononçant anathême contre le texte de Nestorius , on étoit libre de ne croire point qu’il méritait l’anathême , pourvu qu’on ne crût pas positivement qu’il ne le méritait point. Il est plus clair que le jour, [)ar l’exemple de Théodoret, que l’Eglise étoit inexorable jusqu’à prononcer anathême contre quiconque refusent d’anathématiser Nestorius à cause de ses écrits. Mais M. de Saint-Pons a vu ces démonstrations tirées des conciles , et il les compte pour rien. Si on l’en croit , il suffit, pour les faits de Nestorius et de Jansénius , que chacun croie que leurs textes sont héi’étiques, ou du moins qu’ils ne pensent pas le contraire. C’est bien assez qu’on soit en suspens et qu’on ne pense rien là-dessus; tout va bien pourvu que sans former aucun jugement positif, on se contente de déférer en général à l’autorité de l’Eglise qui ne se trompe
« Faue 101.
DE >lr,R L’ÉVÉQUE DE FAIM-PONS.
pas ordinairement . et qu’on no la contre dise pas.
XI.
xn.
De la comparaison des réponses faites au baptême au nom de l’enfant.
De la citation d’une lettre de M. de Choiseul , évèque de Tournai . qui dispense de la croyance intérieure.
Voici encore une autre preuve sensible de ce que ce prélat anéantit lui-même sa prétendue croyance ultérieure. Il le fait en citant la lettre écrite au pape Innocent XI . par feu M. de Choiseul , évèque de Tournai . qui contient ces mots * : « Encore qu’on doit avoir un souve- » rain respect . dit ce grand prélat , pour les » bulles des papes, on ne pourroit néanmoins » tenir ni pour hérétique ni [)onr rebelle à l’E- » glise , ni pour schismatique une personne » qui refusent la croyance intérieure à la dé- » cision d’un fait. » M. de Saint-Pons cite cet endroit comme un discours très-formel et fort considérable , où M. de Tournai expose au Pape » la doctrine de l’Eglise de France et la sienne » propre , sur la nature de la foi due en sous- » vivant le Formulaire. » C’est ce qu’il appelle les sentitfiens modéré des vingt-trois évèque , qui ne vouloient point s expliquer sur la nature de la soumission , pourra qu’ils gardassent et fissent garder le silence respectueux ’. Ainsi ce mystère si incompréhensible de lu nature de cette soumission , qu’on jure en signant, se réduit à ne rien croire si on veut, puisqu une personne qui refusent la croi/:luce intérieure, ne pourroit pas même être tenue pour rebelle à l Eglise. Il est manifeste que l’Eglise ne commande point la croyance intérieure, s’il est vrai que chacun puisse la lui refuser sans lui être rebelle. Or est-il que , selon feu M. de Tournai cité par M. de Saint-Pons, chacun peut refuser à l’Eglise la croyance intérieure , sans lui être rebelle. Donc , selon M. de Tournai cité par M. de Saint-Pons , l’Eglise ne commande point la croyance intérieure , et le silence respectueux qui ne renferme pas cette croyance suftit pour signer. On peut juger parla de tous les tours captieux (ic ce prélat, pour donner le change sur son silence respectueux , et pour inventer une je ne sais quelle croyance intérieure , qui n’a aucun nom , et dont il dispense chacun au besoin.
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Ce prélat fait encore une comparaison trèsremarquable. Saint Augustin , dit-il , soutient que les parens peuvent , sans mentir, dans la cérémonie du baptême . répondre pour l’enfant qui ne sauroit répondre lui-même, parce qu’il est notoire que ceux qui répondent en son nom, le font par simple représentation , pourvu que l’enfant ne soit pas déjà parvenu à un âge où il montre une volonté positivement contraire : non ci tamen obicem contrariée cogitationis apprit \ Si on en croit M. de Saint-Pons, la notoriété est égale pour faire entendre à tout le monde que quand un homme jure purement et simplement en signant le Formulaire sans restriction, il exprime seulement qu’il croit le point de droit , et que pour celui de fait il n’a qu’une déférence ou soumission respectueuse pour l’Eglise , en sorte qu’il n’est ni parjure, ni rebelle à l’Eglise, s’il refuse la croyance intérieure de ce fait. Le principe de feu .M. de Tournai étoit, dit M. de St-Pons* , qu’on j)Ouvoit jurer sans exprimer la distinction du fait d’avec le droit, cette distinction s entendant assez d’elle-même. De là ce prélat veut conclure que le théologien qui signe , peut être dans une simple non résistance à la décision de l’Eglise sur le fait , comme l’enfant qu’on baptise est dans une simple non résistance aux promesses que ses parens font pour lui. Il suflit qu’il n’y mette point l’obstacle positif et formel d’une croyance opposée : non ei tamen obicem contrariœ cogitationis apponif.
Til.
Du silence respectueux des vingt-trois évêques , qui, selun l’exposé de M. de Saint-Pons, ne renfermnit aucune croyance intérieure.
C’est sur ces principes que ce prélat fait l’apologie des vingt-trois évêques, en soutenant qu’ils n’ont exigé aucune croyance du fait. Nous avons déjà vu que ces évêques, selon M, de Saint-Pons, laissèrent à un chacun la liberté d’en croire ce qu’il bù plairait. 11 parle ailleurs ainsi ’ : « Ecs bulles des |)apes s’étant » expliquées notlenient contre la doctrine qu’il » conlient (le livre de Jansénius), nous ne dr-
’ l’iige 7i. — - Page 63. — ’ Page H.
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LETTRE SL’R LE MANDEMENT
» lions pas les contredire. Il nous usoit de n trouver un expédient pour apaiser les cons> ciences , etc — nous crûmes que le meilleur n moyen d’assoupir cette affaire , c’étoit de » trouver une expression , etc. » Vous voyez qu’il ne s’agissoit que de trouver une manière de parler vague et ambiguë . comme ceux de déférence et de soumission . pour assoupir une mauvaise affaire . où l’on s’étoit en?aeé indiscrètement , et pour laisse/- à. chacun la liberté d’en croire — ce qu illi plairait . Il dit encore ailleurs , * que la dernière bulle « ne parle que » du fait de Jansénius . et que les véritables » vues de ces prélats n’ont jamais été de con- » redire ce fait . ni de soutenir le livre de Jan- » sénius. » Ainsi . selon lui . la raison décisive qui emporte tout . pour justifier le silence respectueux des vingt-trois évêques comme suffisant, est que ces évèques ne vouloient ni contredire le fait ni soutenir le livre. Pressez-le de vous dire si les vingt-trois évêques vouloient qu’on joignit quelque croyance intérieure au silence respectueux qui ne l’enferme ni ne l’exclat, il vous répondra * que, « si plusieurs » d’entr’eux eussent été interrogés sur cetarticle. o ils auroient répondu qu’ils ne la croyoient ij pas nécessaire. Il est néanmoins certain . dit- » il, qu’ils ne l’ont pas exclu parle silence n respectueux. » Eh! à quel propos l’auroientils exclw ? Hue mal leur faisoit-elle? Pourquoi auroient-ils défendu de croire le fait à ceux qui voudroient f»ien le croire? N’étoit-ce pas assez pour eux de dispenser de cette croyance quiconque ne s’en accommoderoit pas ?
Au reste, ce prélat paroît infiniment éloigné de blâmer ce sentiment qu’il impute à une partie des vingt-trois évèques. Il y a même lieu de penser que ceux dont il dit qnûseussent rendu de la sorte . étoientceux dont il connoissoit le mieux les pensées, et que , selon la vraisemblance . il pensoit lui-même comme eux. C’est pourquoi il n’a garde de s’expliquer, connoissant comme il le dit la sfiretê dea réticences, et étant bien aise de faire dire aux morts ce qu’il n’ose dire lui-même. Quoi qu’il en soit , il ne rapporte le sentiment des vingt-trois évêques . que pour les justifier. Il l’a toujours sui^^ : il ne l’abandonne point depuis la bulle. Au contraire , c’est pour le soutenir qu’il fait une apolofjie plutôt (pj.’un simple mandement.
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XIV.
De la dispense que r« prélat donne de croire à tou5 ceux qiii croient avoir une évidence opposée.
Mais venons au point qui tranche encore plus toutesles questions C’est que ce prélat dispense encore tous les principaux Jansénistes, de croire le prétendu fait : En voici la preuve.
« Les enfans de l’Eglise , dit-il * , doivent » encore être tellement prévenus qu’elle ne se » trompe pas ordinairement, qu’à moins de » voir évidemment le contraire de ce qu’elle » leur propose , ils ne peuvent sans témérité lui » refuser une croyance intérieure, qui a la piété » pour principe. »
Donc, i,"\<, voient évidemment le contraire de ce quelle leur propose, ils peuvent sans témérité lui refuser une croyance intérieure. Ne croyez pas , Monseigneur, que ce soit ici un raisonnement que je fasse en prenant les paroles de ce prélat avec trop de rigueur. Vous allez voir le raisonnement qu’il fait lui-même au même endroit . selon son principe , pour montrer que la décision faillible de l’Eglise doit céder à l’évidence ou conviction du particulier.
« Il y a des vérités évidentes par elles- » mêmes , dit-il * ; d’antres de notoriété pu- » lique ; d’autres avoue par les parties , » qui nécessite l’entendement de croire , » parce que n’étant pas une faculté libre , il » ne peut rejeter une vérité qui lui paroît » évidemment telle. Il n’y a qu’un motif sur- » naturel qui le puisse faire renoncer à ses » propres lumières, pour se soumettre à celle » de Dieu, in copticitatem redigentes omnem » intellectum in obsequium fxdei. La bulle ne » demande aucune de ces sortes de croyance » intérieures. Le fait de Jansénius n’est ni » révélé dans la parole de Dieu , ni évident » par lui-même . ni de notoriété publique, ni » avoué par les parties , puisque au contraire » les plus habiles docteurs de chaque parti , » qu’on suppose avoir cherché la vérité de » bonne foi, disputent entr’eux depuis cin- » quanfe ans avec tant de chaleur, que chacun » soutient que son .sentiment est plus clair que n le jour. Ce qu’on peut juger sûrement sur » ce fait , c’est qu’il est obscur en lui-même, » que le livre de Jansénius est équivoque , et » propre à laisser les esprits non prévenus en » suspens et dans le doute sur le fait, etc.»
1 Page 93. — - Ibid.
DE Mgu L’ÉVÈQUE de SAlNT-PONS.
1° Il importe de remarquer que ce prélat ue craint pas de contredire ouvertement le vicaire de Jésus-Christ , qui dit dans son Bref écrit à M. le cardinal de Noailles sur la réception de sa bulle : yectantum si lent , sed et in ose- (jitium Chris, ckjus vices gerit Romanus Pontifex , in captivitatem redit intellect um. M. de Saint-Pons ne peut pas ignorer de bonne foi ce bref; car il est imprimé , répandu en tous lieux, et cité contre lui dans les lettres qu’il veut réfuter. 11 est donc étonnant qu’il ait affecté sans ménagement de contredire mot pour mot un bref si célèbre et si respectable.
2° Ce prélat nous rej)résente les plus habiles docteurs du parti qu’il suppose avoir cherché la vérité de bonne foi ^ , et qui ne voyant rien que de très-pur dans le texte de Jansénius , soutiennent que leur sentiment est plus clair que le jour. Voilà l’évidence ou conviction intime de ces docteurs en faveur du texte de Jansénius. De plus , ces docteurs ne peuvent être accusés ni de dissimulation ni d’opiniâtreté ; car M. de Saint-Pons .s’i/yj^m^t^ qu’ils ont cherché la vérité de bonne foi. Ce prélat déclare . contre le bref du Pape, qu’ils ne doivent [wmi captiver leur entendement. Ils n’ont, contre le texte de Jansénius, ni motif surnaturel qui puisse les faire renoncer à leurs propres lumières , ni évidence , ni notoriété publique , ni aveu des parties , puisqu’ils sont eux-mêmes les parties qui contestent le fait de bonne foi. Bien plus , ils protestent avec cette même bonne foi, qu’ils ont uneévidence de la pureté de ce texte, qui leur paroît plus claire que le jour. Qu’est-ce que M. de Saint-Pons opposerai cette évidence ou conviction intime de ces docteurs? Sera-ce l’autorité de la décision de l’Eglise ? Une autorité capable de tromper, et par conséquent incertaine, ne peut point prévaloir sur une évidence qu’on croit avoir de bonne foi. Il faudroit un motif surnaturel qui pût les faire renoncera leurs propres lumières. Il est certain que l’entendement n étant pas une faculté libre, il ne peut rejeter une vérité qui lui paroît évidemment telle. Voilà donc ces docteurs les plus habiles du parti, qui sont de bonne /o< dans l’impuissance de juger intérieurement que la doctrine hérétique est contenue dans le livre de Jansénius. De là ibs’ensuit que la bulle , qui les y oblige , est injuste et tyrannique à leur égard , et que M. de Saint-Pons les dispense de l’accepter. Il se retranche à vouloir qu’elle soit acceptée par ceux qui étant en suspens et dans le doute peuvent , dit-il . sans scrupule déférer à Autorité. Mais pour ceux qui ne sont point en suspens et dans le doute , et qui au contraire croient avoir une évidence de la pureté de ce texte, leur entendement a est pas libre…. de rejeter une vérité qui leur paroît évidemment telle. Ainsi ce prélat ne leur demande , ni aucune croyance intérieure , ni aucune acceptation de la bulle, parce qu’elle est impraticable à leur égard. Voilà sans doute tous les chefs du parti , et tous les théologiens les plus habiles que l’Eglise voudroit principalement soumettre ;. c’est précisément ceux-là que ce prélat dispense de la soumission. S’ils jurent, ils se borneront au seul silence respectueux , n’étant pas libres d’y ajouter aucune croyance intérieure à cause de leur évidence opposée. Le Formulaire et la dernière bulle ne serviront à persuader que les esprits incertains et flattons , qui sont précisément en suspens et dans le doute. A moins que la bulle ne vienne à propos les trouver précisément dans cette actuelle disposition, elle ne peut rien opérer sur eux. Voilà donc tous les principaux Jansénistes à couvert de la bulle. Pour les petits Jansénistes, qui ne savent qu’être en suspens et douter, !M. de Saint-Pons les condamne tous à croire , d’une je ne sais quelle croyance qui n’aura pas même de nom , et qu’il faut bien se garder d’expliquer ind’app7’o- /b»f//r jamais, de peur de diminuer la croyance er le respect dus aux supérieurs. Mais pour les grands Jansénistes , qui sont les plus habiles doctews du parti , comme ils ne doutent nullement et qu’ils soutiennent de bonne foi que la pureté du texte de Jansénius est plus claire que le Jour. ils ne sont obligés à aucune croyance , et la bulle ne peut pas être faite pour eux. Elle est réduite aux Jansénistes timides et foibles qui ne savent que douter.
De la dispense générale que ce prélat donne aux savons tt aux ignorans.
Vous trouvez sans doute , Monseigneur, que M. de Saint-Pons va déjà trop loin. Mais vous allez voir des traits encore plus hardis. « Enfui, » mes tres-chers Frères , dit-il pour la con- » clusion de son Mandement ’, si tout ce que je » viens de vous exposer sur la manière dont on » peut croire intérieurement les faits proposés » par les supérieurs ne vous satisiait pas , et
< Pac<-- 96.2
LETTRE SUR LE >IANDEAIENT
» qu’après avoir fait vos efforts pour soumettre » votre esprit et votre volonté à la décision de » la bulle, il vous reste encore des doutes, » faites-les-uioi connoître en particulier. Je ne » vous demanderai pas un acte d’obéissance » aveugle ; vous ne me le devez pas; mais j’es- » père de vous convaincre qu’il y a des ex- » pressions dans Jansénius si obscures et si » équivoques, qu’elles vous mettront au moins » dans le doute sur le sens naturel par rapport » aux cinq propositions. Vous perdriez par-là » l’idée de cette évidence qui empêche de dé- » férer à l’autorité de l’Eglise. En attendant » que je m’explique assez nettement avec aous, » continuez de garder le silence , e l souvenez- » vous , qu’en matière de religion on se fait » souvent mieux entendre, en disant ce que les » choses ne sont pas , qu"en voulant expliquer « ce qu’elles sont. »
Il ne faut point s’arrrèter au discours vague et de cérémonie par lequel ce prélat invite ses diocésains à croire le fait. Il s’agit de cette conclusion du Mandement, à laquelle il se réduit tout entier, et qui est l’effectif de cet acte. Or voici les choses que j’y remarque.
4° Ce prélat ne parle point ici aux chefs du parti , à ces docteurs les plus habiles, qui soutiennent de bonne /b? que la pureté du texte de Jansénius est plus claire que jour. Ces grands docteurs , qui prétendent avoir ime telle évidence, ne demeurent point dans le diocèse de saint-Pons. Aussi ce prélat ne parle-t-il qu’aux Jansénistes d’un ordre inférieur, auxquels il reste encore des doutes sur ce texte.
2° Il leur propose de faire leurs efforts pour soumettre leur esprit à la décision de la bulle. En ce cas , il espère de les convaincre : c’est-à-dire qu’il entrera en raisonnement avec eux sur l’obscurité du texte en question. Mais enfin que fera-t-il , si après qii ils auront fait leurs efforts porir soumettre leur esprit , il ne \es satisfait point , et s’il \cuv reste encore des doutes? Le voici.
3° Il leur parlera eu particulier, et alors il s’expliquer^a assez nettement avec eux , n’ayant garde de faire celte explication nette en public dans son Mandement. Mais encore leur demandera-t-il de préférei- l’autorité suprême de l’Eglise à leur raison naturelle? nullement. Je ne vous demanderai point , dit-il, un acte d’obéissance uveuçfle; vous ne me le devez pas . Rien n’est plus décisif. Il leur promet , par avance, qu’il ne leur demanderaaucune croyance intérieure, s’il leur reste encore des doutes… après avoir fait leurs efforts.
4° C’est manifestement se jouer de la bulle, et la déclarer nulle à l’égard de tous les diocésains de Saint-Pons qui seront dans ce cas. Or qui est-ce, entre les gens du parti , qui ne se mettra point dans ce cas , dès qu’on saura qu’il n’y a qu’à s’y mettre, et qu’à dire : Après avoir fait tous mes efforts . il me reste encore des doutes. Alors chacun en sera quitte pour écouter ce prélat en jjarticulier . Là il dira enfin assez nettement tous bas ce qu’il n’ose dire tout haut, savoir, qu’il laisse , comme les vingt-trois évêques , un chacun en croire au fond de son cœur ce qu’il lui plaira, pourvu qu’il ne contredise point les bulles ’ .
En décida ainsi, M. de Saint-Pons ne fera que persister dans son sentiment. « Si on leur «avoit demandé (aux vingt-trois évêques) dit- » il -, si on pouvoit exiger la croyance inté- » rieure sur (le fait) de Jansénius en particu- » lier , l’obscurité du livre et les différens » sentimens des plus célèbres docteurs auroient » peut-être fait répondre à plusieurs, qu’on ne » pouvoit la demander ni à ceux qui par leurs » propres lumières croyoient voir le contraire, » ni à ceux qui, n’ayant point examiné le livre, » craignent de ne pas dire vrai en assurant » que les cinq propositions y étoient dans le » sens hérétique. »
Voilà une dispense générale de toute croyance intérieure , qui n’excepte personne ; voilà les savons et les ignorans également débarrassés. En effet , s’il est raisonnable de laisser croire ce qu’il lui plaira au savant qui dit : Je crois voir la pureté du texte de Jansénius plus claire que le jour ; il n’est pas moins juste de laisser en suspens et dans le doute, l’ignorant qui dit de bonne foi avec respect, modestie et soumission : Après avoir fait tous mes efforts pour soumettre man esprit , il me reste encore des doutes, qu’il m’est impossible de vaincre, et je crains de ne pas dire vrai, en assurant un fait qui me paroît au moins douteux. M. de Saint- Pons proteste qu’il ne demandera, ni au docteur qui allègue sa propre évidence, ni à l’ignorant qui s’excuse sur son doute invincible, un acte d’obéissance aveugle, et il déclare que cette obéissance n’est pas due à l’Eglise dans un tel ca5. C’est inviter tous les Jansénistes de son diocèse, savons ou ignorans, à secouer le joug de la bulle, en leur promettant de leur laisser croire ce qu’il leur plaira, après qu’ils auront fait leurs efforts pour soumettre leur esprit, etc. Enfin il faut bien remarquer deux choses :
’ Pace 35. — - Ibhl. ’
DE Mgr L’ÉYÈQIE DE SAINT-PONS.
L’une est que quand ce prélat semble demander une croyance intérieure du fait , il ne parle que de se mettre en suspens et dans le doute, pour déférer à l’autorité des supérieurs. L’autre , est qu"il dit toujours qu’on peut croire, et qu’il ne dit jamais d’une manière générale et absolue , que tous le doivent faire.
XYI.
De l’idée méprisable que ce prélat donne du fait , laquelle rend le serment du Foiniuiaire vain et impie.
Si ce prélat parle du prétendu fait, qui est le sujet des bulles et du serment du Formulaire , il dit que c’est un fait de nulle importance ^ ; que c’est une des jdus minces (estions oh r Eglise a moins d intérêt -. Il ajoute : « On 0 aura bien de la peine, dans la suite des siè- » clés, à se persuader que l’Eglise de France » se soit anmsée (si j’ose parler ainsi) à disp- » ter durant près d’un siècle si Jansénius a
» bien ou mal expliqué saint Augustin
» Toutes ces difticultés n’étoient-ellespas sufti- » santés pour nous porter à embrasser le silence » respectueux , et à regarder l’animosité des » parties comme une querelle particulière, à » laquelle l’Eglise n’avoit d’autre intérêt que » de l’assoupir ■’. » Il dit même, comme nous l’avons déjà vu, que ce fait est une source inforissahle de divisions.
Suivant cet étrange discours, à peine la postérité pourra-t-elle croire que l’Eglise de France se soit amuse à disputer durant près d’un siècle sur une des plus minces questions, où elle avoit aucun intérêt. La postérité aura honte pour le Siège apostolique , qu’il se soit amusé à publier tant de bulles et de brefs pour un sujet si méprisable. L’Eglise n’avoit aucun autre intérêt à cette ridicule et honteuse dispute , riue de l’assoupir. Il s’écrie ailleurs * : «Serions-nous assez malheureux , mes très- » chers Frères, pour voir faire un schisme sur » une question défait aussi frivole (pie celle de » Jansénius. » Et ailleurs "’ : « Quelle compa- » raison peut-il y avoir entre les incom\nient » de déférer à l’Eglise sur un fait aussi indif- » féret que celui de Jansénius, et ceux de faire » un schisme , etc. » Ce n’est qu’à force de mépriser ce fait, qu’il est si accommodant pour consentir que chacun , sur le moindre doute, signe, jure, et croie d’une croyance je ne sais
» Pace ’. — - Pago :îO. — ’ Ihi>l. — ’- Paye 107. — ’ Page 126.
quelle, tout ce qu’on voudra. Telle est la délision que ce prélat fait d’une question qui occupe l’Eglise depuis soixante-dix ans. Mais quoi 1 méprise-t-il aussi l’oracle de l’Apôtre, qui nous avertit que le discours contagieux des novateurs gagne comme la gangrène contre la foi ? Quoi ! ce qui peut corrompre le dépôt sacré n’est-il qu’une question mince , frivole, de nulle importance , indigne que l’Eglise s’y amuse ? Que sont donc les conciles, quand ils dressent des canons ? Ils condamnent des textes contagieux pour sauver la foi. Leurs canons sont donc aussi , suivant ce prélat, des amusemens sur des questions vices , frivoles et de nulle importance. Au lieu de faire ces canons sur de telles questions , les conciles n’auroient du y prendre d’autre intérêt que de les assoupir. Ne croyez-vous pas , Monseigneur , que les anciens Pères auroient bouché leurs oreilles, de peur d’entendre de tels discours ?
Mais supposons ce que ce prélat dit avec une confiance qui fait gémir. Eh bien ! l’Eglise fait donc jurer eu vain pour déclarer qu’on a une croyance je ne sais quelle sur un fait mince , frivole , de nulle importance, indifférent à la religion, et indigne que l’Eglise s’y amuse. C’est sans doute prendre en vain et témérairement le saint et terrible nom de Dieu , contre la défense du Déi’aloguc. L’Eglise, qui exige le serment de tant de personnes, profane donc sans cesse le nom de Dieu , et en commande par tyrannie la manifeste profanation. En méprisant le sujet du serment, ce prélat doit avoir horreur du serment fait en vain, et de l’Eglise qui le commande mal à propos. Ceci n’est point une déclamation vague ; c’est ce qui est démontré par les paroles et par les principes de ce prélat.
.\vn.
Du parti janséniste dépeint par f:c prélat comme un fantôme-
Voulez-vous lui demander si le jansénisme est un fantôme, et s’il y a au monde des Jansénistes, contre lesquels l’Eglise ait eu raison de prononcer tant de fois , il vous répondra qu’aucun de ceux qu’on nomme Jansénistes n a jamais avancé (la doctrine des cinq propositions), ai/ant tous au contraire fait une profession sincère de regarder les propositions comme //érètiques ’. Voilà en peu de mots la justiticalinn de tout le parti , et la réfutation de l’E-
’ Pa(;e 106.
LETTRE SUR LE >L\NDEMENT glise, qui l’a condamné tant de fois si injustement. Il vous dira qu’une telle contradiction (sur le livre de Jansénius i « entre des gens de » bonne foi, éclairés, et qui paroissent avoir du » zèle pour le maintien de la religion, ne pou- » voit venir que des gens différens de plusieurs » termes de ce gros volume composé de douze » cents pages ’. » Voilà le parti qu’il met dans une espèce d’égalité avec l’Eglise. Chaque côté a ses lumières, son zèle et sa bonne foi. Il vous dira encore, « que les plus habiles docteurs de » chaque parti, qu’on suppose avoir cherché la » vérité de bonne foi. disputent entr’eux depuis » cinquante ans ^. » Voilà deux partis qui se sont échauffés l’un contre l’autre. Mais M. de Saint-Pons suppose que chaque parti a cherché la vérité de bonne foi, sur un fait obscur en toutes façons, qui est d’ailleurs mince, frivole, de nulle importance, et une source intarissable de divisions. Est-ce donc là le ridicule sujet de tant de bulles , de brefs , de délibérations et de mandemens ?
« Les vingt-trois évèques . dit encore ce » prélat % instruits des contestations des par- » ties sur ce sujet, ne les regardèrent ni comme » des cabales de mauvaise foi , étant aisé à un » chacun de s’y -tromper, etc. » Vous voyez que ce prélat n’oublie rien pour établir la bonne foi du parti janséniste. Il continue ainsi : « ni comme un entêtement monstrueux dans » l’Eglise, y ayant eu peu d’hérésies opinià- » tres, où il ne soit entré dans la suite quel- » que contestation sur le fait : ni enfin comme » propre à faire élcA/er des erreurs et des héré- » siarques. » Remarquez, s’il vous plaît, que, selon la pensée de ce prélat, on ne doit craindre sur le jansénisme ni erreurs elles, ni hérésiarques ou chefs de novateurs. « La raison » en est évidente, dit-il ;, parce que ceux qui » veulent excuser un auteur d’être tombé dans » une erreur, n’ont ga rJe d’y être eux-mêmes, » ou d’en mettre en a^ant de nouvelles, ind- » pendant de celles qu’ils désavouent pour » l’auteur. » Voilà le Umr le plus subtil qu’on puisse prendre, pour rassurer tous les bons Catholiques, qui sont armés sur le jansénisme. Mais comment nous prouvera-t-il qu’un parti artificieux ne peut pas se servir du prétexte de la question de fait pour déguiser celle de droit? Comment prouvera-t-il que ce parti ne peut pas se servir d’un texte qui, selon l’Apôtre, gagne comme la gangrène, contre la foi, pour séduire les fidèles ? A quoi servent donc les canons des conciles qui anathémafisent quiconque soutiendra tel ou tel texte? M. de Saint- Pons dira-t-il , que ceux qui voudront excuser un texte condamné dans un canon, et qui soutiendront que ce texte n’exprime pas une telle erreur, n auront garde de croire eux-mêmes cette erreur condamnée. L’Eglise rejette ces vaines et odieuses subtilités. Son anathême tombe sur tous ceux qui osent soutenir ce texte. Mais enfin voilà ce prélat qui déplore l’aveugle préoccupation de tous ceux qui croient qu’il y a au monde un parti de Jansénistes qui soient dans l’erreur.
Il va jusqu’à dire que « les auteurs et les » prédicateurs de ce temps-là — déchirent…
» Jansénius : et cela pour rendre odieux
» ceux à qui on donnoit le nom de Jansénis- » tes ’ . »
Il avoit déjà dit, dans une de ses lettres -, en parlant des Jansénistes qu’on accuse de croire les cinq hérésies , que cette calomnie « ne mérite point de réfutation ; car s’il y avoit » eu de telles personnes , on en auroit décou- » vert quelques-unes depuis soixante ans qu’on » en cherche. »
Il dit ailleurs, que les vingt-trois évêques crurent devoir « regarder l’animosité des par- » ties , comme une querelle particulière à la- » quelle l’Eglise n’avoit d’autre intérêt que de » l’assoupir, en gardant les mesures dues au » saint Siège ’. » C’est-à-dire , qu’en gardant des mesures pour sauver l’honneur du saint Siège, qu’on avoit engagé trop avant dans cette querelle mal fondée sur un fait mince et frivole, il n’y avoit qu’à assoupir une affaire injuste et insoutenable. Ce prélat suppose sans cesse deux partis à peu près égaux avec les vingt-trois évêques qui sont juges au-dessus d’eux, et qui redresser par leur prudence ce que le saint Siège et le clergé de France avoient engagé mal à propos. Selon ce prélat on cherche depuis soixante ans un Janséniste sur la terre, sans en pouvoir trouver un seul. Ce fantôme échappe à tous ceux qui s’amusent à courir après. Pendant que le clergé de France condamne quiconque osera dire que « le jansé- » nismc est un fantôme qu’on cherche partout, » et qu’on ne trouve en aucun endroit , que » dans l’imagination malade de certaines gens;» pendant que le saint Siège foudre les jansénistes comme « perturbateurs du repos public, » enfans d’iniquité,… serpens dont on a écrasé » la tête,… trompeurs, séducteurs, gens qui
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df: Mg« i/évèoue de saint-pos.
» cachent leur venin, qui ont oublié non-
» seulement la droiture naturelle , mais aussi n la sincérité chrétienne ; » ce prélat, qui semble prendre plaisir à rassembler toutes ces expressions terribles % comme pour s’en jouer, nous assure aussitôt que ces paroles se perdent en l’air, parce qu’elles ne peuvent tomber sur aucune personne en ce monde.
De plus, dans une de ses lettres il avoit déjà traité d’erreur populaire et (t illusion la pensée du saint Siège et du clergé de France, qui croient que le jansénisme n’est pas une chimère. Il répète encore les termes d’erreur populaire et d’illusion dans ce Mandement - .
«Si l’on juge à l’avenir, dit-il ailleurs ’, de u l’importance de l’affaire du jansénisme par la » chaleur des parties et par la vivacité des ex- » pressions, on croira qu’il s’y agissoit du fond » du christianisme, et que les vingt-trois évè- » ques, qui ont cherché des moyens de condes- » cendance pour rétablir la jiaix dans l’Eglise » de France, ont prévariqué dans leur minis- » 1ère. Cependant ils n’ont fait que distinguer )) la religion delà passion, etc. «
Enlin voici comment il veut qu’on croie que les vingt-trois évéque , pUis sages que tous les autres, et que le Siège apostolique même, jugèrent à propos de rétablir la paix , que ce ridicule différend avoit troublée. Il avoue que le plan des vingt-trois évéque fut « d’accom- » moder une affaire de religion , à peu près » comme l’on eu use dans celles du monde, » où l’on cherche h contenter les parties, en » partageant les choses contestées , afin qu’un » chacun croie avoir un avantage suffisant \ » La raison qu’il allègue, pour se justifier làdessus, est « qu’il n’y a que les articles de foi » qui soient indivisibles, et que tout le reste est » sujet à des variations et à des condescen- » dances. »
XVI II.
Eloge que ce prélat fait de Jansénius.
Tout ce que nous venons de voir doit nous empêcher d’être surpris de ce que ce prélat a fait une espèce d’apologie et d’éloge de Jansénius. Il assure que cet auteur étoit zélé au dernier point pour la doctrine de saint Augustin ■’. Ce n’est pas tout. « Il voyoit, dit-il % son dio- » cèse plein de Molinistes et environné de
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» Sociniens Prévenu d’ailleurs , comme
» il le dit lui-même, par l’autorité de plusieurs » papes en faveur de la doctrine de saint Au- » gustin , il crut n’en pouvoir pas trouver de » meilleure pour l’opposer à toutes ces erreurs « (des Molinistes et des Sociniens). Il mettoit » dans ce nombre ce qu’on appelle aujourd’hui » le molinisme, le regardant comme une espèce » de demi-pélagianisme. »
Mais demandez-lui ce qu’on doit croire du texte de cet auteur, il vous répondra qu’on est libre « de supposer que l’Eglise peut se trom- » per sur ce fait de Jansénius, obscur en toutes » façons *. » Il ajoutera - : « Il est fort aisé de » former des doutes et même de se tromper sur » le sens naturel ou forcé des textes courts. » Combien l’est-il davantage de se tromper » sur un texte aussi long que le volume de « Jansénius , qui est si gros ? » Il ira jusqu’à vous fait’o entendre que les évéque mêmes étoient partagés sur le sens bon ou mauvais qu’on devoit donner à ce texte. « Nous devions » faire ainsi, dit-il’, n c’est-à-dire demeurer dans la généralité du silence respectueux , « soit parce que plusieurs d’entre nous n’é- » lient pas prévenus en faveur de son livre » plein d’obscurités , soit parce que les bulles » des papes s’étant expliquées nettement contre » la doctrine qu’il contient , nous ne devions » pas les contredire. » Cet endroit fait clairement entendre que tous les évéque n’étoient pas contre ce livre, qu’il y en avoit seulement j/lusieurs qui n’étoient pas prévenus en sa faveur, à cause de son obscurité, et que d’ailleurs ils ne Voulaient pas contredire les bulles, par une retenue respectueuse pour le Pape.
Mais allons encore plus loin, et demandons à ce prélat si le texte de Jansénius méritait d’être si rigoureusement condamné pour ces obscurités. Il reconnaîtra ’* « l’impossibilité où » l’on mettroit tons les auteurs d’écrire sur » aucune matière que ce puisse être , si l’on » vouloit les obliger d’expliquer les sens diffé- » rens des termes dont ils se servent , toutes » les fois qu’on peut les expliquer diverse- » ment. » (^e prélat ajoutera : « Car outre que » leurs ouvrages seroienf immenses et vidi- » cules, ils s’y rendraient eux-inèmos inintelli- » gibles à force de chercher à se faire entendre, » et de vouloir prévenir les difticultés. 11 est » impossible, dit-il, de ne pas laisser au lec- » teur à débrouiller le sens des termes par ce » qui précède et par ce qui suit les propositions,
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LETTRE SUR LE ^L\NDEMENT
» principalement sur les matières dogmati- » ques. » Ainsi le texte de Jansénius n"a, par son autorité, qu’un défaut, qui est inévitable dans tous les lex\es dogmatique. S’il eût voulu lever en chaque endroit toutes les équivoques, il auroit rendu son texte immense et ridicule. Il eût été intelligible à force de chercher à se fai)-e entendre, et de vouloir prévenir les difficultés. 11 lui étoit impossible de ne pas laisser aux lecteurs à débrouiller le sens des termes.
De plus, ne doit-on pas , dans le doute , expliquer favorablement le texte d’un évêque, que M. de Saint-Pons nous dépeint comme zélé au dernier point pour la doctrine de saint jiugustin ’ ; qui joignoit la prière à une longue étude * ; qui ne vouloit rien avancer du sien ; qui ne songeoitqu’à opposer /« doctrine de saint Augustin, à ce quon appelle aujourd’hui le molinisme, le regardant comme une espèce dedemipélagianismc . Représentez-vous, Monseigneur, ce que M. de Saint-Pons peut penser sur ce texte, à l’égard duquel il fait entendre que les vingt-trois évêques étoient partagés. Il y a lieu de croire qu’il est persuadé, comme Jansénius, que le molinisme est une espèce de demi-pélagianisme ; car il assure ^ que saint Augustin et ses disciples pensent fort différemment de ceux qu’on appelle Molinistes, sur la grâce : et il déclare ailleurs ’’que les vingt-trois évèques tient attachés à la doctrine de saint Augustin sur la grâce efficace, etc. Ainsi ce prélat ne peut pas manquer d’avoir un prodigieux penchant à croire que le sens de saint Augustin est le sens le plus naturel et le plus vrai du texte obscur de Jansénius. L’autorité de l’Eglise paroît foible pour l’en empêcher ; puisque , selon ce prélat, chacun est libre de supposer que l’Eglise peut se tromper sur ce fait obscur en toutes façons. L’obscurité de ce texte lui laisse seulement la liberté de former des doutes, et d’accorder je ne sais quelle déférence vague à la décision de l’Eglise.
On ne peut , ce me semble , faire trop d’attention à ces paroles de M. de Saint-Pons ’" : « Si ces reproches étoient bien fondés , il n’y a » point d’auteur qui ne fût criminel , et auquel on ne pût imputer tous les sens étrangers qu’on » pourroit tirer des phrases dont son ouvrage » est composé. Cela est encore bien plus vrai » et d’une conséquence bien plus grande, lors- » que la matière est sublime, difticile , obscure » par elle-même , et tellement embarrassée ,
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» au jugement de l’auteur, que, pour î’expli- » quer, il faut marcher comme entre quatre » vents contraires , selon l’expression de Jan- » sénius même. » Ajoutons ces mots de ce prélat * : « L’histoire de ce qui s’est passé dans
» l’Eglise nous apprend que la charité pas-
» torale ne s’étend pas moins sur les morts que » sur les vivans, lors même qu’il leur a chap- » pé des expressions douteuses. L’Eglise suit » en cela le droit naturel et les mouvemens de » la charité, de pencher favorablement pour » les intentions des morts en recevant avec face- » lité ce qui va à leur justification. »
XIX.
Du iiii’pris de ce prélat pour le Formulaire.
Pour le Formulaire , ce prélat fait assez entendre combien il le méprise. «Encore, dit-il-, » qu’il y eût quekjues évêques , qui croyoient » que l’affaire de Jansénius ne méritait pas un » formulaire, etc. » Nous n’avons aucun besoin de deviner, qu’il étoit lui-même un de ces évêques; car il est plus clair que le jour que la » croyance incertaine d’un fait obscur en toutes façons, qui est mince, frivole et de nulle importance, ne mérite nullement un formulaire. Qu’y a-t-il de plus indigne et de plus téméraire, que de prendre en vain le nom de Dieu pour attester une croyance je ne sais quelle , d’un fait si méprisable et si obscur ?
On peut donner, suivant ce prélat, deux divers sens au Formulaire : l’un est de lui faire signifier que chaque particulier jure qu’il croit d’une croyance certaine et irrévocable l’héréticité des textes de Jansénius , comme on croit l’héréticité des textes condamnés dans les canons des conciles. Cet usage du Formulaire le rend sérieux , propre à régler notre croyance , et à réprimer l’erreur , enfin digne du serment. L’autre usage du Formulaire est de marquer seulement qu’on veut bien avoir en ce point pour l’Eglise une soumission respectueuse, et une déférence vague. Pour le premier sens du Formulaire , qui est le seul sérieux et digne de justifier le serment, M. de Saint-Pons le rejette clairement en ces termes :
Les quatre évêques "^ « crurent que ce seroit » un crime à des pasteurs, qui doivent nourrir » leurs troupeaux du pain de la vérité , de leur » présenter une doctrine mauvaise ou équivo- » que . ou même de garder le silence par la3
» crainte des événemens. Ce n’étoit pas sur » l’héréticité des cinq Propositions . de laquelle » tout le monde convenoit, ni même en par- » tiolier sur le fait, c’est-à-dire, savoir si elles » étoient eflectivement ou n’étoient pas de Jan- » sénius dans le sens condamné par les bulles, » qu’Us consultèrent. Comme les souverains » pontifes s’étoient déjà déclarés sur ce fait, ces » prélats étoient persuadés qu’on ne devoit pas » s’élever contre eux sur ce point , qui n’inté- » ressoit nullement la religion. Ils ne consul- » tèrent donc qu’en général sur la nature de la » soumission due aux faits doctrina décidé » par l’Eglise. » On voit que ces évêques ne liésitoient point à reconnaît’c l’héréticité des cinq Propositions. Mais pour le fait de l’héréticité du livre de Jansénius, ils croyoient beaucoup faire, en gardant le silence. Ce qui les rendoit si complaisans , est qu’ils jugeaient qu’un point qui n’intéresse nidleinent la religion , ne méritait pas (\x’ oi\ s élevai contre les souverains Pontifes, qui l’avoient décidé suivant leurs préventions. En un mot , ces évêques ne vouloient pas consentir qu’on acceptai la condamnation du texte long avec la même soumission que celle du texte court. Ils vouloient que le serment exigé sur le texte long ne fût qu’une espèce de déterence , de présomption, de con)limeut respectueux , pour promettre à l’Eglise de ne la contredire pas sur ce fait si mince et si frivole. S’il eût fallu aller plus loin , ils aui’oient cru présenter une mauvaise doctrine à leurs diocésains; alors ils n’auroient pas pu garder le silence, par la crainte des événemens. Ainsi il est manifeste que ces évêques, si on en croit M. de Saint- Pons, auroient tout hasard plutôt ([ue d’accepter le Formulaire , pour faire un usage sérieux du serment, et pour s’engager à regarder l’héréticité du texte long comme aussi souverainement décidée que celle du texte court.
Footnotes
Chapter 8 of 20