Memoriale ; ordonnance et instruction pastorale pour la bulle Vineam Domini ; lettres, partie 16

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^ V-iti 29. — - l’uijf 34. — a l’ae»-’ *6.

Jamais termes ne furent moins mystérieux et moins énigmotiqves que ceux-là. Tout y est clair, précis, simple et décisif. Si on me donnoit à choisir des termes , je n’en pourrois jamais trouver de plus toucha contre toutes les vaines subtilités du parti. Je ne m’étonne point que cet écrivain n’en trouve pas le sens supportable. 11 est naturel que les novateurs, qui ne veulent point se laisser détromper, trouvent insupportable tout ce qui les convainc d’erreur , et qui leur ôte toute évasion. Il ajoute que l’un des deux sens de ce texte est une hérésie, et que l’autre est le paradoxe le plus absurde, etc. C’est ainsi que Luther et Calvin ont foulé aux pieds les décisions de l’Eglise. Mais voyons les paroles de la fameuse Relation du Clergé. Les termes du bref, dit-elle ’ , « font voir que la force de » la décision tombe sur la question de droit , » c’est-à-dire sur la condamnation des opinions » que cet auteur enseigne dans son livre intitulé

» AuGUSTiNus Car, pourla question de fait,

» savoir si ces propositions sont dans le livre de » Jansénius, elle n’est pas par eux proposée » fidèlement. » Ensuite la Relation ajoute, que la tradition même consiste en fait sur les textes des auteurs de chaque siècle, tels que le texte dont il s’agit , et elle conclut que cette sorte de faits est déclarée par l’Eglise avec la même autorité infaillible qu! elle juge delà foi. Voilà mot pour mot l’argument dont je me sers. Je ne fais que le répéter après le clergé de France , et le parti n’y répondra jamais rien de précis et d’intelligible. Ainsi cette Relation, loin de faire des discours si embrouillés et des actes énigmatiques, établit au contraire , en termes formels, que la question dont TEglise a jugé contre Jansénius, est une question de droit , et que si on veut la nommer question de fait, parce qu’il s’agit des textes qui composent la vraie ou la finisse tradition, alors la question est décidée par l’Eglise avec la même autorité infaillible qu elle juge de la foi. Non-seulement la Relation explique nettement qu’il s’agit (\\x\q autorité infaillible qui est fondée sur les promesses, mais enf-re elle donne la preuve convaincante de celte vérité. Si le parti avoit des paroles aussi expresses pour son sentiment, qu’est-ce qui pourroit le modérer dans son triomphe? Mais ces paroles le confondent ; en voilà assez pour lui faire crier : Sens insupportable , hérésie , paradoxe le plus absurde, etc.

Cet écrivain ne voit pourtant pas ces octesXeXlemeai énigmatiques , qu’il n’en craigne point la signification. « M. de Cambrai prétend, dit-il ’ , » que le Clergé de France a enseigné en termes » formels la doctrine qu’il soutient. Pour le » montrer, il cite quelques mots d’une lettre au » Pape , qui étant développé contiennent une » hérésie , ou un paradoxe contre lequel la » raison se révolte. Vous le voyez donc , la lettre du Clergé de France au Pape , de l’aveu de cet écrivain, dès qu’on la développe , exprime ce que le parti nomme xrne hérésie, etc. Mais d’où vient que cet écrivain condamne avec tant de hauteur cette lettre? C’est que la raison se révolte contre elle. Ainsi les novateurs n’ont qu’à accuser d’hérésie tout ce que les évêques enseignent, dès que leur raison présomptueuse se révolte contre la décision. Cet écrivain ajoute que le sens qu’on développe dans cette lettre et dans la Relation , est « une opinion bizarre et » extravagante, qu’il n’est pas permis de donner » pour la doctrine formelle du Clergé de France, » sur un aussi frivole fondement que les sous- » criptions par lesquelles des évêques ont con- » senti qu’une Relation de ce qui s’étoit passé » dans l’affaire de Jansénius , où cette image- » nation se trouve glissée , fût insérée dans le » procès-verbal de leur assemblée. » Vous voyez )) qu’il est enfin réduit à confesser que cette opinion bizarre et extravagante ou imagination ridicule se trouve glissée dans la Relation. Elle y est donc , et ce n’est pas moi qui veux l’y voir, quoiqu’elle n’y ?oit point. De plus, quand il dit qu’elle s y trouve glissée , on voit bien qu’il exténue, contre l’évidence du fait, ce qu’il n’ose nier. Cette opinion bizarre, loin de se t^’ouver glissée , y est mise tout au long , comme le point fondamental de toute cette controverse. Le clergé l’exprime, la soutient, la prouve , et réfute ceux qui la rejettent. Il la développe , dans sa lelti’e au Pape , par les vrais principes. Il la met encore de nouveau dans tout son jour en deux grandes pages dans sa Relation, Est-ce là ce qu’on appelle envelopper et glisser une opinion ?

Mais d’où vient que tant de graves prélats adoptèrent cette lettre et cette Relation ? L’auteur de la Lettre va vous expliquer pourquoi on ne doit point leur attribuer ces deux textes , sur un aussi frivole fondement que leurs suscription. Ces suscription , dit-il d’un tonde confiance, ne prouvent rien. Mais qu’est-ce donc qui prouvera , si les suscription des évêques assemblés , et délibérant ensemble , ne prouvent 7nen en faveur des actes les plus so-¹

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SUR LE SILEXCF RESPECTCECX

65r> lennels? En voici la raison , qu’on ne pourroit pas croire snr ma parole, si je ne ci lois pas la page de la Lettre ’ : « Elles montrent seulement » que les évèques souscrivirent ou par bien-

» séance, ou plutôt pour n’avoir pas com-

» pris le sens erroné qui était caché sons ces » mots énigmatiques. » A quoi servent tous ces tours forcés ? Nous avons vu que jamais rien ne fut moins énigniatiqnc que ces textes , oîi le clergé dit qu’il s’agit, ywn d’une question de fait ou l’Egli’ie puisse faillir, mais d’une vraie question de droit, etc., et que si on veut réduire ce point à une question de fait , comme on peut y réduire la tradition de chaque siècle , cette sorte de faits est déclarée par l’Eglise avec la même autorité infaillible qu’elle Juge de la foi. Le soleil n’est pas plus clair en plein midi , que l’autorité infaillible l’est dans ces deux textes du clergé, et c’est se jouer trop hardiment du lecteur que d’oser le mettre en doute. D’oîi vieut donc que tant d’évèques ont adopté par leurs suscription ces deux actes solennels ? Voilà une hérésie, u)ie opinion bizarre et extravagante, une imagination ridicule , îtn sens insupportable , que tant d’évèques ont supporté et adopté après une solennelle délibération. Est-ce par bienséance , comme cet écrivain nous l’assure , qu’ils ont adopté une hérésie, tire opinion bizarre et extravagante , efc. Nouveau genre de bienséance, surtout pour les dépositaires des oracles de Dieu , et pour les dispensateurs des mystères de Jésus-Christ ! La bienséance demandoit sans doute qu’ils ne souscrivissent point à une hérésie , et qu’ils ne se chargeassent point du ridicule d’une opinion bizarre et extravagante. Est-ce donclà toute dévouent? N’en verrons-nous point d’autre que celui de cette bienséance, qui est l’décence et le scandale même ?

Cet écrivain ajoute : « Ou plutôt pour n’a- » voir pas compris le sens erroné qui éloit » caché sous ces mots énigmatiques. » Mais nous venons de voir que ces mots énigmatiques sont clairs comme le jour. De plus, si les évèques avoient été surpris dans cette assemblée , comme ceux de Himini le furent, au moins devoient-ils faire ce que ceux de Kimini firent d’abord. Ils dévoient gémir, déplorer leur siu’prise, réclamer contre l’acte qui avoit causé le scandale. L’assemblée de l’an IGGO, tout au contraire, soutient si visiblementceque celle de l’an 1G56 a fait, que , selon l’aveu de l’auteur de la Justification * , a on ne peut s’empêcher d’y

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« voir le bizarre entêtement de M. de Marca, qui » y dominoit , pour une prétendue insépara- » bilité du fait et du droit. » M. l’évêque de Saint-Pons, qui étoit de cette assemblée , avoue que le IIP article qu’on y fit, éio’it favorable au dessein de M. de Marca. L’auteur de la Lettre voudroit-il encore soutenir que ce troisième article est un acte énigmatique? Qu’y a-t-il de moins semblable à une énigme , qu’un texte si clair, que le parti ne peut, malgré sa prévention , s’empêcher d’y voir ce qu’il ne voudroit jamais trouver en aucun endroit ? Voilà donc quarante-cinq évèques qui , loin de rétracter la prétondue surprise, confirment en 1660 ce que quarante évèques avoiont dit en i6.j6. De plus, trente évèques, l’an I67,"S, adoptèrent de nouveau la Relation dont il s’agit. Ainsi voilà environ cent évèques de France, qui, dans l’espace de près de vingt ans, ont inculqué dans leurs actes solennels cette autorité infaillible. L’assendjlée de l’an 1 700 déclara que la cause est finie , et elle adhéra axix choses jugées ; ce qui est visiblement adhérer aux jugemens prononcés dans les assemblées précédentes que nous venons de voir. Ensuite le Siège apostolique, loin de trouver que le clergé de France fût allé trop loin , a déclaré que la cause est finie, ce qui est , de l’aveu de l’auteur de la Justification , précisément la même chose que s’il avoit dit : C’est un jugement infaillible et irrévocable. Voilà un langage dont personne ne peut ignorer le sens devenu presque populaire chez tous les Catholiques. On ne peut le nier, dit l’auteur de la Justification. Tous les évèques ont applaudi à ce langage notoirement décisif, par leurs mandemens. Qu’y a-l- 11 de i^lus opposé à une surprise , que ce langage clair comme le jour, et répété depuis plus de la moitié d’un siècle? Encore nue fois , que peut répondre l’auteur de la Lettre? Persisferat-il à dire qu’il n’est pas permis d’attribuer aux évèques celte doctrine , sur un aussi frivole fondement que leu)’s suscription’] Mais qu’y a-til , dans les actes ecclésiastiques , de moins /)•?’- vole que les suscription des évèques assemblées? Et ne doit-nu pas être étonné d’entendre un écrivain qui ose traiter de frivole ce qui fonde l’autorité suprême des plus grands conciles? Veut-il apprendre aux Protestans à dire que les suscription des évèques du concile de Trente sont un frivole fondement, pour leur attribuer la doctrine que nous lisons dans les canons de ce concile?

« Il n’est pas vrai , dit cet écrivain , que j> les évèques des assemblées aient voulu auto-

» viser, eu consentant que cette Relation fût » publiée, tout ce qu’elle pouvoit contenir ’. » Casion aussi odieuse et aussi insoutenable que toutes les autres. Les évêques n’ont pas seulement consenti que cette Relation fût publiée : ils out de plus voulu positivement qu’elle fût publiée en leur nom. Ils ont pris du temps pour y penser. Ils ont examiné , conféré , délibéré , conclu sur les suffrages , et ils ont enfin adopté cet acte comme étant le leur. Ils l’ont envoyé comme tel ; ils ont ordonné qu’il seroit réimprimé comme nécessaire. Est-il permis de dire que les évêques n’ont point voulu autoriser tout ce que cet acte contient , eux qui l’ont adopté tout entier, et donné comme leur sans aucune exception? Dira-t-on qu’ils n’ont compté pour rien un discours qui ne se trouve qu’en passant dans cet acte ? Eh ! ne dcvoient-ils pas prendre garde à tout dans cet acte, puisqu’ils l’adoptoient tout entier sans aucune restriction ? De plus, V autorité infaillible y est d’abord posée comme le fondement de tout. Et en effet cette infaillibilité , de l’aveu même du parti , est l’unique appui et le seul principe raisonnable sur lequel on puisse justifier le Formulaire , avec tout ce qui a été fait à Rome et en France depuis tant d’années. Les évêques ne doivent-ils pas tourner leur principale attention vers ce point fondamental , que la Relation explique avec tant de soin? D’ailleurs, à quoi sert au parti de contester sur \a. Relation , puisque la lettre de l’assemblée de l’an 1636 est encore plus forte ? Le parti dira-t-il aussi que les évêques , quand ils ont signé, adopté, et envoyé au Pape cette lettre, comme étant la leur, n’ont pas voulu autoriser tout ce qu’elle pouvoit contenir ? Que ne doit-on pas craindre de l’esprit humain , quand on voit que des gens d’ailleurs éclairés , nous réduisent à perdre du temps pour leur prouver que deux et deux font quatre?

Mais veut-on voir le dernier effet d’une aveugle préoccupation? L’auteur de la Lettre parle magnifiquement de la résistance des quatre évêques. Puis il s’écrie - : « Voilà, Monseigneur, » ce qui prouve , et non ces suscription )) muettes d’actes énigmatiques , que M. de » Cambrai vante avec tant d’ostentation. » Qu’est-ce que cet écrivain oppose aux actes solennels de tant de nombreuses assemblées et aux mandemeus de tous les évêques de F’rance qui ont applaudi à la dernière constitufion? Il leur oppose l’autorité de quatre évêques, qui eurent le

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malheur de résister au Siège immobile de Pierre, et qu’on alloit déposer s’ils n’eussent point paru reconnaître la surprise déplorable où ils étoient tombés. Cet écrivain veut que la désobéissance de ces quatre évêques , qui ont paru la réparer bientôt après ; soit décisive en faveur du parti , et il traite de suscription muettes d’actes énigmatiques, l’unanimité du saint Siège avec tous les évêques pour déclarer que la cause est finie, c’est-à-dire décidée t^hv un jugement infaillible et irrévocable. Il compte pour rien environ cent évêques de France , qui ont dit que la cause du livre de Jansénius est jugée par l’Eglise avec la même autorité infaillible qu elle juge de la foi. Voilà les suscription muettes d’actes énigmatiques que cet écrivain foule aux pieds , pendant qu’il élève jusqu’au ciel la désobéissance des quatre évêques. Tout est muet, selon lui, dans l’Eglise , excepté ces quatre prélats , qui ont été sur le point d’être déposés, pour avoir parié contre la règle.

Ne craignons pas d’aller encore plus loin , et joignons aux quatre évêques les dix-neuf qui intercédèrent pour eux. La lettre qu’ils souscrivirent fut composée par M. Nicole, comme je l’ai su dans le temps. Cette lettre confondoit les faits de textes qui entrent dans le corps de la tradition , et qui par-là apparfiennent au droit , avec les faits purement personnels qui arrivent de jour en jour ; facta quntidiana. On ne peut sans doute rien voir de plus brouillé, de moins juste et de plus captieux. On fit passer cette lettre de main en main, pour obtenir des signatures, en excitant la compassion des évêques en faveur de louis quatre confrères. Ces dix-neuf évêques ne s’assemblèrent point pour délibérer , comme ceux des assemblées du clergé. Ils ne firent point ensemble des actes solennels. Chacun signa en son parficulier. De ces dixneuf évêques, j’en ai montré quinze qui avoient .signé dans les assemblées pour l’infaillibilité en question. D’autres étoient notoirement contraires à la doctrine de cette lettre, tels que M. de Ventadour évoque de Mirepoix, et M. Delbêne évêque d’Agen. Voilà ce qu’on doit nommer suscription muettes. Et quand même les dix-neuf évêques auroient été joints aux quatre dans une assemblée . leur autorité ne seroitelle pas anéantie par les actes solennels de tant d’assemblées, et par le Siège apostolique, qui ne daigna jamais répondre aux dix-neuf, et qui rejeta leur intercession , en sorte que les quatre eussent été déposés, s’ils n’eussent paru se soumettre par une souscription pmre et simple du Formulaire , parce que le Pape n aurait jag:;- mais admis à cet égard ni exception ni restriction quelconque. Le lecteur doit voir, par cet étrange exemple , jusqu’où va l’excès de prévention des écrivains de ce parti.

L’auteur de la Lettre se flatte de répondre atout, en opposant la notoriété prétendue du sentiment de quelques évèques de France, à l’évidence de tous les actes solennels de ce clergé. Mais sa prétendue notoriété est en l’air, et les actes solennels que je produis sont dans les mains du monde entier. De l’aveu du parti . ces actes prétendus énigmufiques disent que riiéréticité du texte de Jansénius est décidée p;u" un Jugement infaillible et irrévocable, puisqu’ils ont dit que /« cause est finie et qu’un ne peut mer que ces deux expressions ne sipnilient précisément la même chose. Le Siège apostolique dit aussi que la cause est finie . c’est-à-dire que le jugement Ci>l infaillible et irrévocable. De plus, environ cent évéque ont assuré en termes formels . que l’Eglise a fait ce jugement avec la même autorité infaillible qu’elle juge de la foi. Nous produit-on des actes dans lesquels il paroisse que le saint Siège et tous les évéque aient jamais rétracté cette décision? S’il étoit vrai que le Pape et les évèques eussent par surprise e\- ae’igncune /(ércsie par un langage noluin; chez tous les Catholiques , ils auroient sans doute réparé d’abord une faute si dangereuse. Bien plus , quand même leur langage n’auroit été qu’équivoque, ils auroient eu soin de l’expliquer et de lever toute anibiguifé , pour exclure cette hérésie. Loin de le faire, il \ a plus delà moitié d’un siècle que l’infaillibilité est sans cesse répétée dans tous les actes les plus solennels, tantôt en termes formels , et tantôt en ternies qui de l’aveu du parti sont notoirement équivalens.

Au reste, il ne s’agit point de ce qu’un certain nombre d’èvèqucs, pris chacim en particulier, pensent ou ne jjensent pas sur la question présente. Sans vouloir faire ici aucune comparaison injurieuse , nous devons nous souvenir, que pendant le concile de Nicée il y avoit un certain non)re d’èvèqucs qui. connue Kusèbe deCésarée, ne croyoienl |)f)int la divinité de Jésus-Christ. Mais sans s’ari’ter à leurs pensées, il ne faut regarder que la conclusion du concile , avec le sens propre et naturel de sa décision. On pourroit aussi trouver de grandes diversités de sentimens, dans les évèques particuliers, sur l’hérésie de Nestorius pendant je concile d’Ephèse. Mais on ne doit s’arrêter qu’au sens naturel et littéral du jugement solennel. Tout le monde sait même que, dans le

FÉNF.L0N. TOM IV.

siècle passé , il y avoit un assez grand nombre évèque de France qui passoient pour favorables aux Protestans. Mais il ne s’agit que de la décision du concile de Trente prise dans le propre sens de la lettre. Autrement nulle décision ne tininiit aucune cause. On reviendroit toujours contre tous les jugemens les plus précis et les plus solennels, si chaque secte étoit reçue à prouver que beaucoup d’èvèqucs, qui ont donné des suscription muettes à sa condamnation, ont tènioigué dans des conversations particulières, qu’ils ne prétendent pas condamner sa doctrine. Rien ne seroit plus facile, que de soutenir, sur les relations satiriques de Fra-Paolo et de Vargas , que les évèques mêmes du concile de Trente n’lient pas persuadés du sens naturel de leurs décisions. En un mot , tout est perdu sans ressource pour les jugemens ecclésiastiques , si on permet jamais de leur opposer les prétendues pensées des évèques pris en particulier, el si on écoule ceux qui osent alléguer là-dessus une prétendue notoriété. Dès que les actes solennels paraissent, il n’est [)lusqueslionque de les prendre religieusement et de bonne foi à la lettre. Il faut que le parti soutienne, ou que le Pape et les évèques n’ont pas même su ce qu’ils disoient, et qu’ils ont ignoré le langage vulgaire qu’ils ont parlé , ou bien qu’ils parlent d’une façon, et qu’ils pensent de l’autre , qu’ils affectent d’employer dans leurs actes solennels le langage de l’infaillibilité . et qu’en particulier ils avouent que l’Eglise n’est point infaillible dans sa décision. Lequel des i\cu\ (pie le iKirli dise, c’est le plus grand outrage qu’il puisse faire au saint Siège et au clergé de France. Dans l’un de ces deux cas , le parti accuse toutes les puissances ecclésiastiques d un excès d’ignorance et de témérité inouie. Dans l’autre . il les accuse d’une duplicité et d’une fraude qui fait horreur. Dans tous les deux cas , le i)arti fait retomber sur lui-même le déshonneur dont il s’force de couvrir l’Eglise. I^lin on ne doit jamais oublier qu’il s’agit non du sentiment personnel de clKupie èvê(]ue pris en particulier, mais des actes solennels |)ar lesquels la tradition de notre sièch; passera aux siècles futurs, Huand même le parti prouvent, ce qui demeure sans aucune preuve, savoir que divers évèques pris en particulier rejettent l’infaillibilité en question , on dei(jit admirer davantage l’esprit qui conduit l’l’église , en voy;nil (pi’ il leur fait (lire dans les actes , où ils parlent solennellement au nom de cette sainte mère, ce qui est plus correct que leurs préjuges personnels. On

’ri peut même ajouter, sans craindre d’aller trop loin , que quand on mettra la question dans son vrai point de vue, en montrant que l’Eglise ne peut pas se tromper sur les textes tant longs que courts de la vraie ou de la fausse tradition, qui sont ou adoptés dans les symbole , ou condamnés dans des canons et dans d’autres décrets équivalens , aucun évèque ne hésitera à soutenir cette doctrine fondamentale de toute autorité réelle.

Il me semble que je dois ajouter ici quelques réflexions sur ces paroles de la Lettre dont il s’agit ’ . « Pour les mandemens des autres pré- » lat, il n’y a qu’aies parcourir pour voir , au » travers del’embarras quel’on yaaffocté, qu’ils » ne s’y fondent que sur le principe de l’obéis- » sance que les fidèles doivent à l’Eglise , et » qu’aucun ne s’appuie sur l’autorité infaillible » de l’Eglise, pour juger des faits — Mais si M. » de Cambrai les trouve si décisif , il n’a qu’à » le marquer plus particulièrement. » Rien n’est tout ensemble plus foible et plus hautain que ce discours, conmie je vais le montrer.

■1° Cet écrivain espère éblouir son lecteur. en parlant ainsi. Pour les Mandemens , dit-il , // n’y a qxCo les parcourir. Non, il n’est nécessaire d’en parcourir aucun. Pour épargner cette peine au lecteur , il n’y a qu’à demander en deux mots à cet écrivain, s’il n’est pas vrai que tous ces mandemens reçoivent la constitution tout entière , et par conséquent qu’ils disent avec elle que la cause est finie ? Or c’est dire précisément la même chose que si on disoit, l’Eglise a prononcé un jugement infaillible et irrévocable. Donc on n’a besoin d’en jr^^rcv^y//’ aucun pour s’assurer qu’ils parlent un langage équivalent à celui que j’ai parlé.

2° Cet écrivain se flatte de me faire une .’".île objection en disant que cesévèqurs, dans leurs mandemens, ne se fondent que sur le principe de l’obéissance qne les fidèles doivent à r Eglise. Eh! sur quoi donc veut-il que les évêques fondent le serment formulaire? Je lui demande à lui-même, quel est le principe de l’obéissance pour les fidèles, quand l’Eglise exige d’eux un serment sur la croyance certaine de ce qu’elle décide ? Il me répondra que l’unique principe de l’obéissance, en ce cas, est que l’autorité qui exige le serment et la croyance certaine , ne puisse pas se tromper dans sa décision ; car on

^ Pages 54 et 35.

ne pourroit ni jurer ni croire avec certitude sur une décision capable de tromper. Voilà tout ce que le parti crie depuis cinquante ans. II est donc manifeste qu’en se fondant pour le Formulaire sur le principe de l’obéissance que les fidèles doivent à r Eglise, dans le cas où elle exige un serment avec une croyance certaine, les évêques se fondent sur une autorité infaillible , à moins que le parti ne veuille supposer que les évêques parlent sans savoir ce qu’ils veulent dire.

3° Cet écrivain dit que si M. de Cambrai trouve ces mandemens si décisif en sa faveur , il n’a qu’à le marquer plus particidièrement. Qu’y a-t-il à désirer de plus décisif, qu’un langage vulgaire dans toute l’Eglise , qui signifie précisément la même chose que si les évêques déclarent en termes formels que l’Eglise a prononcé lin jugement infaillible et irrévocable 1 A quel propos voudrois-je marquer plus particulièrement ce qui est marqué partout avec tant d’évidence , de l’aveu même du parti ?

4° Si un prélat très-distingué a dit, comme l’auteur de la Lettre l’assure , que l’infaillibilité promise à l’Eglise est uniquement attachée au dogme, je le dirai sans peine après ce prélat. En effet . quand l’Eglise condamne dans un canon ou dans un décret équivalent , un texte court tel que les cinq propositions , ou un texte long tel que le livre de Jansénius, il est toujours également certain que c’est uniquement à sauver \e dogme, que l’Eglise prétend appliquer l’autorité infaillible qui lui est promise. L’Eglise dans un canon , de même que dans un autre décret équivalent, ne décide jamais du prétendu fait que par rapport au droit. Elle condamne les paroles , uniquement à cause du sens contraire à la foi qu’elles signifient. Un canon seroit très-inutile , s’il n’anathéinatisoit que des mots en l’air, sans les rapporter uniquement au dogme qu’ils expriment d’une manière contagieuse. Tout le parti est contraint de dire :

Point de question de fait sur les canons *.

Mais pourquoi n’est-il pas permis de distinguer sur les canons le fait d’axec le droit, et de prétendre que l’Eglise s’y est trompée sur le fait de la valeur des termes ? C’est que les termes importent aux dogmes qu’ils signifient, et que l’infaillibilité promise (i F Eglise est uniquement attachée au dogme , en sorte qu’elle n’anathématise par un canon un texte contagieux, que pour sauver le dogme que ce texte corrompt. Cette explication du mandement d’un illustre archevêque est d’autant plus naturelle , que ce prélat

Justi. du iileiice respect, p. 736, s’est expliqué en termes décisif. Après avoir dit que « 1" infaillibilité que Jésus-Chrisl a pro- » mise à l’Eglise, en l’établissant pour colonne » et pom* soutien de la vérité, est altadiée uni- » quement au dogme, » il ajoute tout de suite : « 11 n’y a précisément que ce qu’elle déduit qui » soil de foi. » Puis il dit encore : « (lar quoi- » qu’il y en ait ( des faits ) dont il n’est nue- » ment permis de douter, parce que l’autorité » qui nous les propose est infaillible . ils n’ont » pas celte cerlitmle que la foi inspire . et qui » entraîne la conviction de l’esprit sous jieiue » d’hérésie.» Vous voyez, d’un côté, qn’// n’a^t nullement permis de douter àe ces faits quoique non révélés, parce que l’autorité de l’Eglise qui nous les propose est infaillible. Voilà l’infaillibilité exprimée en termes formels. D’un autre côté, ce prélat dit seulement que le fait décidé avec une autorité infaillilde n’est point en soimême nommément révélé, ni par conséquent un objet de foi divine. C’est ce que nous avons souvent expliqué. Ce digne prélat en rend la raison la plus juste et la |)l us précise. «Les simples » faits, dit-il . participent encore moins à l’in- » faillibilité, parce qu ils dépendent de l’infor- » mationetdu témoignage des honuues , qui » sont sujets à se tromper et à tromper. Mais il » est des faits qui sont tellement liésavecle droit. » qu’ils en sont inséparables , et on ne peut )) douter des uns , sans afi’oiblir l’autre. » Voilà la distinction des taits personnels, qui peuvent être mal décidé à cause des faux témoins, comme dit saint Thomas, et des faits des textes dogmatique, qui entrent dans la tradition. Pour ceuxci, voilà l’inséparabililé du fait et du droit.

C’est avec respect (jue nous soutenons ainsi les paroles d’un illustre pi’élat dont l’auteur de la Lettre voudroit abuser. Combien cet écrivain est-il éloigné de ce respect à l’égard des évèques? « Pour les mandemens des autres pré- » lat, dit-il , il n’y a qu’à les ])arcoin’ir, pour » voir au travers de l’embarras que l’on y a » aflecté , etc. » Puis il ajoute : « Si ^L de » Cambrai les trouve si décisif en sa faveur, » il n’a qu’à le marquer plus particulièrement, S) et l’on pourra, pour le ((Tenter, entrer dans » un détail, peu honorable à la vérité au\ au - » teurs de la pln[)art de ces mandemens, mais » qui lui fera perdre tout envie de les alléguer » pour lui dans la suite. » Vous voyez l’insulte et le déli le plus hautain dans la bouche de cet écrivain, lors même qu’il ne lui reste |)his aucune ressource. Sa vraie réponse à tous les mandemens et à tous les autres actes soleils de tant d’évèques, est de diie que ces actes ne montrent qu’un embarras affecté , et qu’ils sont peu honorables à leurs auteurs. C’est par des critiques si scandaleuses, que les novateurs, en chaque siècle , ont méprisé les jugemens des év(’([ues qui les condamnent.

5" Ce qu’il y a de bizarre dans le procédé de cet cri\ain, est de le voir peser tous les textes avec deux balances très-égales. Trouve-t-il un mot de quelque évèque qui n’est pas décisif en faveur de l’infaillibilité en question ? il prend cette preuve négative , qui ne conclut rien, pour une démonstration complète, et il trionqihe , comme s’il étoit victorieux. Mais trou\e-t-il tous les évèques réunis dans le point essentiel et décioif, qui est de dire avec le centre de l’unité, que la cause est finie, c’est-à-dire que le jugement est prononcé avec une autorité il) faillible et irrérucable ? il ilégrade aussitôt tous res\ques. dont il faisoit auparavant sonner si haut l’autorité. Selon lui, ces évoques montrent embarras affecté ; leurs mandemens leur sont peu honorables. En un mot, il croit leur faire grâce en ne prenant pas leurs paroles dans leur sens projtre et naturel : il ne les sauve que par des contorsions ; il ne les épargne, qu’en supposant qu’ils n’ont pas entendu le langage de saint Augustin devenu vulgaire dans toute l’Eglise , dont ils se sont servis , apiès leur chef, dans leurs actes les plus solennels. Mais, mali’é la hauteur déplacée de cet écrivain , je ne perdrai jamais l’encie d’alléguer les mandemens de tant d’évèques, à moins que ces évèques n’y rétractent et n’y effacent eux-mêmes ces mots décisif. La cause est finie, ou qu’ils ne déclarent, par d’autres actes aussi solennels, qu’ils n’ont pas prétendu prendre ce langage dans le sens propre et naturel de saint Augustin, qui est devenu celui de toute l’Eglise.

VIL

L’auteur de la Lettre espère éluder la force de ces paroles , La cause est finie, en disant qu’elles tombent sur le point de droit qui regarde les cinq propositions, et non pas sur le fait qui regarde le livre de Jansénius. Mais j’ai démonlié condjien le lecteur attentif et neutre doit être indigné de cette réponse. De[)uis l’an 1653, c’est-à-dire depuis cinquante-six ans, le parti n’a jamais cessé de déclarer qu’il ne s’agissoit nullement du texte des cinq propositions. Depuis ce ten)s-là, le Pape et les évèques n’ont point cessé de vouloir (jui; le parti se soumît pour le prétendu fait cdinme pour le droit, c’est-à-dire pour le texte long, connue pour le court. Toutes les constitutions du saint Siège, toutes les délibérations des assemblées, tous les mandemens des évêques, depuis plus de la moitié d’un siècle , tombent sur le prétendu fait, c’est-à-dire sur le texte long, que le parti s’ostie à soustraire à l’autorité infaillible, pendant qu’il y soumet le texte court. ïl n’y a qu’à lire les lettres des assemblées au Pape, les deux constitutions d’Alexandre Vif , ce qui s’est passé sous Clément IX pour les quatre évéque, et les deux brefs d’Innocent XII : à chaque page on sera étonné que le parti ose contester ce qui saute aux yeux . savoir qu’il ne s’agit . depuis tant d’années, que de forcer le dernier retranchement du parti sur le texte de Jansénius. 11 est vrai que l’Eglise ne s’attache jamais à la condamnation d’un texte , que par rai)port au dogme pernicieux qu’elle y trouve. Mais enlin elle agit dans cette vue, tant contre le texte court des cinq propositions que contre le texte long du livre. Ce qui est certain , c’est que le parti ayant paru, dès l’an 1653, se rendre sur le texte court, elle n’a plus songé qu’à l’obliger de se rendre de même sur le texte long.

De plus, la dernière constitution n’a été faite que contre le texte long. En voici la preuve démonstrative en peu de mots. Il ne s’agissoit que de la suffisance ou de 1" insuffisance du silence respectueux. Or on ne peut pas dire que le parti soutient la suftîsance du silence respectueux sur le texte court des propositions, puisqu’il n’a jamais parlé de silence respectueux que pour le texte long du livre. Il est donc évident que la constitution, qui condamne le silence respectueux comme insuftisant , le fait pour le texte long et non pour le court. C’est là-dessus que le Siège apostolique déclare que la cause est finie, c’est-à-dire, de l’aveu même du parti , décidée par un jugement infaillible et irrévocable. Voilà donc le Siège apostolique , et après lui tous-les évèques, qui disent , sur le texte long , que la cause est finie par un Jugement infaillible et irrévocable. C’est sur ce fondement que le Pape et après lui tous les évèques disent qu’il faut juger intérieurement que la doctrine hérétique est contenue flâna le livre de Jansénius, et qu’il s’agit du sens naturel que les cinq propositions ont dans le livre de cet auteur : de ipso obvio sensu , quem in Jansenii libro habent. C’est sur ce texte long soutenu, et non sur le texte court abandonné par le parti, que le Pape et tous les évèques ont dit. [m cause est finie.

Mais ne cherchons que dans les paroles des •écrivains du parti, de quoi convaincre le pati même. S’il est vrai, comme il le prétend, que ces mots, La cause est finie, ne tombent que sur les cinq propositions, de quoi se plaint-il? N’at-il pas protesté cent et cent fois^ dans tous ses écrits , qu’à l’égard des cinq propositions la cause est finie, et que personne ne veut jamais les soutenir? Si la cause du livre, qui est la seule où le parti se retranche, n’est point finie, tout est encore en suspens et indécis sur le fait du livre pour lequel il fait tant de plaintes. En ce cas, le parti a grand tort de tant crier contre la dernière constitution . puisqu’elle est d’accord avec le pari pour ne déclarer la cause finie que sur les cinq propositions. De plus, il est évident que le serment du Formulaire ne peut jamais tomber sur la cause qui n’est pas finie, et qu’il ue peut tomber que sur celle qui est finie, c’est-à-dire décidée par ?<« jugement infaillible et irrévocable. Si cela est, pourquoi le parti dédame-t-il avec tant d’âcreté contre le Formulaire . puisqu’il n’exige la croyance absolue que pour les cinq propositions , dont tout le monde convient que la cause est finie, et qu’à l’égard du livre l’Eglise n’exige qu’une déférence provisionnelle, la cause n’étant point finie à cet égard ? A parler sérieusement, ne voit-on pas que ce qui blesse le parti , est de voir que lo Pape et tous les évêques ont opposé au silence respectueux , qui suppose la cause du livre indécise , un jugement intérieur et absolu sur une cause finie? L’auteur de la nouvelle Lettre , en contestant ce qui est notoire, sert mal son parti : car il ne montre que sou impuissance de répondre, que sa hauteur dans sa foiblesse , que sa vaine subtilité pour éluder ce qui l’accable.

VIII.

Enfin, voici des paroles de cet auteur propres à faire ouvrir les yeux de toutes les personnes pieuses qui sont prévenues en faveur du parti. « Il faut nécessairement , dit-il , ou s’arrêter » au sentiment du théologien de Liège , qui » veut que l’obéissance que l’on doit à l’Eglise, » demande qu’on croie d’une croyance certaine » les faits qu’elle décide, quoiqu’elle puisse s’y » tromper, ou soutenir avec M. de Cambrai, » comme une vérité de foi , que l’Eglise est » infaillible pour juger du vrai sens des livres, » et qu’elle a exercé cette infaillibilité à l’égard » du livre de .Jansénius. Des ces deux senti- » mens, le premier choque manifestement la » raison et se trouve invinciblement réfuté par » M. de Cambrai, Le second est, etc.»

Suivant cet écrivain il n’y a que deux parties à prendre , dès qu’on a horreur de désobéir àl’Eglise et de lui refuser le serment du Formulaire. L’un est de dire qu’il faut croire certainement sans motif certain et incapable de tromper. Mais c’est une puérilité, qui choque manifestement la raison. C’est un langage insensé, qu’on ne peut parler faute entendre ce qu’on dit. C’est ce qui a été invinciblement réfuté par M. de Cambrai, et par l’auteur du livre intitulé, Obedientiœ credulœ vana religio. Ceux qui parlent ainsi, sans entendre ce qu’ils disent , ne méritent pas même une sérieuse réfutation. Cet écrivain, en parlant ainsi, montre le dernier mépris pour tous les évèques de France, car il assure qu’ils ne pensent point comme M. de Cambrai , et par conséquent il suppose qu’ils pensent comme le théologien de Liée , c’est-à-dire qu’ils ne pensent rien , et qu’ils s’attachent à un langage qui est insensé dans leur bouche. Pour moi , je soutiens que tous les évèques ayant dit avec le Paie, Lu cause est finie, c’est-à-dire jugée juar i«îe autorité infaillible et iirévocable , ces prélats n’ont eu garde de se contredire , et que s’ils ont usé de quelques expressions douteuses, on doit, par respect pour eux , et par zèle pour Autorité de l’Eglise , expliquer ces exj)ressens par le point essentiel de leur décision commune, où ils ont parle un langage notoire dans toute l’Eglise pour établir une autorité infaillible et irrévocable. Il ne me reste quà demander à tout homme humble, sincèi-e, pacilique et amateur de l’unité, lequel de ces deux partis il aime le mieux , ou de s’enfuir en Hollande pour désobéir impunément à l’Eglise et pour lui refuser le serment du Formulaire jusqu’à la mort, ou d’admettre l’autorité infaillible que M. de Cambrai ne soutient que sur le sens propre et naturel des actes décisif du vicaire de Jésus- Christ et de plus de quatre cents évèques. Pour le milieu du théologien de Liège, ils est chimérique. Ceux i\n veulent le suivre par une politique molle et intéressée , n’seraient pas môme entreprendre de l’expliquer. Ils ne se sauvent que par un silence mystérieux, ou par des termes vagues et confus , qui ne laissent rien dans l’esprit. Il n’y a donc plus de milieu réel à espérer. Il fail ou trahir sa conscience pour assurer sou repos par n\ horrible |)arjure dans une profession de foi , ou s’enfuir en Hollande pour éviter ce parjure , ou croire l’infaillibilité, qui est évidenmieul le seul principe raisonnable pour jusliliei" le Formulaire.

Le [il us étang inconvénient , où l’auteur de la lettre toudie , consiste dans le très-petit nombre d’hommes au nom des([ucls il est en droit de parler. Il ne peut point s’unir a\ec ceux qui signent, ])uis([u’il les condamne comme des parjures et des hypocrites, et que ceux-ci le condamnent à leur tour connue étant rebelle à l’Eglise , qui exige la signature. Il déclare que les uns sont insensés de vouloir qu’on croie certainement sans certitude , et que les autres sont dans un relâchement monstrueux de vouloir qu’on jure en vain pour un fait de nulle iuqiortance, et qu’on souscrire à un formulaire probablement pélagien. Mais enten ces deux sortes d’bonnes (pii , selon l’auteur de la Lettre , sont au comble de l’aveuglement, composent presque toute la multitude des prétendus disciples de saint Augustin. Ces deux sortes d’bonnes signent et veulent d’un connu accord que personne ne puisse refuser la signature sans tomber dans une rébellion scandaleuse contre LEgUse. Ces deux sortes d’bonnes admettent donc unanimement le Formulaire , qui . de l’aveu de l’auteur de la Lettre, ne peut jamais avoir aucun appui, aucun princijie raisonnable , que celui de l’infaillibilité pie je soutiens. Voilà presque tous les théologiens du parti qui sont en ce point réunis avec moi contre les écrivains du parti même. Tous ces théologiens (lu parti disent autant que moi qu’il faut signer; ils ont tort de ne fonder pas cette signature sur V u\m\n(i appui on principe raisonnable qu’elle puisse avoir. Ainsi , de l’aveu de l’auteur de la Lettre , en concluant avec pres- (jue tout sou parti qu’il faut signer , je raisonne plus conséqueunneut que presque tout son j)arti. Mais enlin prescjue tout le parti est contre cet écrivain. Qui est-ce qui se joint à lui dans celte controverse? ^’ous ne saurions trouver ni en France , ni à Rome , ni en aucun auti-e pays catholique, un seul homme qui déclare son nom et qui refuse de signer pour reconnaître que la cause est time sur le texte long. Où sont ceux qui condaument avec tant de hauteur toutes les constitutions, tous les brefs du saint Siège , toutes les délibérations des ,!ssemblèes, tous les mandemens des évèques ? (Juebpies forts (pie nous fassions, en leschercliaul. nous ne Trouve’ons qu’environ sept ou luiil hommes sans nom , qui se sont réfugiés en Ihjllande jour pouvoir écrire contre l’Eglise dans un [)ays de liberté sans bornes. Mais peuton les écouter sérieusement , et connnent outils l’assurance de s’écouter eux-mêmes? S’il falloit qu’ils vinssent paroitre dans un concile pour se justifier, comment pourroient-il.? se montrer sans honte? Eh 1 qu’y a-t-il de plus honteux, selon l’esprit de catholici- , que de se voir tout seul condanmanl tout le monde et condamné de tous ? Leur très-petit nombre déshonorent leur cause au premier coup d’œil. Il faudroit d’abord examiner, non ce que disent ces théologiens, mais qui ils sont. Seroit réfuter leur doctrine que de les compter. Ce seroit une prescription . comme parle Tertullien , c’est-àdire un préjugé décisif contre eux, que de les voir contredits et désavoués du monde entier. Quelque subtilité et quelque éloquence qu’on ait , on ne peut point avoir raison quand on condamne le saint Siège, tous les évêques.tous les théologiens des pays catholiques et son parti même. On ne peut avoir qu’un tnrt affreux, quelque spécieuse raison qu’on allègue , quand on est condamné par le Pape , par tous les évèques , par tous les théologiens des pays catholiques, abandonné, dévoué, contredit par son propre parti. Il est vrai que ce très-petit nombre de théologiens fugitifs confond par des démonstrations invincibles tout le reste de leur parti. Ils ne laissent aucune ressource , ni à ceux qui veulent qu’on croie certainement sans motif certain et incapable de tromper . ni aux probabilistesqui veulent qu’on jure en vain pour une décision probablement pélagienne. Mais j)lus ils confondent ces deux branches opposées de leur parti , plus ils se confondent eux-mêmes. Ils montrent avec évidence que les uns et les autres ne savent ou poser le pied dans leur égarement. Ils fout voir qu’il n’y a aucun milieu supportable entre l’extrémité de se réfugier en Hollande avec sept ou huit hommes sans nom, pour mépriser les anathêmes de toutes les puissances de l’Eglise et le principe d’une autorité infaillible qui justifie tous les actes solennels faits depuis tant d’années. Quoique les Donatistes eussent environ trois cents évêques dans leur parti, saint Augustin leur disoit : La vérité et la justice ne sont-elles plus que dans un seul coin de l’Afrique? Nous pouvons à plus forte raison diie à ce très-petit nombre de fugitifs : Ne restp-t-il sur la terre rien de pur et d’exempt du parjure du Formulaire . que dans la Hollande? Mais il n’est pas convenable de les comparer à la nombreuse secte des Donatistes. Il est plus naturel de les comparer avec les Maximianistes , qui étaient une branche du schisme de Donat , comme ces théologiens fugitifs sont maintenant une branche du jiarti de

Jansénius. Si les Maximianistes raisonner contre vous , disoit saint Augustin à Cresconins donaliste % que leur répondrez-vous, sinon quil font rire d’eux, et non les réfuter , puisqu’on ne trouve des Maximianistes qu’en quelques endroits de l’Afrique, et qu’on n’en trouve aucun dans tous les autres lieux , à moins qu’ils n’y voyagent par hasard.

Il n’est pas même juste de comparer sept ou huit hommes sans nom et réfugiés en Hollande, qu’aucun évêque ne veut soutenir , avec les Maximianistes , qui se vantent d’avoir tenu leur concile pténier de cent évêques. Il est bien plus à propos de comparer ces fugitifs avec les Lucifériens . dont saint Jérôme parle en ces termes ^ : « Hilaire,s’étant trouvé diacre quand il » s’est retiré de l’Eglise, est lui seul, comme » il se l’imagine, la foule du monde entier.

» SOLUSQUE, UT PUTAT , TIRA SIT MUNDI. Il ne

» pouvoit point consacrer l’eucharistie, n’ayant » ni évêques ni prêtres , ni donner le baptême » sans eucharistie. Et comme cet homme est » déjà mort . sa secte est déjà morte avec lui ; » car n’étant que diacre . il n’a pu ordonner j> aucun clerc pour lui succéder. Or il n’y a » point d’Eglise là où il n’y a point d’évêques. » Mais, excepté un petit nombre d’hommes peu ï) considérables . omissis pacis homocllis , qui » sont tout ensemble à eux-mêmes les pasteurs j) et le troupeau , voyez ce qu’on peut penser » de toute cette Eglise. » Voilà le vrai portrait de ce très-petit nombre de fugitifs , qui soutiennent en Hollande le silence respectueux contre l’autorité infaillible. Tous ceux qui veulent trouver des tempéranieus entre ces deux extrémités, ne disent rien d’intelligible et de supportable. Mais ceux-ci, n’étant que sept ou huit réfugiés dans un pays hérétique, condamnent hautement le Siège apostolique et tous les évêques, conmie tyrannisant les consciences pour extorquer des parjuresenfaveurd’un formulaire pélagien. Déplus, ils condamnent leur propre parti, comme étantcomposédeparjureset d’hypocrites, qui signent contre leur conscience ce formulaire ••unemi de la grâce de Jésus-Christ. Encore une fois, qui sont ceux qui jugent ainsi le monde entier? Ce sont sept ou huit hommes , dont on ne connoît pas même les noms , omissis paucis Iinrnunculis. Ils n’ont aucun évêque ; leur singularité fait leur honte et l’horreur de tous les vrais fidèles. Leur parti va s’éteindre avec eux sans ressource, à moins que le schisme dont ils

Contra Cresc. lib. iv, cap. Lviii, n. 70 : 1. ix , p. 519. — - Diu. contr. Lucif. l. iv, pari. 2.

menacent l’Eglise en Hollande , ne leur y prépare une succession.

Je ne puis finir, Monsieur, sans dire deuxce que saint Jérôme faisoit dire des Luciteriens , par l’homme que ce Père fait parler dans son dialogue . comme étant détrompé des préjugés de ces schismatiques. « Je vous avouerai une » seule chose , parce que je connois bien le » caractère de ce parti c’est qu’il est plus facile

» de le vaincre que de le persuader. » Les pré- • lendus disciples de saint Augustin ne se rendent sur rien. Ils répondent à tout. 11 n’y a point de démonstration qu’ils n’espèrent obscurcir ou éluder. Leurs écrivains écriront sans tin. et leurs lecteurs ne liront jamais que les libelles» du parti.

Je suis, Monsieur, etc.

FIN 00 QUATRIEME VOLUME.

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Table des matières

Contenues dans ce volume

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Seconde instruction pastorale

POl’R ÉCLAIRCIR LES DIFFICULTÉS PROPOSÉES CONTRE LA PRÉCÉDENTE INSTRUCTION.

Chap. 1. Contradictions de nos adversaires entre eux, et fausses imputations par lesquelles ils changent le véritable état de notre question. 7

Chap. II. De l’infaillibilité littérale et grammaticale contre l’auteur de V Eclaircissement. 8

Chap. III. De l’infaillibilité promise. 13

Chap. IV. De l’aveu de l’auteur des S’tes sur l’infaillibilité promise. ir>

Chap. V. De l’infaillibilité naturelle et d’évidence, contre l’auteur de V Eclaircissement. 19

Chap. \I. De l’infaillibilité morale fondée sur la notoriété des textes clairs, contre l’auteur des quatre Lettres à un Abbé. il

Chap. VII Des textes obscurs, contre l’Auteur des quatre Lettres à un Abbé. 36

Chap. VIII. Réponse à cui qui disent que l’Eglise, par sa tradition orate, c’est-à-dire de vive voix, empècheroit la séduction de ses enfans . supposé même qu’elle eût approuvé comme orthodoxe un texte hérétique, ou condamné comme hérétique un texte orthodoxe. ’t3

Chap. IX. De la distinction entre les faits importans, et les faits non importans. 47

Chap. X. Des faits importans, tels que l’œcuménicité des conciles, et de l’authenticité de leurs symbole et de leurs canons. SI

Chap. XI. Des faits importans sur l’authenticité des textes, des copies et des versions de l’Ecriture sainte. 57

Chap. XII. Remarques du cardinal Palavicin sur l’authenticité des copies et des versions de l’Ecriture. 60

Chap. XIII. Des faits importans qui concernent les textes qui composent la tradition. 63

Chap. XIV. De l’infaillibilité sur la critique. 67

Chap. XV. Du silence respectueux, que les défenseurs de Jansénius promettent contre leur principe, et que les novateurs ne garderont point : mais qui seroit insuffisant pour remédier à la contagion , quand môme ils le garderont. 70

Chap. XVI. De la disfinctiim entre le sens des textes considérés absolument en eux-mêmes , et le sens purement personnel des auteurs. 72 Chap. XVII. Du langage naturel, suivant lequel on impute le sens contagieux d’un texte au nom de son auteur, dans la seule vue de désigner ce texte, sans néanmoins décider que cet auteur a eu l’intention d’enseigner ce sens. 75

Chap. XVIII. Du sens d’un texte qui résulte du style, des figures, des correctifs et de toutes les parties du t«xte même, qui concourent à former la signitication, au lieu que le sens personnel de l’auteur est renfermé dans sa seule personne. 78

Chap. XIX. De la manière la plus exacte dont on doit en rigueur distinguer les points de droit d’avec les points de fait. 79

Chap. XX. Du langage que le parti a tenu depuis cinquante ans, sur la distinction du fait et du droit. 84

Chap. XXI. De la distinction entre la foi divine et la foi ecclésiastique. 89

Chap. XXII. Réponse à une objection, qu’on nous fait sur les textes écrits en langue inconnue à l’Eglise. 92

Chap. XXIII. Conclusion de cette Instruction. 94

TROIS.ME INSTRUCTION P.\SORLE, contenant les preuves de la tradition conc’nant l’infaillibilité de l’Église touchant les textes orthodoxes ou heretiques.

Chap. I. Des paroles de l’Ecriture qui sont décisive pour notre question , en les prenant dans toute la rigueur de la lettre, et qui sont la source de la tradition sur ce point. 96

Chap. II. De l’authenticité des textes de l’Ecriture, de l’occuménicité des conciles, de l’authenticité des textes de leurs décrets, et de ceux des papes qui sont reçus de toute l’Eglise ; enfin de l’authenticité et de la vraie signitication de tous les textes importans de la tradi-

10!) Théollo tion. Chap. III. De Tertullien. Chap. IV. De saint .Vthanasc. Chap. V. D’Eusèbe de César. Chap. VI. De saint Basile et de saint Epiphane. Chap. VII. De saint Ililaire. Chap. VIII. De Socrates, de Sozomèncs et doret. Chap. IX. De Sulpice Sévère et de Marins Viclorinus sur le concile de Rimini. 118 de

Pages 19 et 30. ↩

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