Memoriale ; ordonnance et instruction pastorale pour la bulle Vineam Domini ; lettres, partie 12

A un théologien

Sur une lettre anonyme de Liège , qui commence par ces mots : Révérende admodum Domine. De Formula subscrihenda . etc.

La lettre latine que vous m’avez fait la grâce de envoyer, monsieur, ne tend, ce me semble, qu’à faciliter de mauvaises signatures du Formulaire, pour cacher et pour sauver le parti par une fausse soumission. Ainsi elle est trèsdangereuse pour tous ceux qui sont prévenus et qui cherchent à se flatter: mais elle a deux caractères qui peuvent en rendre la lecture utile aux personnes sensées et capables d’une solide réflexion.

D’un côté, elle est douce , iasinuaiile et bien écrite; elle montre que son auteur a dit tout ce qu’il pouvoit dire de plus spécieux. De l’autre, elle est si foil.le})our le \ rai fond delà question, qu’elle doit oter aux personnes équitables toute espérance de voir jamais le parti répondre nettement à nos preuves. Pour moi , j’ai toujours souhaité que le parti ne cessât point d’écrire. Plus il écrira , plus il fera sentir au monde que sa cause n’a aucune ressource, et qu’il ne peut se sauver que par des ambiguités. Quand nous employons contre lui les preuves les plus concluant, un lecteur sens, qui est prévenu pour la nouveauté, et qui sent néanmoins la force de nos preuves , dit en lui-même : Il est vrai que je ne saurois y répondre, mais peutêtre que les écrivains du parti y répondront. Cette pensée le lient en suspens. Quoique démonstration qu’on lui présente, il demeure encore incertain et en défiance, jusqu’à ce qu’il ait comparé la réponse du parti avec nos preuves. Rien ne racine du fond de son cœur ses anciens préjugés , que l’expérience par laquelle il trouve dans lout le parti une manifeste impuissance de répondre en termes précis et décisif aux raisons de l’Eglise. Ainsi la foiblesse des écrits de nos adversaires contr-ibue sans comparaison davantage que la force des écrits de nos meilleurs théologiens , à éclaircir la vérité et à détromper les esprits prévenus. La lettre latine que je viens de lire , en est un exemple sensible. Voici les réflexions qu’elle mérite , ce me semble , que vous fassiez faire à toutes les personnes qui vous consultent.

Cet auteur veut prouver à ses amis qu’ils doivent tous signer le Formulaire. Pour y réussir, il suppose trois états de personnes de qui on exige la signature.

« Les premiers. dit-iP, n’ont jamais rien » entendu dire des disputes sur le fait de Jan- » sénius , ou bien ils ne doutent non plus de ce » fait . que s’ils n’en avoient jamais entendu » parler, parce qu’ils croient que la chose est » entièrement indubitable par l’autorité de l’E-

» glise Je crois qu’il seroit absolument

» hors de propos et très-imprudent de mettre » ceux-ci dans le doute sur le fait de Jansénius. » Car enfin quel avantage reviendroit-il du » doute , à ces personnes dont on exige la signa-

» ture du Formulaire? On troublera leur

» conscience; on les exposera au péril de jurer » contre ce qu’elle leur inspirera ;… on avilira B dans leur esprit l’autorité de l’Eglise et de » ses principaux ministres… Il faudroit n’être » pas théologien pour accuser de péché ces » ecclésiastiques , qui signent ainsi le Formu- » laire de bonne foi. Mais je m’y arrête inulile- » ment; ils ne doutent point . et par conséquent » ils ne \ous consulteront point. »

1° Pour répondre à cet écrivain . il n’y a qu’à lui montrer que sa supposition est fausse, et qu’elle se contredit d’un bout à l’autre. Il suppose que cette signature du Formulaire regarde des ecclésiastiques. Or quel est Y ecclésiastique qui n’a jamais rien en tendu dire des disputes sur le fait de Jansénius? Y eut-il jamais dans le monde une dispute d’une plus grande notoriété que celle-ci ? N’est-elle pas devenue , pour ainsi dire, populaire? Quand même quelque ecclésiastique auroit pu l’ignorer il y a quinze ans , pendant qu’elle paroissoit un peu assoupie, qui est-ce qui depuis ces dernières années n’en est

» Paye ii.

pas informé? On ne parle plus d’autre chose. C’est comme si on vouloit qu’un homme militaire n’eût rien entendu dire de la guerre qui agite l’Europe.

2° Cet écrivain veut qu’un ecclésiastique, qui a entendu parler de ces disputes , ne doute non plus de ce fait , que s il n’en avoit jamais entendu parler, parce qu’il croit que la chose est entièrement indubitable par l’autorité de l’Eglise.

Autre supposition chimérique. S’il a entendu parler de ces disputes , il est évident qu’il a entendu dire cent et cent fois , que le parti croit l’Eglise infaillible sur le droit , et non pas sur le fait ; et que c’est par rapport au fait que le parti refuse de se soumettre. Il faut ou n’entendre parler de rien , ou entendre parler de ce point capital , qui est éternellement répété dans tous les discours et dans tous les écrits du parti. Un ecclésiastique peut-il prêter l’oreille à la moitié de ces discours , quand le parti dit , Nous croyons le droit; peut-il ensuite boucher tout-à-coup ses oreilles, dès que le parti ajoute, Mais nous ne pouvons pas croire le fait?

3° Quand cet écrivain suppose qu’un ecclésiastique croit que la chose est entièrement indubitable par l’autorité de l’Eglise , veut-il dire que cet ecclésiastique est persuadé que l’Eglise est infaillible sur le prétendu fait? S’il l’entend de la sorte, j’avoue qu’il n’y a qu’à laisser l’ecclésiastique en repos. Il pense tout ce qu’il faut penser, tout est lini , et il ne reste rien à désirer. Quand même le jiarti voudroit mettre cet ecclésiastique dans le doute à cet égard , il n’y réussirait pas, puisqu’on suppose que cet ecclésiastique reconnaît dans l’Eglise , par rapport à cette question , une infaillibilité fondée sur les promesses pour la confirmation du dépôt de la foi. Cet ecclésiastique est entièrement hors du rang de ceux sur lesquels le parti doit délibérer par rapport à la signature. Pour faire la supposition d’une manière qui mérite une sérieuse délibération du parti, il faut donc nécessairement supposer un ecclésiastique, qui ne croit pas l’Eglise infaillible . ou du moins qui doute de son infaillibilité sur ce point.

4° Il ne s’agit nullement de délibérer pour savoir si on mettra ou si on ne mettra point cet ecclésiastique en doute sur le fait de Jansénius. Il s’agit de savoir si cet ecclésiastique lui-même n’est pas obligé en conscience à examiner la chose dont il va jurer la croyance. On le mène dans une greffe d’offîcialité , et on veut lui faire jurer par écrit qu’il croit que le livre de Jansénius contient cinq hérésies. Ne doit-il pas au moins demander sur la parole de qui on veut sur LE SILESCE lies’ECTLEL’X qu’il fasse ce serment? Je uai jamais lu ce livre, dira-t-il ; comment puis-je jurer que je le crois rempli de cinq hérésies? peut-être que ce livre est très-pur. J’ai oui dire de tout côté qu’il y a un grand parti composé de très-habiles théologiens qui suulieiment . depuis soixante ans, qu’il n’enseigne que la doctrine de saint Augustin. Que sais-je de cette dispute? Qui me dira de quel côté est le tort? Qu’ai-je besoin de décider entre les deux opinions . moi qui les ignore également toutes deux? Pourquoi t’aut-il que je jure la condainnalion de tant de savons hommes , qui ont peut-être raison? Dois-je jurer la croyance certaine d’un fait dont je ne suis pas certain? Au moins donnez-moi une certitude, avant que de me faire jurer. (>n répondra à cet ecclésiastique : Vous ne devez point douter de ce fait , car c’est l’Eglise qui vous le certifie. Mais cet ecclésiastique répondra d’abord : J’entends dire de tous côtés que l’Eglise n’est pas infaillible sur le fait comme sur le droit; qui est-ce qui me répond que l’Eglise n’a pas pu être mal informée et surprise touchant ce fait? Qui sait si , pouxanl actuellement faillir, elle n’a pas actuellement failli? Ne \ois-je pas qu’elle est quelquefois trompée dans d’autres jugemens par de fausses preuves? Je vois qu’elle déclare nul un mariage qui est très-valide. Je vois qu’elle dispense souvent sur de faux exposés. Je n’entends })arler dans nos écoles que de jugemens de l’Eglise sur des faits ijartlculii’rs . qui sont obreptices ou subreptices. Ne peut-il pas y avoir de l’obreption ou de la subreptiou sur le fait de Jansénius, comme sur les autres faits? I)ois-je mexposer à jurer la croyance d’un fait faux ou douteux . au hasard de la subreptiou? Dans le doute, la religion du serment m’oblige à m’abstenir de jurer. Il ne s’agit donc pas d’examiner, comme cet écrivain veut le faire entendre , quel avantage il reviendroit du doute à ces personnes ; il est inutile de dire : on troublera leur conscience. 11 est manifeste que la conscience d’un ecclésiastique l’oblige en ce cas à dt)Ler. jusqu’à ce qu’il soit persuadé que l’Eglise ne peut ni se troiuper, ni par conséquent le tromper, en le faisant jurer. Autrement il ne sait pas sur quel fondement ci-ilairi il jure. Or jurer sans connoître le fundement certain de son serment, c’est jurer avec tt-mérité , c’est jurer au hasard, c’est jurer faux , c’est jurer qu’on a la croyance certaine que l’on n’a point et qu’on sait bien qu’on ne peut pas avoir, c’est faire manifestement un vrai parjure, (l’est donc hors de tout propos, et contre la \érité mani’esle. que cet écrivain suppose

FÉNELO’. TOSIE IV.

qu’un ecclésiastique ne doute point, et qu’il signe ainsi le Formulaire de bonne foi. Il doit douter, et il ne seroit point de bonne foi s’il cherchait à fermer les yeux pour ne douter pas sur une autorité qu’il suppose douteuse, s’il juroit sans vouloir éclaircir ini doute si capital. Tout honne raisonnable doit <louter, toutes les fois qu’il s’agit de juger, et encore plus juger dans un acte solennel sur une chose très-importante, et encore plus de jurer jour confirmer son jugement. Il doit douter, il doit suspendre son jugement et son serment, jusqu’à ce qu’où lui fournisse une absolue certitude. Donnez-lamoi . dit-il , cette certitude du côté de l’objet , en me montrant dans le livre les cinq hérésies clairement exprimées avec une manifeste exclusion de tout correcte, auquel cas l’évidence du fait mettra ma conscience en sûreté ; ou bien donnez-moi cette certilmle du côté de l’autorité qui me propose ce fait, en me montrant que l’Eglise, qui veut me faire jurer, ne peut point se tromper sur ce fait, conm>e elle se trompe sur tant d’autres, à l’égard desquels elle ne trouve pas mauvais qu’on lui prouve la subreptiou. Jusqu’à ce que vous m’ayez donné une absolue certitude . ou du côté de l’objet par l’évidence du texte , ou du côté de l’autorité par l’infaillibilité de l’Eglise en ce point, je ne saurois ni juger sans témérité, ni jurer sans parjure. Il ne m’est pas plus permis de jurer sur riiérélicilé du livre de Jansénius, que de jurer sur la validité d’un mariage, ou de la vérité diui crime jugé vrai par l’Eglise. Rien n’est donc plus chimérique que de sup[)oser, contre la vérité évidente de la chose même , qii’un ecclésiasticpie ne doute point, quand il est évidemment obligé d" douter: et ipiil signe de bonne foi , lorsque sa mauvaise foi et son parjure sautent aux yeux, à moins qu’il n’ait une absolue certitude . on par l’évidence du texte de Jansénius. ou par l’autorité infaillililei].’ l’Eglise dont il est con\aincu.

T)" (^et écrivain s’écrie ; Il faudroit n’être pas théologien pour accuser de péclif’ ces ecclésiastiques qui signent ainsi de bonne foi le Formula’e. -Sais il est visible qu’il n’est gnères théologien lui-même, et qu’il est plus relâché sur la matière des sermens dans les 1)roi’ss!ons de foi , que ne le fm’eut jamais les Casuistes que It’ parti accuse du |)lus énorme relâchement. Quoi ! cet écrivain décide qu’on ne [)cu[ accuser de /jéché un ecclésiastique qui jure, malgré tous les bruits d’une si éclatante et si longue contestation, qu’il croit le livre d’un évê(jne rei])li île ciu({ hérésies monstrueuse, et (ju il \eut que l’i-evangile de Jésus-Christ se tourne à son éternelle condamnation , s’il n’est pas vrai qu’il croit ce livre hérétique, quoique cet ecclésiastique soit dans une évidente nécessité de douter de ce fait. D’un côté , il y est contraint par la profonde ignorance où il se trouve de ce livre , n’en ayant jamais lu trois lignes : d’un autre côté, il y est contraint par l’incertitude où il se trouve sur l’autorité de l’Eglise, dont les jugemens sur des faits sont souvent fautes et subreptices. Il n’a aucune certitude ni par l’évidence de lobjel, ni par une autorité incapable de le tromper. Si cet ecclésiastique étoit assez téméraire pour ne douter pas . et pour ne suspendre pas son serment dans cette situation, tout théologien d’une conscience droite devroit lui arrêter la main pour l’empêcher de signer nu parjure.

6° Cet écrivain dit : On troublera leur conscience, on les exposera au péril de jurer contre ce quelle leur inspirera. D’où vient qu’il craint cet inconvénient? c’est qu’en effet, si vous laissez un seul moment un homme douter de l’infaillibilité de l’Eglise en ce point, il ne peut plus former sa conscience pour jurer licitement; Mais cet écrivain s’imagine-t-il qu’il n’y a qu’à laisser un homme jurer d’une façon aveugle et téméraire, pour lui épargner un parjure? Si un Calviniste juroil pour s’engager à croire tout ce que le prochain synode nation décideroit sur la foi , quoiqu’il fût persuadé que son futur synode pourroit décider faussement , les théologiens devroient-ils dire : Laissons jurer cet homme ; en lui représentant la difficulté , on troublerait sa conscience , on rexposeroit au péril de Jurer contre ce qu’elle lui inspirera. Tout au contraire, tout théologien droit et éclairé ne manqueroit pas de dire : 11 faut l’empêcher de jurer, dans la persuasion où il est. Il est persuadé que son synode est faillible en ce point, et par conséquent que son synode le trompera peut-être par une fausse décision. Dans cette persuasion , il ne sauroit jurer de bonne foi , car on ne peut être de bonne foi , quand on jure la croyance certaine d’une chose, et qu’on n’a pour toute raison de la croire qu’une autorité qu’on juge fautive et incertaine. C’est sur cette démoustiatioM invincible que tous les principaux écrivains du parti soutenaient que les filles de Port-Royal ne pouvoient point eu conscience signer le Formulaire. Ces filles supposent que l’Eglise pouvoit se tromper sur le fait de Jansénius. D’ailleurs elles savoient que beaucoup de théologiens d’une réputation distinguée contesloient ce fait. En voilà assez , disoient ces principaux cri\ains, pour devoir douter, et pour ne pouvoir pas en conscience jurer dans le doute. Il n’est pas permis de jurer la croyance dune chose, que quand on la sait certainement par soi-même , ou quand on en a une pleine certitude par une autorité qui ne peut point tromper. Voilà le cas où se trouvent les filles de Port-Royal. A plus forte raison, c’est celui où se trouve tout ecclésiastique qui ne croit point l’Eglise infaillible sur le livre de Jansénius.

Le second état que cet écrivain suppose , est celui des ecclésiastiques « qui , étant touchés » des choses qu’ils ont lues ou entendu dire , )j doutent s’ils doivent signer ou non le Formu- » laire sur l’ordre des supérieurs. »

I" Cet écrivain sent bien qu’un vrai doute, qui rend un ecclésiastique incertain de la vérité ou de la fausseté de la décision de l’Eglise , le rend par nécessité pareillement incertain sur la vérité ou fausseté de son serment. Pour se tirer •d’un si grand embarras, cet écrivain est réduit à recourir au principe de l’infaillibilité de l’Eglise. « Voyez, dit-il , à quoi se réduit la puis- » sance de l’autorité que Dieu a donnée à l’E- » glise, a\ec le secours divin qui lui est promis » jusques à la consommation du siècle , supposé » qu’il soit permis , sur un tel doute , de résister » aux décisions des supérieurs ecclésiastiques. » Quoi donc est-ce que notre esprit flottant ne » cédera point à une si grande autorité, à celte » autorité qui est sur nos esprits la plus grande » qui se trouve sur la terre; à cette autorité que » le Saint-Esprit nomme lu colonne et l’appui )) de la vérité; à celle autorité que nous devons » suivre , de peur que nous ne soyons comme » des païens et des publicains; à cette autorité » qui est proposée dans les saintes Ecritures » comme celle qui doit juger de toutes nos con- » traverses; enfin à celte autorité contre la- » quelle les porte de V enfer ne peuvent préva- » loir? Qu’y a-t-il de plus intolérable? »

Si cet écrivain veut dire, partant de magnifiques et véhémentes expressions, que l’Eglise, selon les promesses , est infaillible sur le livre de Jansénius , el que le simple doute de notre esprit jlotlant ne doit point résister à cette autorité infaillible , il dit tout ce que nous disons , et nous ne voulons rien dire au-delà de ce qu’il dit ; la dispute est finie. Mais nous verrons bientôt que cet écrivain évite avec art de proposer le vrai fondement d’une infaillibilité promise sur les textes. Que veul-il donc dire, et ose-

SUR LE SILEXCE RESPECT L’X.

61 f roit-il lui-même entreprendre de l’expliquer? Veut-il appliquer toutes les promesses de l’Ecriture à tous les jugemens que l’Eglise prononce sur des faits jinriiculkrs , où elle peut être trompée y^flr des faux témoins . comme dit saint Thomas? Veut-il que fe yJ0/7f’5 de l’enfer ne puissent prévaloir contre aucun desjugemens qu’elle prononce sur des possessions de biens , sur des crimes personnels ou sur des mariages? Veut-il qu’un homme soit rejeté comme un païen et connue un publicain , dès qu’il représentera avec modestie et respect à l’Eglise, que sa décision sur un fait particulier est obreptice ou subreptice ? Il est vrai que l’Eglise est /« colonne et l’appui de la vérité. Il est \rai que le secottrs divin lui est promis jusqu’à la consommation du siècle. Mais cet écrivain rel’use-t-il de distinguer , avec saint Thomas , l’Eglise tu tant qu’elle est appuyée par le secours divin, dans les points qui regardent la foi et le salut des peuples en général, d’avec l’Eglise f/? tant quelle est une assemblée d’hommes , laquelle peut ’]ugev par erreur humaine contre l’autorité divi)ie. A l’égard des faits particuliers, les promesses ne nous assurent en aucune façon que l’Eglise ne décidera point faussement; au contraire , il est libre à chaque particulier de prouver que l’Eglise s’est trompée ; et elle doit ellemême , dit saint Thomas, rétracter son erreur, dès qu’on la lui monti-e; quando ad notiliain Ecclesiœ venit.

A quoi sert-il donc que cet auteur vienne entasser toutes les promesses pour notre cas , supposé que les promesses n’aient aucun lieu , selon cet écrivain, pour le cas contesté? Si les promesses peuvent s’appliquer à la condamnation du livre de Jansénius , les promesses nous répondent que cette condamnation est la colonne et l’appui de la vérité , que les jjortes de l’enfer n’ont pu prévaloir sur l’Eglise dans ce jugement, et qu’il faut rejeter comme païens et comuitpublicains tous les priuci|)aux écrivains du parti, qui ont rei’usé pendant tant d’années de croire cette décision. Si au contraire les pro messes ne tombent point sur le fait de Jansénius, c’est se jouer de Dieu et des hommes que d’oser apjtliquer les promesses à ce cas , puisqu’on suppose (lu’elles ne s’y étcndonl ])oint. Est-il question de faciliter une signature et un serment dans une profession de foi , pour se mettre à l’abri de l’orage et pour pouvoir faire accroire au monde que le jansénisme n’est qu’un fantôme ; on cite hardiment les promesses , et on veut que ce soit douter de leur vérité que de hésiter un moment sur la signature. Mais est-il question desavoir quelle est la raison certaine de croire le fait , en vertu de laquelle on en jure la croyance certaine ; alors on nie que les promesses s’étendent jusques sur les condamnations de textes. Ainsi on se sert tour-à-tur des deux raisons contradictoires. Tantôt on appelle les promesses à son secours pour éluder un doute , et pour ployer sa conscience à un serment dont on a besoin dans la vue politique de sauver le parti; tantôt on exclut les promesses de la condamnation du livre de Jansénius, de peur de ne laisser aucune ressource au parti sur le système de cet auteur.

Que si on veut suivre de bonne foi le principe de tout le parti sur la faillibilité de l’Eglise touchant les textes, il faut dire qu’à l’égard de ces faits l’Eglise n’est point la colonne et l’appui de la vérité , parce que les vérités de cette espèce n’importent en rien à la conservation du dépôt de la foi; il faut dire qu’on ne doit point être rejeté comme un pa’ien et comme un publicain, quand on soutient respectueusement à l’Eglise que son jugement contre ce livre est subbreptice , enlin il faut dire que l’Eglise, qui, par erreur humaine contre l’autorité divine , condaimie un texte aussi pur que celui de saint Augustin , et dont la décision se réduit à un texte formellement pélagien, doit rétracter sou erreur dès qu’on la lui aura démontrée : quando ad noritiam Ecclesiœ venit.

C’est donc sans fondement que l’écrivain dont il s’agit veut qu’un ecclésiastique préfère à son doute l’autorité de l’Eglise sur le fait de Jansénius. Une autorité faillible est douteuse : oi une autorité douteuse ne peut jamais nous délivrer d’un <loute , qu’on suppose d’ailleurs prudent et bien fondé. Connnent voulez-vous que deux sujets de doute vous produisent une certitude ? D’un côté, vous supposez que l’hérélicitédu livre de Jansénius paroît douteuse à cet ecclésiastique pieux et sens ; d’un autre côté, vous supposez que l’autorité qui décide lui paroît semblablement douteuse. Car si vous supposez qu’une autorité est actuellement faillible en un point, vous supposez qu’il est douteux , par sa nature , si elle se trompe ou ne se trompe pas actuellement sur ce point-là. Voilà donc deux sujets de doute , l’un de la part de l’objet incertain , l’autre de la part de l’autorité actuellement fautive et incertaine : comment tirerez-vous une certitude de ces deux sujets de douter?

2" En vain cet écrivain s’écrie , que c’est fa plus grande autorité qui soit sur la terre. Mais

In plus grande autorité qui soit sur la terre , si elle est faillible , et si elle peut décider /x<?’ erreur humaine contre l’autorité divine , ne peut point nous donner une vraie certitude pour un serment, dans un point qui nous paroît douteux et incertain. C’est ainsi qu’un arrêt d’un parlement, ou un décret d’une fameuse faculté de théologie, ou une décision faite par un concile nation, ne pourroit point suftlre pour nous donner une croyance certaine d’un point qui nous paroîtroil douteux.

3" Voici des paroles bien remarquables de ce même écrivain, que nous lisons dans les lignes immédiatement suivantes . « Mais le For- » maire, dit-il , n’est point fait [lar l’Eglise » universelle. J’en conviens; cet aveu n’énerve » point ma preuve. Le Formulaire est aufo- « ris certainement par plusieurs souverains n pontifes, que beaucoup d’évêques ont suivis. )i A peine trouverez-vous quelque évêque , si » toutefois il y en a quelqu’un , qui désap- )) prouve le Formulaire. Oui est-ce donc qui » nie que l’Eglise a approuvé la constitution » qui oblige à signer le Formulaire ? S’il ne » suffit pas qu’une décision autorisée [lar les » souverains pontife soit reçue par les évéque, » aucun d’entre eux ne réclamant , quelle sera » la décision qu’on pourra dire avoir été faite » par l’Eglise universelle? Est-ce que l’auto- )) rite de l’Eglise ne se trouve nulle part hors » d’un concile général ? Que devient donc la » pr(»messe de Jésus-Christ : Voilà que je suis » tous les jours avec vous jusques à la consorn- « mat ion du siècle? Comment est-ce que le dé- )) mon ne sauroit prévaloir contre l’Eglise , s’il )) le jieut hors du temps où le concile ocumé- » neque est assemblé ? » Voilà sans doute un grand aveu. C’est le pape , et non l’Eglise universelle, selon cet écrivain, qui a fait le Formulaire. Mais l’Eglise universelle l’a approuvé et confirmé, tant d’évêques l’ayant reçu, et aucun n’ayant réclamé. Il ne faut point àa concile œcuménique , ni de réception solennelle de toutes les Eglises. Il suffit que les souverains pontifes présentent ce Formulaire , et qu’aucun évêque ne réclame. Autrement quelle serait la décision qu’on pourroit dire avoir été faite par t Eglise universelle ? Rien n’est j.lus juste et plus décisif (jue ce raisonnement. Mais la preuve de cet auteur se tourne jour nous contre le parti et contre cet écrivain même , s’il ne croit pas l’infaillibilité de l’Eglise sur les textes. En effet, s’il étoit vrai que l’Eglise , confirmant le Formulaire présenté par le Pane, eût autorisé une tyrannie par laquelle le Siège apostolique contraint les ecclésiastiques de jurer malgré leur doute , contre un texte aussi pur que celui de saint Augustin , que deviendrait la promesse , pour parler comme cet écrivain ? En ce cas Jésus-Christ nous auroit trompé en disant : l oi.’à que je suis avec vous jusques à la consommation du siècle. Le démon auro’d prévalu contre r Eglise , dans celte condamnation pélagienne d’un texte aussi pur que celui de saint Augustin. Vous voyez que cet écrivain ne peut justifier la signature faite malgré le doute, qu’à force de recourir aux promesses , qui nous répondent que Jésus-Christ sera touslesjours avec l’Eglise, approuvant ou condamnant avec elle tous les textes conformes ou contraires à la pure foi. Ainsi cet écrivain ne trouve aucune ressource pour justifier la signature, que par notre principe.

Cet auteur suppose néanmoins ensuite, que l’Eglise n’est point infaillible . en autorisant le Formulaire , « parce qu’il s’agit d’une ques- » tione fait… Est-ce donc, dit-il ’, qu’un par- » tiolier qui est dans le doute , ne peut et ne » doit jamais soumettre son esprit, s’il n’y e.st » assujetti par une autorité infaillible ? La vé- » rite contraire est évidente , et nous allons » l’éclaircir ]iar deux exemples. »

1° Voici le premier exemple qu’il allègue: » Les conciles nationaux et provinciaux, dit-il, » ont toujours été en droit de condamner les » dogmes qu’ils croyoient pernicieux, et de con- » traire les fidèles aies condamner. Qui- » conque nient qu’ils ont ce pouvoir, renver- » seroit l’ordre établi dans l’Eglise. Us ne sont » pas pourtant infaillibles. » Mais où est-ce que cet écrivain trouvera que les conciles particuliers et faillibles sont en droit de contraindre tous les fidèles à jurer la croyance certaine et irrévocable de leui-s décisions dans un formulaire ’} Les conciles ti-ès-nombreux de saint Cyprien et de Firmilien , tenus en faveur de l’hérésie des Rebaplisans, pouvoient-ils dresser un fornmlaire pour contraindre tous les fidèles à jurer la croyance certaine et irrévocable de cette hérésie? oseroit-on le soutenir ? Où en est-on , quand on est réduit à dire des choses si odieuses et si insoutenables ? Dira-t-on aussi que tous les conciles particuliers des évêques ariens étoient en droit de faire jurer à tous les fidèles la croyance de leur formules , qui \a-

’ l’at’o a:, si’R LE f^n FycF .nrsprr77Tr’\’ voient h l’infini ? Dira-t-on enfin qno tons les (idèles doivent jurer tonr-à-toni- snrles t’ormnlaires opposés, que des conciles particulier et fautes leur présenteront indépendanmienl de l’Eglise universelle et du Siège apostolique? Ce seroit faire jurer tantôt la pure foi, tantôt l’impiété et l’hérésie, au gré des assemblées sujettes à l’erreur. Il est donc manifeste qu’on ne doit jurer la croyance que des décisions faites par une autorité infaillible : chaque fidèle est en droit d’appeler la décision d’un concile particulier et fautif. I.e concile œcuménique est supérieur au particulier, et on ne le doit assembler que pour les points à l’égard destjuels quelqu’un a appelé du jugouient du concile inférieur. L’appellation est donc de droit. Ur il est évident que celui qui est libre d’appeler du concile inférieur au supérieur, n’est point obligé à jurer dans un formulaire la croyance absolue et irrévocable de la décision du concile inférieur dont il appelle actuellement. L’appellation (^u’il est libre de faire, et le serment qu’il feroit , seroient contradictoires. 11 est donc indubitable qu’on n’est jamais obligé à jurer dans un formulaire la croyance absolue et irrévocable des décisions d’un concile particulier et faillible ; on ne le doit que pour les décisions faites par une autorité suprême et infaillible. Ainsi le ])reine exemple de notre écrivain se tourne conlic lui , et renverse toute sa preuve.

2° Son second exemple n’est pas [)lus heureux que le premier. « Supposons, dit-il ’, que » Pierre est capitaine ou simple soldat sous un » roi légitime , qui déclare la guerre à un » autre roi ou prince voisin. Supposons de » plus, qu’il y a des raisons de douter de la » justice de cette guerre. Il consulte des thé- » logiens pour savoir s’il doit obéir à son » roi , qui lui commande d’aller le servir. Que » répondront ces théologiens ?’ diront-ils qu’il )> doit refuser d’y aller , tandis qu’il ne verra » point clairement que cette guerre est juste, » de peur qu’il ne jiorte les armes injustement , » et qu’il faut éclaircir cett(^ question douteuse, » puisqu’il n’est jamais permis de favoriser une •) entreprise injuste ? A Dieu ne plaise (lu’iiu n théologien éclaire donne un tel conseil ; au » contraire, il dira avec saint Augustin , qu’il » faut mépriser ((,’ doute, qu’il faut suppose’ l.i n justice de la guerre que le Uni entreprend, » tant (jn’on n’en voit pas clairement l’in- » justice; que le bien de l’Etat le demande; » que le Roi ne peut [)oint donner à chacun

» de ses sujets des démonstrations sur la justice » de ses armes ; qu’en un mot il est naturel » que les soldats abandonnent la cause du » royaume , si on ne rejette pas ces sortes de » doutes. En vérité , n’auroit-on pas honte de » dire qu’on doit cette différence au roi ou » prince séculier, mais qu’on ne la doit pas au » chef de l’Eglise? «

Cet écrivain est mal instruit des principes de saint Augustin et de toute rb]glise touchant la guerre. « L’ordre naturel qui doit régler les » hommes et qui convient à la paix, dit saint » Augustin % demande que l’autorité et la dé- » libération pour entreprendre la guerre appar- » tiennent au prince, et que le ministère d’exé- » eu ter les ordres pour la guerre regarde les » militaires, qui doivent remplir cette fonction

» en vue de la paix et du salut commun

» Ainsi un homme juste, qui sert peut-être à la » guerre sous un roi sacrilège, peut par ses » ordres porter les armes, en gardant les règles » pacifiques des citoyens, parce qu’il est cer- » tain que ce qui lui est commandé n’est pas n contraire à la loi de Dieu , ou parce qu’il » n’est pas certain qu il soit contraire à cette » loi , en sorte que l’injustice du connnande- » ment rend peut-être le roi coupable, pendant » que l’ordre du service rend ce militaire inno- » cent. »

Voilà la décision claire et précise de ce Père, qui est celle de toute l’Eglise. Toute ^autorité rf foute la délibération sur la justice ou injustice de la guerre n’appartient qu’au seul prince souverain , ou aux chefs qui gouvernent la république. Le partage du m\{d\vQ. eai d exécuter sans raisonner les ordres qu’il reçoit. II ne doit point attendre qu’on l’ail convaincu que cette guerre est juste, ni qu’il ait une croyance certaine de la justice de la cause de sa nation, il lui suffit quil ne soit pas certain que le service de la guerre qu’il rend soit contraire à la loi de Dieu. Ainsi il n’est nullement nécessaire qu’il ait une croyance certaine en faveur du fond de la cause que sa patrie soutient. Il arrive même des cas oii la guerre est inj\iste delà part d’un prince ambitieux que l’injustice de son rommanderaent rend coupable, pendant que tordre du service rend le militaire innocent. Il est évident que dans ce cas le militaire n’est point obligé en conscience à croire certainement que la guerre est juste, puisque saint Augustin sup- |K)se qu’elle ne l’est pas , et que nul honmie n’est jamais obligé à croire certainement comme

Pago 28.

’ Con/ni Fd’ist. lib. xxn, tiip. l.^^^ : I. mu, i’. 105.

vraie une chose fausse ou même incertaine. Que faut-il donc que le militaire fasse en ce cas? il faut qu’il obéisse , sans se permettre de raisonner, rendant son obéissance indépendante de la justice ou injustice de la guerre dans laquelle il est employé. Supposez tant qu’il vous plaira qu’il doute : supposez même , si vous le voulez . qu’il lui semble voir les plus fortes raisons contre la cause de sa nation : n’importe, il doit toujours également obéir. La délibération n’appartient ({u au prince ; le militaire n’a que le ministère d’exécuter. Ce qui est injuste dans l’ordre du prince , est très-juste dans l’exécution du sujet : l’ordre du prince rend le militaire innocent ; celui-ci n’est point responsable de l’entreprise de la guerre ; il ne répondra à Dieu que de sa fidélité pour obéir. Il y a même, dans toutes les guerres, un mélange inévitable entre les actes d’hostilité offense et ceux de l’hostilité défense. Il est impossible de séparer ces deux choses. Quand même un prince auroit entrepris contre un voisin une guerre manifestement injuste, il exposent ses Etats en attaquant ceux de son voisin. Il faudroit donc repousser l’ennemi , et l’attaquer pour le repousser. Ainsi la nécessité d’obéir au prince, pour défendre la patrie, met- Iroit chaque militaire dans l’évidente nécessité d’attaquer l’ennemi. Il ne s’agit donc ni de raisonner ni de s’assurer de la justice de la guerre, ni d’en avoir une croyance certaine, mais d’obéir sans raisonner, et de ne songer qu’à faire réussir la guerre entreprise par une autorité supérieure, qu’il ne faut point se permettre d’examiner. Rien n’est plus faux et plus dangereux que cette maxime de notre écrivain, savoir, qu’ilest naturel que les soldats abandonnent la cause du royaume, si on ne rejette pas ces sortes de doutes. Où en seroit un roi et un royaume , si on supposoit que les soldats doivent abandonner le service et désirer , dès qu’ils auront des doutes sur la justice de la guerre ? Ces doutes bien fondés ou imaginaires peuvent occuper malgré eux une infinité d’hommes d’un jugement foible. Le salut de l’Etat demeurera-t-il à la merci de l’esprit des hommes dominés par leur imagination mal réglée ? Attendra-t-on , pour les faire combattre, qu’ils aient acquis une croyance certaine de la bonne cause de leur prince , et qu’il ne leur reste plus aucun doute ? Cette croyance certaine dépend-elle d’eux? L’entendement des hommes est-il libre de croire certainement tout ce que l’on veut? Les doutes ne saisissent-ils pas souvent notre esprit malgré nous ? Tout l’ordre seroit donc renversé , si on faisoit dépendre l’action du soldat de sa croyance certaine. Toute la sûreté de l’Etat consiste à mettre à part toute croyance sur les divers sujets de guerre, et à vouloir qu’on serve toujours avec une égale ardeur, indépendamment de tout ce qui peut se présenter de douteux à l’esprit sur toutes ces questions.

L’écrivain dont il s’agit devroit remarquer que la guerre est toujours entre deux nations. Par exemple dans la guerre qui s’alluma il y a environ quarante ans entre l’Angleterre et la Hollande, un Anglais devoit servir son roi contre la Hollande, et un Hollandais devoit servir sa république contre l’Angleterre. La croyance certaine de la justice de la guerre ne pouvoit pas être de deux cotés. Car les deux causes opposées ne pouvoient point être toutes deux à la fois certainement et évidemment justes. Il falloit que l’une des deux ne le fût pas. Il seroit trop absurde de prétendre que les deux nations étoient obligées en conscience à croire en même temps et avec certitude, l’une que l’Angleterre avoit raison et que la Hollande avoit tort , l’autre que l’Angleterre avoit tort et que la Hollande avoit raison. Il suffit que chaque militaire de chaque nation, sans croire avec certitude que sa nation a raison ou tort dans la guerre présente . soit bien persuadé qu’indépendamment de ces questions, qui sont au-dessus de lui, il aura raison , et ne fera que son devoir, quand il s’appliquera sans relâche avec zèle à défendre la patrie contre l’ennemi. Mais le prince ne seroit point en droit de lui faire jurer, dans un formulaire, qu’il croit avec certitude que la cause de son prince est juste ; car il ne pourroit point avoir cette certitude par son propre examen , n’ayant jamais examiné les lois des deux nations, ni les traités de paix, ni les autres circonstances d’une si grande affaire. Il ne pourroit point aussi avoir cette certitude par la seule autorité de son prince ; car un prince peut se prévenir en faveur de son droit, comme il arrive dans toutes les guerres que l’un ou l’autre des deux princes qui prennent les armes, se flatte d’avoir un bon droit, quoiqu’il ne l’ait pas. Enfin les deux princes opposés ne seroient point en droit de faire jurer leurs soldats ; autrement il arriveroit qu’on feroit jurer en même temps, dans les deux nations opposées, la croyance certaine de deux propositions contradictoires , ce qui seroit le comble de l’absurdité, et le plus horrible abus du serment. Ainsi il est clair comme le jour que l’exemple des militaires, loin de prouver ce que

SIR LE Silence nESPECTLEUX

61o cet écrivain veut établir pour le serment du Formulaire, renverse toute sa prouve.

3° Cet écrivain ajoute en passant une troisième comparaison aussi peu concluant que les deux autres. C’est celle « des jeunes théolo- » gens , qu’on exhorte à s’altaoiier aux opi- » nions de leurs maîti’es , dans les dit’licultés » qu’ils ne sont point encore capables de résou- » dre eux-mêmes. » Il est vrai qu’on exhorte les jeunes étudians à se laisser prévenir en faveur des opinions de leurs maîtres. Mais ce n’est qu’une simple prévention favorable pour une opinion; ce n’est qu’une déférence qu’un leur inspire, afin qu’ils puissent mieux entendre la pensée d’un professeur, et alin qu’ils ne s’entêtent pas, dans ces commencemens, d’opinions bizarres et singulières, qui les mettront hors d’état d’entendre les opinions les plus raisonnables. Mais on n’a garde de les obliger à croire d’une croyance certaine et irrévocable toutes les opinions douteuses de leurs professeurs, et encore moins à jurer dans un formulaire cette croyance. Ainsi toutes ces comparaisons si peu justes ne servent qu’à démontrer l’impuissance où est cet écrivain d’alléguer aucun exemple qui puisse donner la moindre couleur à ce qu’il soutient.

tv

« Il vous reste peut-être, dit cet écrivain à » son ami ’, quelque scrupule sur le serment

» du Formulaire; mais vous reconnaître

» que le serment ne doit faire aucune peine à » ceux qui souscrivent sincèrement ; car celui » qui jure, ne contre autre chose par son » serment, sinon qu’il souscrit avec sincérité. » Mais c’est précisément cette sincérité même qui doit faire une étrange peine à celui qui jure, s’il est vrai qu’il craigne Dieu. Remarquez qu’il ne jure point qu’il défère à l’Eglise, qu’il présume qu’elle a raison, (ju’il suppose qu’elle ne décide point à l’aveugle ; mais il jure qu’il croit et qu’il ne doute point ; il jure une croyance certaine. Où voulez-vous qu’il la prenne cette certitude, s’il ne la trouve ni dans son propre examen sur le livre de Jansénius, ni dans l’autorité- de l’Eglise, qu’il ne croit point incapable de le tromper actuellement sur le fait en question ? C’est donc vouloir se tromper à plaisir, et supposer une chose évidemment fausse, que de supposer que celui qui jure souscrit avec sincérité.

D’ailleurs quiconque dit une souscription sincère , dit sans doute que la pensée de l’homme qui jure et qui souscrit répond précisément au sens propre et naturel des paroles do sou serment. Or le sens propre et naturel du serment contenu dans le Formulaire, est que celui qui jure rejette et condamne de cœur les cinq propositions extraites du /ivre de Jansénius dans le sens que l’auteur y a exprimé. Il faut, selon la dernière constitution, que celui qui signe ju(je intérieurement que le livre confient la doctrine hérétique ; qu’il pense, sur ce livre, ce que l’Eglise pense elle-même ; qu’enfin il rejette de cœur et condamne comme helvétique le sens du livre, sans pouvoir mettre à la place de ce jugement absolu , je ne sais quelle vase crédulité ou simple présomption en faveur de l’Eglise. Celui qui jure ne peut donc le faire avec sincérité, qu’autant qu’il condamne de cœur les cinq pro[iositions extraites du livre, dans le sens propre et naturel du livre même. Ainsi , à moins que celui qui signe ne croie d’une croyance certaine, intime et irrévocable l’héréticité de ce livre, comme enseignant cinq hérésies , loin de souscrire avec sincérité , il trompe l’Eglise par son serment, comme dit la nouvelle constitution.

Il est vrai, comme cet écrivain le remarque aussitôt après ’ , qu’il y a deux manières de souscrire avec sincérité. L’une est, quand un homme « assure qu’il connoît avec évidence la » fausseté d’une proposition et la raison pour » laquelle elle est fausse.» L’autre est, quand un homme «qui jure , n’examine nullement la » vérité ou fausseté de la proposition en elle- M même, mais il obéit sincèrement à la décision » du Pape, et en vertu de cette obéissance il » céleste la proposition, sans examiner ni con- » sidérer la vérité ou fausseté de la proposition » en elle-même. » Je conviens que ces deux manières de signer sont très-différentes. Dans l’une, l’homme signe sur l’évidence de l’objet par son propre examen. Dans l’autre, il signe sans aucun examen ni évidence de la part de l’objet, sur la seule autorité de l’Eglise. Mais il faut trouver dans la seconde manière une crovance certaine de la chose, et par conséquent un motif certain de la croire, en vertu duquel on puisse jurer. Ouand c’est sur la seule autorité qu’on jure, il faut au moins être bien assuré que cette autorité tient lieu de tout, et qu’elle n’expose à aucun compte dans le serment. Soit qu’on jure sur l’évidence, soit

’ Pages 29 et 30.

’ Pace 30.

qu’on jure sur l’autorité, il faut dans tous les deux cas jurer une croyance certaine, et par conséquent croire avoir un motif qui ne puisse pas nous tromper. C’est ce qu’une autorité faillible et incertaine ne peut pas donner.

Cet écrivain croit avoir bien a|)lani la difticulté, en disant * : « Il s’agit donc de la con- » damnation par laquelle un homme se sou- » met ; et par conséquent son serment ne signi- » fie autre chose, sinon que celui qui jure se » soumet avec sincérité, et qu’en verlu de cette » obéissance il condamne les cinq propositions, » comme il est contenu dans le Formulaire. » Mais que veut dire, se soumettre avec sincérité ? Cette soumission, si elle est sincère, ne peut jamais être que le sentiment ou persuasion qui est exprimée dans le serment , savoir , une croyance certaine de l’héréticité des deux textes, dont le court n’est que l’extrait ou abrégé du long. Ainsi cet écrivain ne dit que la moitié de ce qu’il doit dire. Il déclare que celui qui jure condamne les cinq propositions . comme il est conte duns le Formididre. Il auroit dû dire qu’il est contenu dans le Formulaire, que l’on condamne les propositions au sens du livre, et par conséquent que c’est le sens du livre qui est formellement condamné : il auroit dû déclarer que c’est uniquement pour faire avouer à tout le parti que les cinq hérésies sont le sens propre et naturel du livre, que le Fornnilaire a été dressé, parce que c’étoit le livre seul dont on avoit craint la contagion contre la foi. Demandons à cet écrivain, comme à tout le reste du parti, si quelqu’un soutenait les cinq propositions condamnées par Innocent X, quand Alexandre VII ordonna la signature du Formulaire; ils répondront tous qu’aucun d’eux ne doutait dès-lors que les cinq propositions ne fussent hérétiques, et qu’ils les condamnent hautement. Ce n’est donc pas pour la condamnation de ce texte déjà tant condamné que l’Eglise s’attacha à faire ensuite jurer tous ses ministres. Autrement il faudroit dire qu’elle faisoit jurer eu vain. Il est notoire et évident que le Formulaire ne fut établi que pour faire jurer que le livre exprime les cinq hérésies. Si on jure cette héréticitc du livre, sans la croire d’une croyance certaine, loin de souscrire avec sincérité, on trompe l’Ey lise par son serment, comme dit le Pape.

’ Page 31.

Mais écoutons encore cet écrivain : « Vou- » lez-vous, dit-il *, un exemple qui rende pal- » pable ce que je soutiens. Supposez qu’un » évêque condamne une proposition comme » fausse et pernicieuse dans la pratique , et » qu’il exige de ses ordinands, ou de ceux qu’il » admet pour les confessions, qu’ils condom- » nent avec serment cette proposition. Qu’est-ce, » je vous prie, que celui qui doit recevoir les » ordres ou être admis aux confessions , jure » dans ces circonstances , lui qui ne connoît » point d’ailleurs la fausseté de cette propos- » fin? Jure-t-il que la proposition est fausse, « et le fait-il en sorte qu’il soit parjure si l’évê- » que se trompe, et si la proposition se trouve » vraie? fi^h qui pourroit le dire? Quoi donc? » il faut avouer que son serment regarde la » sincérité par laquelle il se soumet à l’autorité » de l’évèque , et condamne la proposition , » mais nullement la vérité de la proposition » considérée en elle-même. Ainsi il sera par- » jure, s’il ne la condamne pas avec sincérité. » Mais il ne le sera point, si par hasard l’évé- » que se trompe. Reconnoissez donc que le » serment ne doit point inquiéter un ecclésias- » tique , qui , soumettant son jugement à la » décision des papes , rejette et déteste les pro- » positions comme le Siège apostolique le veut, » avec le mauvais sens que ce Siège trouve dans » .Jansénius. »

Voilà un expédient commode pour faire signer tout le monde sans aucun scrupule. Voilà un casuiste qui ôte tous les péchés du monde pour la signature du Fornnilaire. Selon sa décision , il n’y a qu’à condamner les cinq propositions aveuglément et par une simple obéissance à la discipline présente. Il n’y a qu’à dire : Je condamne les cinq propositions sur la parole incertaine de l’Eglise, à condition que si l’Eglise se trompe en me les faisant condamner mal à propos , le péché de mon serment retombera sur elle qui aura décidé , et non sur moi qui ne fais que lui obéir aveuglément. Je condamne donc par simple obéissance les cinq propositions, avec le mauvais sens, quel qu’il puisse être, que l’Eglise prétendjrouver dans le livre de Jansénius. S’il y en a un ou non , c’est de quoi je ne me mets nullement en peine. Je le dis par simple déférence ou crédulité sur sa parole. C’est à elle seule à en répondre à Dieu .

’ Psgos 31 et 3-2.

SUR LE .sVA^.Vr/T RESPECTUEUX,

6!7

Remarquez encore, que dans cette supposition on ne jure que par simple déférence à la parole de l’Eglise , c’est-à-dire , par sin^le [)résoniption qu’elle ne se trompe pas , quoiqu’elle puisse se tromper, comme ceux qu’un évèque adniettroit aux ordres ou à entendre les confessions , jureront par simple déférence à la parole de leur prélat. Mais quoi! cet écrivain oseroit-il dire que les ordinands d’un diocèse pourroient en conscience jurer ainsi , sur la seule parole de leur évèque , qu’une proposition, qui leur paraîtrait é\dement véritable et pure, est fausse et i)ernicieusc ? Si un évèque osoit de sa seule autorité dresser ainsi un formulaire , pour contraindre lout son clergé à jurer sur sa seule décision . non seulement ce clergé ne seroit pas obligé à lui obéir, mais encore il seroit obligé à s’élever ouvertement contre ce formulaire tyrannique , par lequel cet évèque excéderoit les bornes de son pouvoir. Tant il est vrai qu’il n’y a qu’une autorité suprême et incapable d’erreur, qui puisse faire jurer la croyance certaine et irrévocable de sa décision.

Enfin cet écrivain décide pour les personnes du troisième état par rapport à la signature du Formulaire. Ceux de ce troisième état, dit-il \ » après avoir lu tout le livre de Jansénius, après » avoirexaminé à fond les écrits faits pour et » contre, jugent par un jugement certain , que » les cinq pro])ositionsne sont dans le texte, ni » en propres termes , ni selon le sens natu- » rel ; » eu un mot, ils croient que « le livre » ne contient en aucune manière les cinq pro- » positions*.

1" Cet auteur se retranche à dire (juc rouxlà sont en très-petit noinfjre. Mais qu’importe ? quand il n’y en auroit qu’un seul sur la terre, la difliculté seroit toujours la même. Il faudroit examiner si le Formulaire ne seroit point injuste et tyrannique pour cet homme unique. Dès qu’il y auroit un seul homme dans ce cas , il ne seroit pas impossible (juc d’autres n’y eussent été, ou n’y fussent actuellement sans être connus, ou ne pussent y être à l’avenir. Si la lui générale qui contraint tous les ecclésiaslifpies au serment, sans en e\ce[>ter un seul . est injuste et tyrannique pour un seul ecdésiasliriue, qui peut tous les jours avoir des semblables, il faut avouer que cette loi est injuste et tyrannique dans cette généralité absolue et sans bornes. Il est vrai dédire quecetbonmie unique a raison de résister à cette loi . qui est injuste et tyrannique à son égard.

"2° Bien plus, il est de la notoriété publique, par les écrits mêmes du parti , que l’intention du saint Siège , en exigeant la signature du Formulaire, a été principalement de faire jurer les chefs (]n parti. i\\ jugeaient d’un jugement ri’rtain , rpi" le livre ne e(tenoit en nuciine manu’re les cinq propositions. Ainsi, supposé que l’Eglise n’ait point, sur cette question de l’hérélicité du livre, une autorité supérieure à toute raison humaine, et à l’évidence prétendue des chefs du parti , il est évident que l’Eglise a exigé de ces chefs du parti le serment par une autorité injuste et tyrannique. Le nombre d’hommes qui si’ trouvent dans ce cas peut être plus ou Moins grand ; qui est-ce qui pourroit le lever ? 11 n’importe en rien qu’on le fixe ; c’est chercher une circonstance indifférente à la (piistion. [lour l’éluder. Mais enfin il est indidiitrdtle, dans celte supposition, que le principal usage que l’Eglise a voulu tirer du Formulaire, pour faire jurerions les chefs du parti, est un usage injuste et tyrannique, qui va à exfoi’tirer des parjures à des hommes prévenus d’une croyance absolue du contraire de ce qu’on veut leur faire jurer.

3" Suivant cet écrivain, le nombre de ces hommes est très-petit , si vous exceptez, dit- » il ’ , quelques téméraires , qui voulant sans » mesure décider pour l’un des deux par- » tis, se préci|)tent sans examen et à l’an veugle pour décider d’une matière si inqjor- » tante. Leur témérité intolérable, dit-il , suffit )) pou- les rendre coupables. » Il n’est point (jueslion ici i\o préripitotion , ni de témérité intolérable ; z e^i donner le change. Dès qu’on est réduit à accuser de témérité et àc précipitation ceux qui croient que le texte de .Jansénius est évidemment aussi pur que celui de saint Augustin, il n’est plus question que d’examiner en liberté philosophe(jue les [)veuves de cetle témérité pn-lcndue. Il iw. reste qu’à l’examiner librement le livre à la main. Mais entiu ceux (jui refusent de jurer, disant qu’ds oient de |)rouveravec évidence que les cinq propositions ne sont j)oint dans le livre, doivent être écoutés pour leur juslilicati(jn. Vous pourrez les accuser de témérité, mais ils pourront aussi réfuter votre accusation; que si leur défense paroît plus concluant que votre accusation , ils de-

’ Page «*. — * Page 32.

« Page 33.

rPFMIFRE LETTRE meurent justifiés . et vous confondu ; au pis aller, ils ne soient que téméraires. Encore même pourroient-ils \ ous dire : Nous supposons que nous manquons de discernement . en ne voyant pas dans le livre les cinq hérésies que vous prétendez y voir ; mais notre vue est foible , et quelque effort d’attention que nous puissions faire , nous ne saurions venir à bout de découvrir ce que vous découvrez. Or un homme qui a la vue plus fine et plus longue qu’un autre, découvre de loin des objets que cet autre ne peut apercevoir. Celui qui les voit, n’accuse l’autre, qui ne les voit pas, ni de mauvaise foi , ni d’obstination , ni de témérité. Il lui dit seulement : Je vois ce que vous ne voyez ]>oint. Mais il n’a garde de vouloir le contraindre à jurer sur sa parole seule . qu’il croit ce qu’il ne voit point.

•4° En vain cet écrivain revient toujours à assurer ’ que ceux qui ont approfondi soirjneusement cette controverse sont en très -petit nombre ; qu’il faut beaucoup de çjénieet une grande érudition pour cette recherche : qu’il faut lire , outre le livre entier de Jansénius , tous ceux qui ont été écrits contre celui-là. Eh bien . supposons tout ce qu’il demande. Il ajoute , qu’il faut avoir lu tout le livre de Jansénius, pour s’assurer qu’il ne lui a jamais éç^^^é des manières de parler moins exactes, qui expriment le sens naturel des propositions : Prœter mentem , ob minus accurate loup/endi modos. Non , l’Eglise ne se contente point que l’on condamne le livre de Jansénius à cause de <pi.eUp.ies manières de parler un peu néglifjées. Cet écrivain paroît ici se contenter qu’on suppose qu’il a pu échapper à Jansénius quelques expressions peu précautionnées, et qui sont contraires à l’esprit de son système. Mais l’Eglise va bien plus loin , elle veut qu’on croie et qu’on jure que les cinq hérésies sont le sens propre et naturel qui se présente aux yeux du lecteur dans le système du livre. Ainsi vous voyez que cet écrivain ne cherche que des expédier pour faciliter la signature, ou pour mieux dire. poui-*pallier un parjure à tout le parti . et par conséquent qu’il ne tend qu’à énerver le Formulaire , pour en rendre l’usage ridicule et odieux.

5* Il remarque avec raison ^ « qu’il ne suffit » pas qu’on trouve de temps en temps, dans » le livre, des propositions qui paroissent con- » traires au sens naturel des cinq propositions. » Car Jansénius , dit-il . a pu tantôt parler » correctement, et tantôt exprimer le sens des

» cinq propositions. Vous voyez qu’il se contente de la signature de tous ceux qui signeront . en supposant . sur la parole fautive des supérieurs , que Jansénius , qui a souvent rejeté en termes formels les cinq hérésies, a pu s’expliquer ailleurs moins correctement , ou ne répéter pas sans cesse en chaque endroit tous les correctifs. C’est encore éluder manifestement la croyance précise de l’héréticité du livre dans son sens propre et naturel.

0° Il se contente qu’on signe , pourvu qu’on suppose que « Jansénius , en poussant trop loin » la doctrine de saint Augustin, a pu s’expri- » mer en sorte que le saint Siège ait eu un fon- » dément de lui attribuer le sens des cinq pro- » positions’. » Ainsi chaque homme du parti en sera quitte , avec cet écrivain, pourvu qu’en jurant il suppose que Jansénius a pu exagérer par quelques termes la doctrine de saint Augustin . et que l’Eglise n’a pas été téméraire et dépourvue de toute probabilité , pour lui imputer par cette raison les cinq hérésies. Cet écrivain va même jusqu’à vouloir que Jansénius ne soit point responsable des dogmes excessifs qu’il attribue à saint Augustin. « Car il enseignoit, » dit-il -, en toute occasion, non ce qu’il » croyoit être véritable, ou qu’il falloit em- » basse , mais ce que saint Augustin avoit » enseigné. » Casion frivole et scandaleuse ; comme si Jansénius avoit attribué ces dogmes héréticjues à ce Père , d’une manière purement historique , sans y prendre part ; et comme s’il ne prétendait pas avoir démontré qu’un dogme est celui de toute l’Eglise, quand il prétendait prouver que saint Augustin l’a enseigné comme tel !

7° « Il est même constant, ajoute-t-il ^ , que » ni le saint Siège ni les évèques ne nient point n qu’on peut donner un bon sens au livre con- » damné. Mais le saint Siège apostolique or- » donne que l’on condamne le mauvais sens » qu’il trouve dans le livre , lequel sens con- » vient avec les cinq propositions considérées » en elles-mêmes. » Peut -on exténuer avec plus d’artifice le serment du Formulaire? Peuton mettre mieux le parti au large pour jurer sans aucun scrupule? Suivant cet écrivain , le livre de Jansénius peut avoir deux sens, l’un bon et l’autre mauvais. L’Eglise entière avoue qu’on peut lui donner le bon sens ; mais le Siège apostolique veut que l’on condamne avec lui le mauvais sens quil y trouve. Entre ces deux probabilité opposées, on doit avoir de la oom-

’ Page 33. — ^ Page 3*.

» Page 3i. — - Ibid. — ’ Page 35.

SUR LE SILEXrf: nEfiPECTI’KrX.

plaisance pour le Siège apostolique, présumer qu’il a raison , et supposer ce ntaiwais sp)i!t par pure déférence.

8" Mais euliu . après tant de détours aiVectés qui ne tendent qu’à rendre la signature vaine et illustre . venons au fait. Les chefs du parti, qui ont tout hi. tout approfondi , et qui croient voir avec une entière certitude . que le texte de Jansénius est aussi pur et encore plus précaution contre l’erreur que celui de saint Augustin , doivent-ils jurer qu’ils croient que ce texte enseigne clairement cinq hérésies? que répondra cet écrivain? « A peine , dit-il * , un » tel homme évitera un reproche de témérité , » lui qui ne craint point que quelque fausse H lueur ait pu éblouir son esprit, surtout les ») plus zélés défenseurs de Jansénius, qui ont » le plus examiné son livre . avouant qu’il con- » tient des expressions très-dures . en sorte n qu’ils ne sont point étonnés qu’il ait paru en- » signe les cinq propositions dans le sens » qui frappe d’abord. » Il ne s’agit ni d’ex- ])r€Sions très-dures . qui aient d’ailleurs de vrais correctifs, ni du sens qui frappe d abord le lecteur avant que d’avoir approfondi.il s’agit du sens propre . naturel et véritable du texte bien examiné et du système qui en résulte. Il ne s’agit point du reproche de témérité , qu’on peut faire à ceux qui sont persuadés que ce livre est très-pur. Il s’agit de savoir si l’Eglise est en droit de les retrancher du corps de Jésus- Christ, en cas qu’ils refusent de croire certainement que le système naturel du li\re est composé de cinq hérésies. 1" Peut-on le croire certainement , contre sa propre conviction, sur la seule parole de l’Eglise , qu’on croit fautive en ce point? 2" Peut-on le jurer, sans le croire avec certitude? 3" L’Eglise se contentera-t-elle de dire qu’à peine on peut être excusé de témérité, quand on lui refuse la signature, ou bien communiera-t-elle ceux qui refusent de signer ? Qui dit à. peine reconnaît même qu’on peut rejeter le Formulaire sans mériter le reproche de témérité , quoiqu’il soit très-difficile qu’on puisse faire cette résistance sans mériter ce reproche.