Memoriale ; ordonnance et instruction pastorale pour la bulle Vineam Domini ; lettres, partie 14

Mais, supposé que ces paroles si affirmative , en matière si importante . dans une profession de foi , usent être réduites à une simple opinion probable , ce qui est le comble de l’absurdité, il auroit au moins les expliquer, comme on explique toutes les lois , par la manière dont elles ont été entendues de tout le monde dès le commencement. Or il est notoire que l’expédient de l’opinion probable est tout nouvellement inventé , et que jusqu’ici tout le monde avoit également compris que le Formulaire oblige à croire le prétendu fait de Jansénius par la croyance la plus certaine. Donc c’est ainsi qu’il doit être entendu.

Lisez tous les ouvrages des chefs du parti , vous verrez qu’ils refusent de signer, parce que la signature est un mensonge affreux , à moins qu’on ne soit entièrement convaincu du fait. C’est pour refuser cette croyance certaine qu’ils vi\ oient cachés, errans , travestis. On n’avoit pas encoie découvert cette probabilité si mitigée , qui élargit, qui aplanit la voie, et qui fait disparoilre tous les scrupules , que les plus couunodes casuistes n’avoient jamais osé lever. Alors M. Nicole avoit que, malgré le tempérament de la foi humaine, le Formulaire demandoit « un jugement, c’est-à- » dire une persuasion , un acquiescement fixe » de l’esprit, par lequel on reçoit le fait connue » véritable; et celui qui signe, témoigne par » sa signature qu’il juge, qu’il est persuadé, » qu’il est convaincu que le fait qui lui est pro- » posé par son supérieur, est vii, et qu’il n’en » doute point ^ » Le parti étoit alors bien éloigné de croire qu’il put en être quitte pour déférer à une simple probabilité j)remet extérieure, qui laissoit le fait au uondtre des choses incertaines. De l’aveu du parti, il {i\\o\. acquiescer d un acquiescement fixe c[ invariable, juger, être persuadé , être convaincu et ne douter point.

D’un autre coté, que disoient tous les adversaires du parti ? Répondaient-ils que l’Eglise ne demandoit point cet acquiescement fixe, cette persuasion et celte conviction où l’on ne doute point ? Tout au contraire, ils soutenaient unanimement que l’un ne pouvoit point signer sans trahir sa conscience et sans tromper l’Eglise, à moins qu’on n’eût cet acquiescement fxe de res(rit, en sorte qu’on \iù[ jjersitadé et convaincu jusqu’à ne douter point. Ainsi l’on étoit de part

loi hum. paît. II , ch iv, i>. 509. cl 510.

et d’autre entièrement d’accord pour reconnaître de bonne foi que le Formulaire exprime la croyance la plus intime , la plus certaine et la plus invariable du prétendu fait. Voilà ce que tout le monde a pensé d’abord naturellement.

Mais l’Eglise, qui auroit eu un si pressant intérêt de lever les obstacles, et de faire évanouir les difiicultés, si elles eussent été imaginaires, n’auroit pas manqué de faciliter la réunion des esprits , potu- finir un si déplorable scandale : elle auroit dit aux uns : Pourquoi demande/.-vous la croyance certaine , puisque je me contente d’une siuq^le crédulité, ou opinion probable ? Elle auroit dit aux autres ; Pourquoi vous alarmer ? pourquoi fuir , et souffrir tant de peines? pourquoi composer tant d’écrits pour refuser une croyance certaine, que je n’ai garde de vous demander ? Je serai contente, pourvu que vous formiez une opinion probable , par déférence à mon autorité. Tout au contraire, l’Eglise ne dit jamais un seul mot qui favorise la moindre mitigation : elle n’a jamais rien relâché ; elle a laissé pendant quarante ans les uns et les autres également convaincus qu’il s’agit de la plus certaine croyance. Enfin la dernière constitution rejette tontes les évasions du parti, et confirme cette nécessité absolue : audi-a-t-il que la nouvelle découverte de l’anonyme renverse et les paroles formelles du Formulaire, et celles des constitutions, et cette tradition unanime, qui a été égale des deux côtés depuis quarte ans?

vni.

Il s’agit d’une profession de foi, où l’Eglise fait une espèce de canon. Or il est manifeste que cette espèce de canon n’a pas moins d’autorité contre un texte long, qu’un canon du concile de Ti-ente en a contre un texte court. Par exemple, quand le iv’’ canon de la sixième session du concile anathématise ces paroles : Le libre arbitre de l’homme mu et excité de Dieu , ne peut pas dissent , s’d le veut : ce n’est pas la brièveté du texte anathématise, qui donne une suprême autorité à l’anafhême prononcé par ce canon. Ainsi le jugement qui condamne connue hérétiques les cinq propositions, n’a pas moins d’autorité que le iv* canon de la sixième session du concile dont je parle, quoique le texte des cinq propositions soit un peu i)lus long que celui qui est condamné dans le canon que je viens de citer. L’inégalité des textes ne diminue eu rien l’autorité des jugemens. Dans ces deux cas , il s’agit également de textes dogmatique , qui affirment ou qui nient le dogme de foi. C’est la même autorité qni prononce également dans ces deux cas. Dans l’un, c’est le concile qui parle en représentant l’Eglise universelle; dans l’autre, c’est le chef de l’Eglise universelle qui décide avec l’applaudissement unanime de toutes les Eglises de sa communion. Il est donc vrai que la condamnation du texte des cinq propositions a toute la force d’un canon , et qu’elle est une espèce de canon pour régler notre foi. Il faut même reconnaître de bonne foi, que l’Eglise a plus fait contre le texte le plus long , savoir celui des cinq propositions , que contre celui qui est le plus court, savoir, celui de la proposition condamnée à Trente. L’Eglise n’exige point de ses ministres qui signent un formulaire en faveur de ce canon du concile , elle n’exige point d’eux un serment exprès sur ce canon : mais pour l’espèce de canon qui condamne les cinq propositions, l’Eglise ajoute un formulaire avec un serment solennel. Voilà donc la condamnation des cinq propositions , qui est une espèce de canon , mais de canon que l’Eglise fait professer expressément et jurer avec solennité par ses ministies. Elle ne sauroit élre moins infaillible dans cette espèce de canon, que dans le iv’’ de la sixième session , que je prends pour exemple.

Il ne me reste plus qu’à ajouter, que la condamnation faite contre Jansénius n’est pas moins une espèce de canon contre le texte long du livre, que contre le texte court des cinq propositions, qui en sont l’extrait ou abrégé. L’Eglise use de la même autorité pour foudroyer ces deux sortes de textes ; elle déclare également de chacun des deux qu’il est hérétique ; par conséquent elle déclare également que la proposition qui est contradictoire à ces deux textes, est le dogme de foi. C’est faire ce que l’Ecole nomme la proposition de foi : c’est faire l’équivalent d’un canon. Que les textes condanuiés soient courts ou qu’ils soient longs , n’importe ; c’est la même autorité qui agit toujours par la même forme pour foudroyer des textes hérétiques , et pour proposer la proposition contradictoire , comme la projiosition de la foi.

L’anonyme doit maintenant nous dire, s’il prétend qu’on pourroit soutenir que chacun n’est obligé de croire que d’une simple opinion probable l’héréticité du texte condaïujié dans ce canon du concile , et que l’Eglise a laissé l’héréticité de ce texte au nombre des choses qui ne mut pan entierement certaines. Voudroit-il dire, que le texte condamné par le canon du concile n’est que probablement faux, et qu’il est probablement vrai ? Voudroit-il dire, que le texte des cinq propositions n’est que probablement faux, et qu’il est probablement véritable? Que s’il n’ose réduire à une simple probabilité l’héréticité des textes courts , de quel droit y réduit-il l’héréticité d’iui texte long? Ne voit-on pas que c’est réduire tous les anathêmes des canons à de vaines probabilité et à de elles incertitudes, et par conséquent rendre la règle de notre foi problématique et incertaine ? Que si ce seroit une iuq)été d’oser le dire d’un canon qui condamne un texte court, l’impiété n’est pas moindre d’oser le dire d’une espèce de canon qui condamne un texte long , pour le même besoin de sauver la foi et par la même autorité.

De quelle horreur ne seroit-ou pas saisi, si on entendoit dire à un théologien qui auroit toujours passé poui- catholique, que l’Eglise a pu, par erreur de fait sur les termes, entendre mal le texte condamné dans ce canon du concile de Trente, et que l’Eglise, ne décida point avec infaillibilité sur ces sortes de faits, a laissé celui de ce texte au nombre des choses qui ne sont pas entièrement certaines, et qu’il suffît de le croire pieusement par déférence, et par une opinion purement probable? Que si cette opinion probable fait horreur, quand il s’agit d’un texte condamné dans un canon , que doit-on jienser de cette même opinion [irobable, quand il s’agit d’un texte condamné par un jugement aussi suprême qu’un canon ?

Le serment du Formulaire ajoute un poids infini à toutes nos preuves. 1° L’auteur anonyme a beau chercher ; il ne trouvera jamais, depuis les apôtres jusqu’à nous, aucun exemjde d’un serment solennel que l’Eglise ait exigé dans une profession de foi, jiour affirmer la croyance qu’on a d’une chose, sans être assuré que la chose est vraie. L’Eglise auroit horreur (le prodiguer et d’avilir le saint et terrible nom de Dieu, jusqu’à l’employer pour affirmer des probabilité. Ce qui n’est que probaldenient vrai , est probablement faux. Si vous jurez en faveur de ce qui n’est que probablement vrai, vous jurez en faveur de ce qui est probablement faux. Il est inutile dédire que votre serment ne tombe pas sur la chose probablement fausse , mais uniquement sur votre opinion probable,

SI H [,E sn.i:yrE bespectievx qui est réelle ef actuelle daus votre cœur ; car vous ne jurez sur votre opinion que pour favoriser l’opinion même et pour continuer raffîrniation (pi(> vous faites de votre croyance sur le fond de la chose. Ainsi votre servent tend toujours à favoriser votre opinion sur la chose même , quoiqu’elle soit probablement fausse. Voilà un usage du serment (pii est téméraire et indigne du nom de Dieu.

2" Votre opinion probable, qui va jusiju à affirmer le fait sur un sujne faillible et équivoque, est un jugement indiscret et déréglé, comme nous venons de le voir par l’autorité de saint Thomas. ( »r un serment par lequel on aftirme qu’on fait un acte téméraire et déréglé en matière grave et importante, est un serment nonseulement fait en vain, mais indécent et injurieux à la majesté du nom de Uieu. Il est vrai qu’un homme pourroit. en certain cas de pressante nécessité, jurer qu’il a fait un acte déréglé, soit pour confesser hundjlement sa faute à ceux qui refuseront de la croire dans une occasion où l’on auroit un grand intérêt de s’en assurer, soit pour en décharger un autre homme, qui en seroit accusé. Mais c’est insulter à Dieu même, que de jurer qu’on fait actuellement un acte téméraire et déréglé. Ainsi le serment fait pour confirmer l’opinion probable dont il s’agit, seroit évidemment un serment injurieux à Dieu, et une profanation scandaleuse de son nom. Par exemple, quelle horreur n’auroit-on [)as d’un serment qu’un hoiiune feroit pour assurer (pj’il ment , et qu’il médit de; son prochain, ou qu’il commet une décence contre le culte divin? Si l’Glise commandoit un serment si indigne de Dieu . elle conunanderoit l’impiété manifeste.

3" Ecoutons saint Augustin sur les diverses espèces de parjures. « I^es hommes, dil-iP, » jurent faussement, et quand ils trompent, et » quand ils sont trompés ; car ou il arrive » qu’un homme croit qu’une chose est vraie, » quoiqu’elle soit fausse, et alors u. jire tf.mé- » RAiRE.MENT ; OU bieu il sait, du moins il croit » qu’elle est fausse, et néanmoins iljure qu’elle » est vraie ; alors il jure d’une façon crime- » nelle. Or ces deux sortes de parures, que » j’ai marqués, sont dinérens. Supposé qu’un » homme jure, cro\ail que la chose \Mn\v la- » quelle il jure est véritable, il la croit vraie. » et néanmoins elle est fausse : celui-ci ne fait » point un parjure à dessein de le faire ; il re- » garde comme vrai ce qui est faux ; il u’cm-

^ Serm, CLXXx , de vi-rb. -i/jos. Jar. v : hic ouiniu iioUle juraie , ii. 2 cl ;) : i. v, p. «60.

» plaie point son serment en faveur d’une chose n (ju’il connoisse pour fausse. Supposé un autre » homme, qui soutient comme vrai ce qu’il sait

» être faux . et qui en jure, etc Mais quel

» est l’homme qui ne se trompe pas, quoiqu’il » ne veuille point tromper? Quel est l’homme » (ju’une tronq)eri(’ ne surprenne pas? et ce-

» pendant on ne cesse |)oint de jurer Puis-

» que le [larjure est donc lui grand péché , » l’Ecriture vous donne un expédient, en vous » disant : l\’e jurez point. 0 homme, que vous n dirai-je? que vous juriez ce qui est vrai. En n effet jurez pour ce qui est vrai, vous ne pé- » chez j)oint. Mais, ô honuue, qui êtes exposé » pendant cette vie à tant de tentations , qui » êtes enveloppé dans la chair, qui foulez aux » [lies la terre par un corps terrestre, dont le » corps corrompu appesantit l’àme, en qui une » hal)itation terrestre rabaisse l’esprit, lorsqu’il » veut s’élever à diverses pensées , comment » est-ce que vous ne serez point surpris par la » fausseté dans cette région de mensonge, lors- » que vous serez occupé de tant de conkois-

» SANCE INCERTAINES, PaKMI TANT DE PENSEES LÉ- » GÈNES, ET POL AINSI DIRE VOLANTES. PARMI TANT

» DE coN.lectures HiMAiNFs , [tariiii laut d’illum sions de l’esprit humain. Voulez-vous donc » être loin du parjure? gardez-vous de jurer ; » car celui qui jure peut quelquefois jurer ce

» qui est faux l.e servent pour ce qui est

» faux est pernicieux ; le serment pour ce qui » est vrai, est périlleux : la sécirité se trocve » A NE JURER point. » Voilà, selon saint Augustin, deux sortes de [)aures , parce qu’il y a deux sortes de personnes qui Jurent faussement. Les uns trompent, et les autres sont trompés. Le parjure est sans dcnite beaucoup plus contraire à la religion, quand il est fait avec le dessein de tromper ; mais quoiqu’il soit moins criminel , quand il est fait sans aucune intention de tromper, et seulement parce qu’on se trompe, c’est néanmoins une espèce de parjure, selon ce Père, parce qu’alors un homme juyc témérairement. Ici-bas notre esprit est occupé de tant de connaissances incertaines, de tant de pensées pour ainsi dire volantes, de tant de conjectures humaines, etc. Jurer pour aftirmer ces co/inoissanrf’S incertaine , ces pensées volantes, ces conjectures hutuaincs , c’est jurer téméraircriieiil. Le serment est périlleux , lors même qu’il est fait en faveur du vrai, à moins que ce vrai ne soit absolument certain. Dès que la certitude absolue maïKpie. la sécurité se trouve ri ne jurer point ; au contraire, la témérité consiste à jurer sans celle certitude.

4° Ecoutons saint Thomas sur la nature du serment. Le saint Docteur assure qu’on peut tomber dans le parjure en trois difîérentes laçons ’. i" Quand ]a.ri’rité manque: •2" quand la justice ou juste cause de jurer ne sy trouve pas 5 3° quand il nA a point dans l’acte Mn^Moment raisonnable ou réglée : car si on jure indiscrètement , dès-là on s’expose à tomber dans une fausseté. Quando deest judicium rationis, qui. don indiscrète jurât, ex koc ipso periculo se committit falsitotem incurrendi. Ainsi quand même la vérité ne manqueroit pas à ce jugement, parce que l’homme seroit effectivement dans l’opinion probable qu’il jugeroit avoir au fond de son cœur . le serment ue laisseroit pas, selon saint Thomas, d’être un parjure ; 1° parce qu’il n’y a aucune justice ou juste cause de jurer pour une simple opinion probable, qui peut se trouver fausse : :2° parce que cet homme jurent indiscrètement, en s’ exposant à tomber dans loc fausseté. En eiî’ei. il aftirmeroit une chose qui , n’étant que probablement vraie, seroit probablement fausse , et se Trouverait peut-être fausse absolument. Ce jugement fait au hasard de contredire la vérité, ne seroit pas un jugement raisonnable et réglé , judicium rationis. Il n’auroit pas son motif propre, qui est le vrai, ayant une vérité infaillible. Le serment qui contïrmeroit ce jugement indiscret, téméraire et déréglé, seroit lui-même plein de témérité et d’indiscrétion. Voilà ce que saint Augustin appelle jurer témérairement : voilà ce que saint Thomas appelle jurer indiscrètement. Ce serment seroit un paire , ou abus du serment à double titre, n’ayant ni \d, justice ni la discrétion.

a" Ecoutons le Catéchisme du concile de Trente -. Il examine ce que c’est que jurer pour affirmer la vérité. « La vérité, dit-il, tient donc » le premier lieu dans le serment : car il faut » que ce qu’on affirme soit véritable en soi, et » que celui qui le jure le croie vrai, non témérairement, et n’y étant déterminé que par uue » légère conjecture, mais par des preuves très- » certaines. » Selon ce Catéchisme, il ne suffît pas de croire la chose , sur des conjectures ou probabilité, il faut que la chose soit vraie en soi . et qu’on en soit assuré par des preuves très-certaines, faute de quoi ou jurent /ewerairement. On ne trouvera dans aucun auteur approuvé, qu’on puisse jurer pour confirmer une opinion probable , au hasard de juger et de jurer témérairement.

1 -2. 2. q. xi.viii , 3. 1 , ail \ et 3. jirccr. II. 9.

ï Pan. JH, Il DecaL

0" Ce n’est pas tout ; s’il ne s’agit que d’une simple probabilité extérieure , le serment devient tyrannique, l’Eglise fait jurer ses ministres contre leur propre conviction, et par conséquent contre le vrai fond de leur conscience. Par exemple, si le père Quesnel juroit, il jurent dans le sens que voici : D’un côté , il me paroît évident , par le fond de la chose même, et je suis convaincu de la plus intime conviction , que le texte de Jansénius tempéré par tous ses correctifs, est aussi pur que celui de saint Augustin ; d’un autre côté, je ne vois rien qui me porte à croire l’héréticité de ce texte, que la seule décision de l’Eglise , qui n’est qu’un signe faillible, qu’uue probabilité purement extérieure , et qui laisse cette héréticité au nombre des choses incertaines. N’importe ; je veux que le signe faillible et équivoque l’emporte dans mon esprit sur la certitude qui me paroît actuellement la plus évidente. Je veux par impossible vaincre mou intime conviction, en faveur de ce signe faillible et peut-être actuellement trompeur. Je veux m’exposer à jurer en faveur de celte opinion probablement fausse. Je jure que je crois ce qui demeure au nombre des choses incertaines. Qui est-ce qui n’auroit pas d’horreur d’un serment si faux ? Ne voit-on pas qu’il est impossible à l’esprit humain de se déterminer du côté du moindre poids, contre le plus grand : qu’enfin une probabilité purement extérieure, et tirée d’un signe équivoque qui laisse la chose incertaine , ne peut jamais prévaloir, et emporter la balance sur évidence ou conviction infime et actuelle de l’entendement? Voilà ce qui saute aux yeux. Il est donc plus clair que le jour que dans cette supposition le père Quesnel affirment par serment qu’il auroit une croyance ou opinion, laquelle seroit évidemment fausse et impossible dans ces circonstances. Voilà la vérité même qui manqueroit au serment. Ainsi ce seroit un parjure des trois espèces que saint Thomas nous a marquées.

Jetons encore un moment les yeux sur le fruit que l’Eglise a prétendu tirer de ce serment. Ce fruit o&t de mettre tous ses ministres dans la nécessité de croire d’une croyance fixe l’héréticité du système de Jansénius , et de regarder comme cinq dogmes de foi, les cinq vérités contradictoires à ces cinq hérésies. Otez ce fruit, serment devient inutile, illustre, méprisable, scandaleux et indi^rne de Dieu. Or, s’il est vrai

SUR LE SlLEXrFJ Respectueux.

que l’Eglise laisse l’héréticilé de ce li\re au nombre des choses incertaines .jamah serineiU ue fut plus inutile, plus ridicule et plus méprisable que celui-là. Chacun dira : Je crois qu’il est pro;ible que Jansénius n’est pas correct , faute d’avoir assez marqué et inculqué ses correctifs : mais j’avoue que , sans la déférence pour l’Eglise, qui m’arrête à cette opinion, je trouverois intimement plus probable, et même évidemment certain , que le texte de cet auteur est aussi pur et aussi correct que celui de saint Augustin même. Quand chaque théologien ne signera et ne jurera que suivant cotte je ne sais quelle probabilité, quel sera le fruit du serment? quel en sera le but sérieux et digne de l’Eglise? Eu faisant ce serment , chaque théologien du parti demeurera persuadé que l’hérélicité de ce texte et de ce système le.s^ laissée par l’Eglise au nombre des choses incertaines, et que comme ce texte et ce système sont probablement hérétiques, ils sont probablement purs et sans tache. Chacun de ces théologiens continuera à être convaincu , par l’examen des deux textes, que le système de Jansénius est précisément celui de saint Augustin. Cette conviction demeurera nécessairement fixe dans son esprit. Tout au plus il en sera quitte pour croire qu’il est probable, sur la parole incertaine de l’Eglise, que .jansénius ne s’est pas expliqué assez correctement ; mais aucun de ces théologiens ne réduira son entendement en captivité, pour croire d’une croyance intime , certaine et invariable , que le propre sens ou système de l’auteur est un tissu de cinq hérésies, pour rendre ce serment digne de Dieu qu’on prend à témoin , et de l’Eglise qui l’exige. 11 faut donc lui donner un but sérieux , qui mette réellement le dépôt de la foi en sûreté; il faut qu’en vertu de ce serment chacun soit convaincu que le sens propre et naturel de ce livre est un système certainement hérétique.

XI.

Reprenons maintenant tout ce que le silence respectueux renferme , et voyons ce que l’opinion probable del’anonyme y ajoute. L’anonyiiK; veut iju’on présume , qu’on présuppose, qu’on défère , qu’on incline de cœur, autant qu’on le peut par vénération et par confiance , vers le grand préjugé de la décision del’Eglise, qu’enfin on soit prévenu de toute la cotiliance et de toute la docilité possible. Jusque-là l’anonyme ne promet rien que le silence respectueux de ceux qui refusent de signer ne contienne, comme il paroit évidemment par leurs écrits. Qu’est-ce donc que l’anonyme veut qu’on y ajoute? 11 veut ajouter une opinion, qui laisse la chose au nombre de celles <jui sont incertaines. 11 y ajoute un jugement téméraire et déréglé , par lequel on ai’tirme ce qui est incertain , au hasard de contredire la vérité. Il y ajoute une croyance imaginaire et chimérique, qu’il lui est impossible d’avoir sur une probabilité purement extérieure contre son intime conviction. Il y ajoute une affirmation faite du bout des lèvres, en faveur dune chose qu’il croit que l’E y lise laisse un nombre des choses incertaines , et qui lui paroit actuellement à lui-même évidennnent fausse. 11 ajoute, outre cette croyance je ne sais quelle, outre ce jugement qui ne peut être réel sans être indiscret , téméraire et déréglé , un serment (jui n’est employé qu’à confirmer ce jugement siléméi’ain’ et si déraisonnable. Ainsi l’anonyme n’ajoute au silence respectueux du parti, que deux choses indignes et absurdes. La première est une croyance visiblement fausse , et impossildeà l’esprit humain, laquelle seroit téméraire et déréglée si elle étoit réelle. La seconde est un serment fait en vain , un serment qui ne sert qu’a confirmer d’une manière indécente et irréligieuse un acte déréglé , un serment qui n’assure nullement l’Eglise sur le point dont elle est en peine, et qui n’aboutit qu’à éluder son intention. En un mot , c’est joindre au silence respectueux une formalité jui exprime un jugement téméraire avec un parjure. Ce système est donc insoutenable; le silence respectueux le seroit beaucoup moins. 11 faut donc recourir à une croyance certaine et invariable, où l’on soit hors de tout danger de faillir eu jurant, si l’on veut établir un serment sérieux , que l’Eglise exige pour la sûreté de la foi.

XIL

Ce qu’il y a de plus pernicieux dans cette explication, c’est qu’elle apprend aux novateurs de tous les siècles à éluder fous les formulaires et tous les sermens que l’Eglise peut jamais exige- contre la nouveauté. Ces formulaires et ces sermens sont la dtM’nière prt’’i;aufion à laquelle l’Eglise puisse recourir. Mais cette précaution ne servira qu’à rendre le mal plus incurable et plus contagieux , si cette explication est toléré. D’un coté, chaque novateur ne manquera |)as de distinguer h’ fait d’avec le droit; de l’autre coté, quel(|uecondaumation que l’Eglise prenne soin de faire, elle ne jinurra jamais condamner que des textes, et elle ne pourra les condamner qu’eii faisant quelque texte ellemême. Le novateur acceptera toujours, sans hésiter, la décision du droit , en la rejetant sur un sens chimérique et outré, que personne n’a jamais en vue. En même temps il lui paroit que l’Eglise s’est trompée par erreur de tait , sur la signilication des textes, et qu’elle les a pris dans un sens impropre et étranger. Quoique cette erreur de fait lui paroisse évidemment certaine, il prendra néanmoins le parti de supposer, par déférence, que la décision de l’Eglise melun])eu plus de probabilité dans l’opinion de ceux qui croient que la condamnation des textes est juste , que dans le sentiment de ceux qui les croient mal condamnés. En vertu de celte prétendue probabilité, le novateur jurera tout ce qu’on voudra lui l’aire jurer, contre son actuelle et intime conviction. Je suppose que l’Eglise fasse un canon qui anatbématise le texte conti(!ux ; je suppose que l’Eglise exige que chacun de ses ministres signe un formulaire , ou profession de foi , qui exprime la croyance de la doctrine de ce canon ,; je suppose que l’Eglise ajoute un serment pour confirmer cette croyance ; n’importe , le novateur réduira d’abord tout à la pure question de fait sur la signification propre des termes. Ensuite il soutiendra’il najuré siu’ ce fait qu’une croyance de simple opinion; quil a prétendu jurer qu’il croyoit la chose probable , et non pas certaine; qu’il la croit par simple opinion comme vraisemblable, et non par certitude comme vraie. Ainsi l’anathême du canon, soutenu d’un formulaire et d’un serment . ne servira de rien : on s’accoutumer à jurer sans remords sur la parole de l’Eglise, en tant qu’elle fait toujours quelque probabilité ; les novateurs, à la faveur decesern)ent illustre, demeureront cachés; le mal , devenant impénétrable , sera sans remède. Vit-on jamais une doctrine plus relâchée et plus dangereuse pour faciliter le parjure à toutes les sectes ?

f MIL

L’anonyme soutient que notre doctrine est un principe nouveau et injurieux à l’Eglise. Mais cette doctrine se réduit à deux points: l’un que l’Eglise est infaillible sur les textes; l’autre que c’est cette autorité infaillible qui nous met en état de croire les décisions, sans craindre de nous y tromper. Comment cet auteur parviendra-t-il à faire entendre au monde , qu’il est plus injurieux à rEgli;e de la croire infaillible sur les textes, que de croire quelle peut y faillir et nous y tromper. Voilà le premierpoint. Pour le second, cest saint Thomas, c’est toute l’Ecole qui assure, que dans les faits particuliers , où l’Eglise ne juge que comme une assemblée d’ hommes.’i^n^ aucune promesse d’infaillibilité, il peut se glisser qnebpie faute ro}(tre l autorité divine , par erreur humaine ’ ; que dans ces sortes de faits chacun peut représenter avec modestie et respect à l’Eglise l’obreptiou et la subreption, et que l’Eglise, loin de trouver mauvais qu’on lui prouve sa sur[)rise, doit rétracter de bonne foi son jugement , dès qu’elle la reconnoit ; quando ad notitiam ejus veni. Saint Thomas a-t-il établi un principe nouveau et injurieux à l’Eglise ? Ne voit-on pas que c’est sur ce principe incontestable, que l’Eglise a admis en tous lieux et en tous temps tous ses enfans h lui prouver l’obreptiou et la subreption de tous les jugemens qu’elle prononce sur des faits particuliers , où elle n’est pas infaillible ? D’ailleurs l’anonyme n’avoue-t-il pas, que le Pape, ne voulant pas décider pour f infaillibilité de l’Eglise sur ces soi’fes de faits , a laissé celui de Junsénius au nombre des choses qui ne sont pas entièrement certaines? Il est donc certain , de l’aveu même de cet auteur, qu’il n’est nullement injurieux à. l’Eglise de dire qu’il n’y a que l’infaillibilité de l’Eglise sur ces sortes de faits, qui puisse les tirer du nombre des choses incertaines qu’on ne doit point se hasarder d’aftirmer par serment. Ainsi ce principe , que l’anonyme traite de nouveau et d’injurieux à t Eglise, est le principe de l’Eglise même , qui l’a suivi en tous ten)S, pour tous les jugemens qu’elle prononce dans les points où elle peut se tronquer. Dès qu’elle peut s’y tromper, il n’est plus question que d’examiner si elle ne s’y trompe point actuellement. Sa décision faillible, loin de faire une probabilité extérieure, qui prévale sur l’intime évidence du contraire , n’oblige pas même au silence respectueux. Chacun peut parler librement, pourvu qu’il parle avec respect et modestie. Chacun peut lui représenter la subreption, et elle doit rétracter de bonne foi sa décision, dès qu’on lui montre quelle est subreptice ; quando ad notitiam ejus venit. Voilà donc deux points , que nous soutenons. Dans l’un nous raisonnons avec saint Thomas et avec toute l’Ecole sur le principe de l’Eglise même, dans tous les jugemens où elle se reconnaît faillible. Qu’y a-t-il de moins nouveau ? qu’y a-t-i! de moins injurieux à l’Eglise,

’ lii, \ Snit. ilibt. \h\ , ;ui. v.

que ce principe fondamental de toutes les raisons des jugemens où l’on se plaint de quelque subreption? Dans l’autre point, nous soutenons l’intaillibilitr promise à l’Eglise , pour iaire la proposition delà foi dans ses symbole, dans ses canons et dans ses autres décrets équivalens , contre ceux qui osent ébranler le fondement et la règle de notre croyance. Qu’y a-t-il de plus nouveau et de plus injurier.r n F Efjlbe. que de lui contester cette infaillibilité , sans laquelle son autorité n’est plus qu"un vain fantôme et un jouet de novateurs? L’anonyme voudroit faire entendre que la doctrine de l’infaillibilité n’est qu’une opinion d’un très-petit noiidtre d’évèques ; mais a-t-il oublié que le cinquième concile, en faveur duqueirOrcident s’unit enlin à l’Orient , n’a décidé que sur l’iiérélicité de trois textes, et qu’il a déclaré néanmoins qu’il décide en vertu des promesses, avec toute l’autorité infîJllible du Saint-Esprit A-t-il oublié que plus de cent soixante-dixévèquesde Fi-ance. dans les assemblées des années Ioi , lOriti, iOBO et 107.’;), ont déclaré que la question de l’héréticité des textes n’est point une question de fait , oh C Eglise soit faillible , mais une ijwstion de droit , et que l’Eglise en juge avec la même autorité infailUhle qu’elle jvrje de la foi? A-t-il oublié que la dernière constitution déclare qu’il i di^\ d’ écouter l’Eglise, et de rendre la véritable obéissance de l’homme orthodoxe, et que /g cause est finie; ce qui ne peut jamais être dit de celles où il peut y a\oir qucUpie subreption? Qu’euliule Pa|)e. dans son bref à M. le cardinal de Noailles , déclare qu’il s’agit de l’autorité de saint Piéride, prince des apôtres, confirmée par la bouche du Fils de Dieu , laquelle ne manque point dans cette décision sur riiéréticité du texte de Jansénius . et qu’il s’agit en cette occasion de réduire notre entendement en captivité , pour se soumettre à Jésus-Christ? L’anonyme ne répond rien à toutes ces preuves démonstratives. Il se contente de citer encore saint Thomas, Baronius et bellarmin. (jiioitpie . j’aie démontré en délail (juils sont tous pour nous contre lui.

XIV

Ce qui est d’étonnant , c’est (pie cet auteur, qui ne veutpasailmetlre l’infaillibilité, l’établit néanmoins en termes formels ; tant il est vrai que certaines vérités fondamentales se font avouer par ceux-là mêmes (pii s’ellorçent de les combattre. A’oici les paroles de l’aiinin me ’ ;

» Pages in .1 1)4.

« Nous demandons 5° si l’Eglise ne seroitpas » faillible louant les vérités que Jésus-t^lbrist » a enseignées , supposé qu’elle se tronqiàt en » inter[)étant mal la tradition ou l’Ecriture ; et » par conséquent s’il ne tant pas la croire in- » faillible pour tixer la tradition , et pour in- » ti’rpréter les Pères par lesquels la tradition est » établie; en sorte que c’est par-là qu’on doit » trouver le sens de l’Ecriture. On ne niera » jamais que l’Ecriture doit être interprété » selon la tradition , qu’il faut chercher dans le » consentement unanime des Pères, comme le » concile de Trente l’a décidé. Cependant que » les saints Pères aient écrit, et en quel sens on » doit les entendre, ce sont des faits postérieurs » à l’ascension de Jésus-Christ , et par consé- » quent beaucoup plus récens que l’oracle de » Jésus-Christ dont nos adversaires tirent leur » argument

» Nous deuiaudons 0" si l’Eglise ne décide- » roit pas implicitement pour des erreurs, si » elle approuvoit connue des conciles œcnmé- » ni(iueset légitimes, des conciliabules qui ont » décidé pour des erreurs contre la foi, ou bien » si elle adoptoit et proposoit connue saine, la » fausse doctrine d’un Père ? Ne faut-il pas. par » conséquent, que l’Eglise soit censée infaillible » pour découvrir le sens de ces Pères, dont elle M pro[)ose la doctrine connue étant recueillie de » la tradition , conmie par exemple pour le » sens de saint Cyrille sur l’unité de personne » en Jésus-Christ ? Tout au moins , n’est-il pas » \ rai qu’elle a besoin d’un secours spécial , de » peur qu’elle ne tronq)e les fidèles dans ces » circonstances? Voilà néanmoins des faits, » qui sont très-postérieurs à l’ascension de Jé- » sus-Christ : savoir, (pie saint (Cyrille a écrit , » et (juel est le sens dt; ses écrits. » Le même auteur a écrit . [lour expliquer ses sentimens, une lettre (jui contient ces paroles : « Je crois » l’Eglise iniaillibleà l’égard de certains faits » doctrina, par exemple à l’égard de l’intel- » ligne des Pères, en tant que cette tutelle- » geiice est nécessaire pour connoître la tra- » dition ; mais je n’ai pas de jugement tixé à » l’égard de tous les faits doctrmaux générale- » ment, et je suis attendant avec traïupùllilé » quelque décision de l’Eglise pour me tixer , » prêt à me soumettre à fout ce (pi’elle déc- » dira. »

On doit être édilié de cette soumission; mais cet aveu mène l’anonyme presque jusqu’au point où nous le désirons; on [)eut lui dire : Vous n’êtes pas loin du roi/ame de Dieu.

rXiiil.i le ^r;i!i(l argiiiiieut du parti reiifi38 versé sans ressource. Ces faits innombrables, qui regardent les textes des Pères et des conciles, sont en elVet non révélés et très-postérieurs à la révélation. Ils décident néanmoins pour le dogme, et ils font eux-mêmes la règle de la foi. Qui est-ce qui décide dans notre esprit ? qu’estce qui règle notre foi ? C’est que les conciles ont parlé ainsi, c’est que les Pères ont enseigné cette doctrine, c’est que le corps des textes de la tradition l’exprime. Il n’est donc pas tolérable qu’on ose dire que l’infaillibilité de l’Eglise ne s’étend pas plus loin que la révélation, et qu’elle est faillible sur tous les faits postérieurs à la révélation : car si l’Eglise pouvoit se tromper sur ces sortes de faits, elle pouvoit rejeter le concile de Nicée comme illégitime, et recevoir celui de Rimini comme œcuménique; autoriser les trois chapitres, et condamner les écrits de saint Cyrille: anathéniatiser les livres de saint Augustin, ou bien les expliquer selon l’opinion de la grâce nécessitante des Protestans. L’Eglise ne pourroit procéder ainsi, ([u’en renversant la vraie tradition. Ce seroit décider implicitement pour défi erreurs contre la foi Elle trompent les fidèles dans ces circomtauces. elle mettroit une fausse tradition en la place de la véritalitle. Il faut donc qu’elle reçoive en vertu des promesses un secours spécial, qui nous assure qu’elle ne renversera point la vraie tradition pour soutenir la fausse, et qu’elle ne décidera point implicitement pour des erreurs cont?’e la foi ; car cette décision seroit véritablement hérétique. Voilà ce que nous appelons infaillibilité promise ; aussi voyons-nous que cet auteur reconnaît dans sa lettre, en termes formels, que l’Eglise est infaillllile à [égard de ces faits doctrina qui composent le corps de la tradition. Il ne reste donc plus qu’à savoir si elle l’est sur les faits doctrina dea \e{es des auteurs particuliers; et c’est sur quoi son principe ne lui permet pas de hésiter un seul instant. L’Eglise n’a pas moins besoin, pour la sûreté du déi)At, de rejeter ce qui est de la fausse tradition, et qui détruit la vraie, que de recevoir la vraie même. Aftirmer une proposition, c’est nier la proposition qui lui est contradictoire ; c’est sur ce fondement que l’Eglise n’est [tas moins crue infaillible dans ses canons, ou autres décrets équivalens, qui nient l’hérésie, que dans les symbole qui aftirment la pure foi.

2° Supposé (|ue Jansénius, par exemple, enseigne cinq hérésies contagieuses, il n’importe pas moins à la foi (ju’il soit contredit et rejeté comme un témoin de fausse tradition, qu’il est important pour la foi que saint Léon, saint Cyrille et saint Augustin soient reçus comme des témoins de la tradition véritable. Le discours hérétique, qui gagne comme la gangrène, est encore plus contagieux contre la foi, que le discours fidèle n’est utile pour la conservation du sacré dépôt.

3" Il est inutile d’alléguer que l’Eglise ne s’est jamais déclarée infaillible sur les textes hérétiques des novateurs. Nous venons de voir que le cinquième concile l’a déclaré en termes formels : d’ailleurs plus de cent soixante-dix évêques l’ont répété en France depuis cinquante ans: le Pape même, dans son bref à M. le cardinal de Noailles, explique sa constitution sur la croyance de Comme orthodoxe, sur la docilité nécessaire pour écouter l Eglise et sur l’autorité de la décision par laquelle la cause est finie, en assurant qu’il s’agit de réduire son entendement en captivité pour le soumettre à Jésus-Christ dans cette décision. D’ailleurs où est-ce que cet auteur trouvera que l’Eglise ait jamais fait une décision formelle et expresse pour son infaillibilité , sur les dogmes ? Cet auteur ne voit-il pas que c’est la plus grande affirmation qu’on puisse désirer de cette infaillibilité que de la supposer comme fondamentale et de l’exercer souverainement en toute occasion ? Ne voit-il pas que l’infaillibilité sur les dogmes, que la parole seule peut fixer et transmettre, et l’infaillibilité sur la parole, sans laquelle les dogmes ne peuvent jamais être fixés ni transmis, ne font ensemble qu’une seule et même infaillibilité, qui doit être complète et indivisible dans la pratique ? Bien plus, ne voit-il pas que l’Eglise n’a jamais décidé qu’elle est infaillible ]tour discerner les momens de la vraie tradition d’avec ceux de la fausse, et pour en pénétrer le véritable sens ? Or ces faits innombrables sont non révélés, et postérieurs à la révélation. Cet auteur avoue néanmoins qu’il croit l’Eglise infaillible sur ces faits, dont le nombre est presque infini, sans attendre que l’Eglise ait déclaré en 4ermes formels son infaillibilité à cet égard.

Pourquoi donc veut-il attendre qu’elle l’ait déclare sur les textes hérétiques, qui établissent une fausse tradition: puisque ces textes ne sont pas moins importans contre la foi . que les autres le sont pour elle ? Pourquoi prévenir avec tant d’empressement une formelle décision pour l’im de ces deux points, pendant qu’il affecte de hésiter avec tant de doute sur l’autre ? Que larde-t-il à dire que les mêmes promesses, qui nous assurent que l’Eglise ne rejettera ni n’interpréter jamais mal les textes qui compo-

SUR LE SILEXCE liESPECTCEUX seut la vraie tradition, nous répondent aussi qu’elle ne recevra ni n’expliquera jamais à coutre-sens les textes qui composent une tradition fausse ou contagieuse.

.fe n’ai garde d’entreprendre de réfuter en détail cet auteur. On pourroit lui faire remarquer les grands avantages qu’il tâche en toute occasion de donner à ceux du parti contre les défenseurs de l’Eglise, et l’inclination (ju’il témoigne pour les favoriser en fout, excepté le seul point où ils ont raison contre lui, je veux dire celui du refus qu’ils font de jurer sais croire d’une croyance certaine, et de croire certainement sans certitude, sur nue probabilité extérieure, contre leur actuelle et infinie conviction. Mais sans entrer dans ce détail, il me suffit d’avoir prouvé que le fond de l’ouvrage de cet auteur est tout entier contraire aux constitutions du Siège apostolique; j)uisqM’il substitue je ne Sais quelle opinion probable, qui est manifestement fausse, clnniéricpieet impossible, à la croyance certaine et invariable que l’Eglise exige, et qu’il ne tend qu’à faciliter les signatures, en faisant confirmer un jugement téméraire j)ar un parjure.

Au reste, il faut faire justice à l’anonyme, avouant que quand on veut signe- sans croire l’infaillibilité en question, on ne peut dire que ce qu’il dit. Tous les théologiens du j)arti, qui signent, sont réduits à parler comme cet écrivain, et il ne peut avoir contre lui que sept ou huit hommes sans nom. réfugiés en Hollande pour ne signer pas. Toute la foule des politiques, que M. Arnauld nommoit les honnêtes gens, n’a point d’autre ressource pour se justifier sur le parjure et l’hypocrisie que les fugitifs leur reprochent, que cette opinion probable, où l’anonyme se retranche. Pour Opinion de ceux qui voudroient que le parti crût l’héréticité du texte de Jansénius sur la seule parole de l’Eglise, qu’ils supposent faillible en ce point, on peut assurer que cette opinion n’en est pas une. (hi ne peut parler ainsi qu’en ne s"(’nt(Midant pas soi-même, et qu’en proférautdu bon! des lèvres des paroles qui n’ont aucune signification. Il est plus clair que le jour, qu’une croyance ne peut jamais être plus certaine que le motif unique qui détermine l’esprit à la former. Or une autorité faillible, c’est-à-dire capable de tromper, et par conséquent incertaine en soi entre le vrai et le faux, ne peut être qu’un motif incertain . Donc elle ne peut produire qu’ une croyance incertaine. Vouloir une certitude de croyance sans motif certain et incapable de tromper, c’est vouloir qu’un jour soif sans lumière, une nuit sans ombre, une montagne sans vallée. Parler ainsi, ce n’est pas dire quelque chose, c’est se contredire. Les éléments de la logique suffisent pour comprendre qu’on n’est certain dans une croyance que par une raison de croire qui soit incapable de nous tromper. Pei’sonne ne peut contester sérieusement cette vérité, et ceux qui la contesteroienf. faute de s’entendre eux-mêmes, n’auroient besoin d’aucune réfutation sérieuse. C’est ce que les chefs du parti ont démontré invinciblement dans tous leurs écrits : c’est à quoi on ne répondra jamais rien d’intelligible. Il ne reste donc à ceux qui signent, aucune autre ressource que celle de l’opinion probable de l’anonyme. Mais nous venons devoir que cette dernière ressource de ceux qui signent, anéantit tout ce qu’il y a de sérieux dans la signature. Voici les conséquences de cette bizarre et pernicieuse opinion.

1" Si l’héréticité du texte de Jansénius n’est que probablement vraie, à quelque haut degré de probabilité qu’on la puisse mettre, elle laisse quelque degré de probabilité à l’opinion opposée. Donc il est probablement vrai que ce texte est pur connue celui de saint Augustin, et qu’il exj)rime, de même que celui de ce Père, la pure foi contre Pelage.

"l" La condamnation d’un texte est formellement contradictoire au texte condamné. Donc si le texte de Jansénius exprime, comme celui de saint Augustin, la pure doctrine de foi contre le pélagianisme, les cin(j constitutions, qui condamnent ce texte, sont formellement contradictoires à la pure doctrine de foi contre le pélagianisme. En ce cas les cinq constitutions sont formellement pélagiens. Ainsi, en supposant la probabilité (le jiart et d’autre, il faut avouer qu’il est probablement vrai que les cinq constitutions sont formellement pélagieimes.

3" Dans cette supposition, le Formulaire contient un serment en faveur de l’hérésie pélagienne. Ou doit donc regarder ce Formulaire comme pélagien, de même qu’on regardoit autrefois les formules de Sinum et de Himini comme rennes. On y ajoute le serment, qui rend l’inqiiété de l’autre encore j)lus monstrueuse. En supposant la probabilité de part et d’autre, il faut avouer qu’il est probablement vrai que l’Eglise fait jurer sur une foi-mule pélagieune en termes exprès.

4° Si l’erreur de l’Eglise pour le Fornmiaire est |)robal)le, sa tyrannie est certaine et évidente.

En voici la preuve : il faut que le serment tombe ou sur riiérélicité du texte, ou seulement sur l’opinion probable de celui qui jure. Si le serment tombe sur Ihérélicité du texte, le serment est visiblement téméraire, puisqu’on v prend Dieu à témoin d’une chose incertaine et probablement fausse. Le serment est même un parjure manifeste, puisqu’on promet une croyance certaine sans motif certain, ce qui est évidemment faux et impossible. Si au contraire le serment ne tombe que sur l’opinion probable de celui qui jure, il est plus clair que le jour qu’on prend en vain le saint et terrible nom de Dieu, pour aflirmer sans nécessité une opinion, qui, n’étant que i)robablement vraie, est aussi fausse, sur un fait de nulle importance pour le droit. Jamais profanation du nom de Dieu ne fut plus scandaleuse. Voilà néanmoins ce qu’il faut imputer à l’Ejirlise , dès qu’on suppose qu’elle exige le serment pour établir une opinion probable sur un fait de nulle importance où elle peut se tromper. Que peut-on désirer de plus fort pour la bonne cause, que de voir qu’on ne peut ébranler notre principe fondamental, sans rendre la catholicité des cinq constitutions douteuse, et sans rendre le Formulaire visiblement impie et tyrannique ? Je suis, etc.

LETTRK

Mur L’ARCHEVÊQLE DLC DE CAMBRAI

A. S. A. S. K. MDNSKU.M.fl’.

L’LECTEUR DE COLOGNE,

ÉVÉQIE ET PRINCE DE I.ICE , CtC.

Au sujet de la protestation de l’auteur anonyme d’une lettre latine, et du livre intitulé, Defensio uuctoritatù Eccli’œ, etc. imprimé à Liège.

Monseigneur,

Puisque Votre Altesse Électorale veut que j’aie l’honneur de lui dire ce que je pense de l’écrit intitulé : Mandatum protestafionis et ap- ■peUationi& ad snnctam Sedein, je vais lui obéir. en lui rendant compte de ce qui meparoît à i-cprendre dans les principaux endroits de cet acte.

« Il est injurieux à l’Eglise, dit le théologien » auteur de cette protestation, de reprendre » comme mau\aise, la doctrine qui établit qu’on » doit soumettre son jugement à l’Eglise, même » dans les décisions où elle n’a pas une failli- » bilité suflisante pour faire un article de foi. »

1" Cette manière d’exposer l’état de la question n’est pas juste. Il ne s’agit point ici de disputer sur le mot équivoque de foi divine, comme nous l’avons dit si souvent, et encore moins d’un article de foi. Selon ce théologien % l’Eglise « doit être crue infaillible pour découvrir le

» sens des Pères par exemple, celui de saint

» (^.yrille ; — et néanmoins ces faits, savoir que » saint Caille a écrit et quel est le sens de ses » écrits, sont fort postérieurs à l’ascension de » Jésus-Christ. » Voilà, selon cet auteur, des faits postérieurs à la révélation, sur lesquels l’Eglise décide infailliblement. Il ne nous reste qu’à lui demander pourquoi l’Eglise ne sera pas aussi infaillible sur le fait de Jansénius, que sur celui de saint Cyrille, puisque l’héréticilédu texte de l’un ne regarde pas moins la foi que la catholiché du texte de l’autre.

2" Il est insoutenable de dire quon doit soumettre son jugement à l’Eglise dans les décisions ou elle n’est pas infaillible. Si l’Eglise décidoit sur des matières où elle pourroit se tromper, il seroit permis à un particalier, selon saint Augustin -, de la reprendre pur un discours peutêtre plus sage. Dans ce cas, où il se glissent quelfpie défaut par erreur humaine contre l’autorité divine, dit saint Thomas % chaque particulier pourroit montrer respectueusement à l’Eglise la subreption, comme il arrive dans les cas des crimes, des possessions et des mariages. Alors l’Eglise sauroit bon gré au particulier qui l’auroit trompée, et elle rétracteroit de bonne foi son jugement, dès que la surprise seroit prouvée ; quando ad notitiam Ecclesiœ venit. J’ai prouvé la même chose par saint Bernard, et par tout le droit ecclésiastique. Rien n’est plus absurde que cette soumission de jugement, c’est-à-dire cette persuasion intérieure et certaine pour un jugement faillible, c’est-à-dire capable de tromper et par conséquent incertain. Loin de lui devoir la persuasion, on ne lui doit pas même le silence respectueux ; on ne lui doit qu’une remontrance respectueuse pour prouver la subreption, si elle claire.

4 : I \ , i<. ’.18.

P II:î, — 2 Oc Ji,ip/.]\h II, cap- ni. 11. - 3 lu i\ Sit.iit. \u , ait. .

SUR LE SILESCE RESPECTUEUX.

« En rejetant cette doctrine , on renverse » toute l’autorité des évèques . même dans les » conciles provinciaux et nationaux. »

\° Jamais théologien n’a dit qu’on doive la croyance intérieure aux décisions des conciles particuliers, avant quelEgliseait autorisé leurs décisions. Oscroit-on dire que les fidèles d’Afrique et d’Asie dévoient croire l’hérésie des Hebaptisans , quand saint Cyprien et Firmilien l’enseignent dans leurs conciles très-nombreux ? Oseroit-on dire que les fidèles dévoient croire l’arianisme sur les décisions des conciles de Sinum et de Rimini ? Oseroit-on dire que chaque fidèle étoit obligé de croire la décision du concile tenu à Constantinople contre le culte des images? Il est vrai qu’on doit respecter avec une humble docilité le grand préjugé qui résulte de la décision d’un concile provincial ou nation. Mais il n’est pas permis à un Catholique de direqu’onleurdoit uneahsolue croyance, avant que l’Eglise les ait autorisés. Autrement les conciles particuliers , qui se sont souvent contredits les uns les autres, pourroient faire jurer tour-à-tour la croyance certaine, tantôt de la pure foi et tantôt de l’hérésie.

2" La vraie manière de conserver sérieusement l’autorité de l’Eglise, est de supposer qu’elle est infaillible dans tous les points où elle exige par le serment une croyance certaine , et où elle dit ; La cause est finie. C’est ce qui arrête l’esprit humain ; c’est ce qui ne laisse aucun retranchement aux lioinini^s prévenus et indociles.

« Ils prouvent fort au long (jue les défenseurs » de Jansénius, indépendamment de la dispute » sur l’infaillibilité de l’Eglise pour les faits doc- » rivaux , sont obligés de soumettre leur ju- » ement à l’Eglise, non par un jugement » douteux, connue quelqu’un attribue fasse- » ment cette pensée à ra[)pelant . mais par un » jugement absolu et certain. »

l" Cet auteur se vante d’uyoh’proiii’éau iuny, qu’on doi t j ger par iinjugemen t absolu et certain , comme’Eglise juge, indépendannnenl desavoir si elle est infaillible ou non sur le point qu’elle a décidé. Mais où sont ces preuves ? Pourroit en dire une seule (jui mérite quelque attention , et qu’un lecteur puisse tenir ? i’eul-il même alléguer quelque raison par laquelle il ait tâché de répondre aux objections dont il est