Memoriale ; ordonnance et instruction pastorale pour la bulle Vineam Domini ; lettres, partie 15

Fénelon. tome iv

accablé ? Il prouvera que la nuit est le jour , et qu’une montagne est une vallée, quand il prouvera que l’esprit humain peut, contre son intime évidence ou actuelle conviction , croire un fait d’une croyance certaine sur im motif capable de tromper, et par conséquent incertain. Il n’y a point d’écolier de logique qui ne lui dise que nulle croyance ne sauroit jamais être plus certaine que le motif (jui la produit. Si la décision de l’Eglise, qu’on sup[)ose être le seul motif de croire le fait , est faillible , c’est-à-dire capable en soi d’être vraie et d’être fausse , elle est incertaine en soi. C’est le signe faillible , sur lequel seul l’esprit humain ne peut rien sans (lérèç/louent , c’est-à-dire sans témérité , comme parle saint Thomas *. parce que son motif propre est le crai iiifii/lible/ncnf vrai. Si l’unique motif de croire le fait est infaillible et incertain, la croyance n’en peut être que ’faillible et incertaine. Qu’est-ce donc que cet écrivain peut avoit- dit , et que pourra-t-il jamais dire d’intelligible et de supportable contre une démonstration si convaiutante ?

"2° C’est sans fondement qu’il se plaint qu’on lui a imposé , en disant qu’il se contente d’une croyance qui n’est qu’une opinion probable sur le fait. Il adonné [toi- tout dévouement de la difficulté, la distinction entre le fait du livre de Jansénius et la sincérité de la persuasion que celui qui jure en a dans le cœur. Il déclare qu’on ne jure point sur la vérité du fait ; non

Jurari factum - Il ajoute rpi’oa ne peut que mal à pro))OS conclure que i Eylise exige le serment sur le fait. D’où vient que cet écrivain veut que chacun jure qu’il croit le fait , et qu’il n’est pas permis de jurer que le fait est vrai? N’est-il pas manifeste qu’il veut qu’on affirme par serment ce qui a assez de certitude pour ne rien hasarder en jurant, et qu’il ne veut j)as (jUi’ le serment tombe sur ce qui n’est pas certain ? 11 voudroit sans doute que le serment tombât sur le fond de la chose % de même que sur la sincérité de la croyance , s’il étoit convaincu que la décision de l’Eglise rendit le fond de la chose entièrement certain. Cette explication du serment lèvent tout ond)rage , nous assure’oit que la cause est finie , et montrent la croyance la plus absolue du fait en question. Mais au contraire, cet écrivain veut soulager la conscience des gensdu parti sure serment, en leur disant : Vous ne devez point jurer que le fait est certain : il suffit de jurer que vous avez une croyance sincère de ce fait. M ne me reste

’ Qii;rsl. Vlli , (/(■ rinjit. jjriiit. Ituni. uri. \i. — ? l’a(jci, 36, 41 .1 V.. — ■’ l’a(j.’ 30.

Troisieme lettre

qu’à demander de quelle nature peut être la croyance sincère d’un fait dont on n’oseroit jurer la certitude. N’est-il pas clair qu’on ne se croit pas entièrement certain du fait , quand on ne croit pas pouvoir en conscience jurer qu’on en est certain . et n’est-il pas manifeste que la croyance sincère qu’on a d’un fait qu’on ne regarde pas comme entièrement certain, ne peut être qu’une opinion ? Mais ne raisonnons point , et laissons à cet écrivain le soin de s’expliquer lui-même. « Le Pape, dit-il ’ , laisse le » fait de Jansénius au nombre des choses qui

» ne sont pas très certaines. Pontifex j) Jansenii faction velinquH inter illa quœ non » cerlàsimè constant. » Voilà la raison pour laquelle cet auteur ne veut point qu’on jure sur la certitude du fait, mais seulement sur ce qu’on en a une croyance telle qu’elle peut être sans certitude. Ces* ce qui lui fait dire que celui qui jure n affirme rien par son serment, sinon qu’if souscrit avec sincérité *. C’est ce qui lui fait dire qu’on ne peut conclure que mol à propos , que l’Eglise exige le serment sur le fait ^. Si on étoit certain du fait, on pourroit sans doute en jurer. D’où vient donc qu’on ne peut pas en jurer? C’est qu’on suppose que chacun n’a pas sur le fait la même certitude qu’il a sur la sincérité de sa croyance. De plus, le parti ne peutil pas faire à ce théologien ce raisonnement : Nous ne demandons qu’à laisser le fait comme l’Eglise elle-mêmele laisse. Or esl-il que, selon vous, elle laisse le fait au nombre ces choses qui ne sont pas très-certaines , c’est-à-dire des choses qui n’ont pas une parfaite certitude. Donc nous pouvons laisser le fait au nombre de ces choses, auxquelles la parfaite certitude manque, et sur lesquelles il reste une crainte d’erreur, en sorte que la prudence ne permet pas de les affirmer , de peur de s’exposera affirmer ce qui est faux. En vain cet auteur dira que la certitude a divers degrés, qu’il veut que chacun regarde le fait comme certain, mais non pas comme très-certain , et de la certitude la plus absolue : inter i/la quœ non certissimè constant. Je réponds en deux mots , que dès qji’une chose est entièrement et absolument certaine, elle ne laisse aucune crainte qu’elle soit fausse , et qu’alors on en peut jurer. D’où vient donc que, selon cet écrivain , on ne doit pas jurer du fait ? c’est que, selon lui, le faU est laissé au nombre des c/ioses qui ne sont pas trèscertaines. Il est vrai qu’il peut y avoir divers degrés d’évidence pour un objet , parce que la vérité de cet objet peut frapper plus ou moins promptement et fortement l’esprit. Mais, pour la certitude, elle est pour ainsi dire indivisible. Dès qu’on est entièrement et absolument certain, on l’est tellement qu’il ne reste plus aucune crainte de se tromper, caria certitude’est autre chose que l’exclusion absolue de tout reste de crainte. Alors on ne craint point de jurer, parce qu’on ne peut plus craindre de se tromper. On voit donc la raison pour laquelle cet auteur ne veut pas qu’on jure pour aftirmer le fait. C’est qu’il suppose qu’une décision faillible, c’est-àdire capable de tromper, et par conséquent incertaine , a laissé ce fait ou nombre des choses qui n’ont pas une entière et îA)?,o\(î certitude, et sur lesquelles il reste quelque crainte de se tromper ; quœ non certissimè constant. Il dira, s’il le veut, pour adoucir ses expressions, qu’il s’agit d’une probabilité si forte qu’elle se tourne en certitude morale et presque absolue. Je réponds qu’une certitude presque absolue n’est point une entière certitude , et qu’elle laisse quelque reste d’incertitude dans l’esprit. Je réponds que la probabilité poussée au plus haut degré, si elle demeure dans le genre de simple probabilité, ne fait jamais une certitude absolue et proprement dite. Je réponds que si cette prétendue certitude morale ne laisse aucune crainte de se tromper, elle est une certitude absolue et proprement dite, sur laquelle on peut jurer du fait ; et qu’au contraire si elle n’exclut pas toute crainte de se tromper, en sorte qu’en en puisse jurer, elle n’est qu’une opinion très-probable qui n’est pas entièrement certaine. Ainsi , pendant que cet auteur persiste à dire que les gensdu parti peuvent sans scrupule jurer, parce qu’on jure, non que la chose est vraie, mais qu’on la croit sincèrement, on doit conclure qu’il n’exige point une croyance entièrement et absolument certaine de cette chose. Pendant qu’il persiste à dire qu’on ne doit pas jurer du fait, parce que la décision faillible, c’est-àdire incertaine , le laisse au rang des choses qui n’ont pas une parfaite certitude, il faut conclure qu’il n’exige point une croyance qui exclu tout reste de crainte de se tromper, ni par conséquent une certitude parfaite et absolue.

3" Pour se convaincre de ce que je dis , le lecteur n’a qu’à examiner tontes les différentes comparaisons dont cet écrivain s’est servi. Sa première comparaison est celle des conciles provinciaux et nationaux ’. Or il est visible que l’autorité de ces conciles particuliers ne peut

’ Page 4t. — « Pages 36 et xxx. — * Pago A3.

1 Pages 63 et xxvii.

jamais, quand elle est seule, faire une véritable certitude sur laquelle on puisse jurer. Il eut été impie aux Africains et aux Asiatiques de jurer une croyance certaine de la doctrine des Rebaptisans, sur la décision faillible des conciles de saint Cyprien et de Firrailien. Il eut été impie de jurer une croyance certaine sur les formules rennes des conciles faillibles de Sinum et de Rimini. Si on ne doit au jugement de l’Eglise contre le texte de Jansénius , que la croyance qui est due aux décisions des conciles particuliers , tels que ceux des Ariens et des Rebaptisans . on ne lui doit aucune croyance certaine sur laquelle il soit permis de jurer. La seconde comparaison de cet écrivain est encore plus mauvaise. C’est celle des soldats qui supposent que la guerre entreprise par leur prince est juste ’. Eh! cet auteur ne voit -il pas que quand deux princes se font la guerre, il faut que l’un des deux la fasse injustement? Les soldats y vont néanmoins départ et d’autre, et doivent faire sans doute pour obéir à leur prince. Il est donc visiblement faux que chacun y aille de son côté avec une vraie et absolue certitude de la justice de la cause du prince qu’il sert. Cet auteur est bien éloigné de demander une croyance certaine du fait de Jansénius , s’il se contente d’une présomption aussi vague . aussi incertaine , aussi souvent fausse , que l’est celle de tout soldat de toute nation , qui porte les armes pour la cause de son souverain en la supposant juste. La troisième comparaison tend encore à exclure toute certitude. C’est celle des écoliers quonexhorfe à suivre Its opinions de leurs professeurs sur les difficultés qu’ils ne sont pas encore capables de résoudre eux-mêmes *. Supposons deux écoles voisines. L’une enseigne la distinction réelle de Scot; l’autre la rejette. Il est visible que les écoliers , qui dans leurs commencemens suivent toutes les opinions de leurs maîtres , ne peuvent pas en avoir de part et d’autre une vraie certitude. Ceux qui disent oui , et ceux qui disent non, ne peuvent pas être également certains, en se contredisant les uns les autres. Il faut que l’un des deux côtés, loin d’être certain de son sentiment, y soit certainement trompé. Est-ce donc là cette certitude qu’on nous vante pour le serment du Formulaire? Mais écoutons cet écrivain qui s’explique lui-même sur sa comparaison. « Je veux, dii-il \ qu’on soumette son » jugement pour un peu de temps jusqu’à ce » que les écoliers soient devenus capables dap-¹

» profondir eux-mêmes les questions.» Rajoute ensuite ’ : « Qui est-ce qui peut douter » s’il est meilleur d’adhérer pour un peu de » temps à l’opinion d’un maître, que l’onexa- » miner dans la suite ? » Il paioît , par la nature de la comparaison, et par les paroles formelles que je viens de rapporter . que cet auteur ne demande qu’une simple soumission de pure discipline , en sorte que, comme l’écolier ne suppose la vérité de l’opinion de son maître, qu’à condition de la rejeter dans la suite s’il la trouve fausse , quand il en fera un examen dans un âge plus mùr , de même celui qui signe le Foruîulaire peut se borner à supposer la vérité de l’opinion de l’Eglise contre le texte de Jansénius, en attendant la liberté de croire tout le contraire, quand il lui sera permis d’examiner à fond ce texte. Les termes de cet auteur sont très-formels : Ayo de suhmittendo ali- Tantisper /«///c/o , DONEC irons sint ipsimet idonei ad discutiendas guœstiones aliquan-

TisPER ADHERERE opimoui mugistri postea discutiendœ. Il ne s’agit, dans ces expressions , que d’une soumission provisionnelle. Si on ne se soumet que pour un temps . jusqu’à ce , etc. aliquantisper, donec , etc., la cause n’est point finie, et on pourra jurer ua jour le contraire de ce qu’on jure. La quatrième comparaison est celle « d’un évêque qui condamne une propo- » sition comme fausse et pernicieuse dans la » pratique, et qui exige de ses ordinands , ou » de ceux qu’il admet pour confesseurs , un » serment en faveur de cette condamnation *. « Je demande à cet auteur, s’il croit que son évêque diocésain fut en droit de lui faire signer un formulaire avec serment pour la condamnation de ses deux ouvrages en question, suus peine d’une révocation de tousses |)Ouvoirs? Quelle appellation, quels cris ne croit-il pas retentir de tous côtés , si son évêque , par sa seule autorité , exigeoit de lui un serment sur la croyance certaine de la doctrine opposée à celle qu il soutient actuellement ? Il ne manqueroil pas de dire que c’est une tyraimie exercée sur les consciences, qu’il n’appartient point à chaque évêque de dresser un formulaire selon ses préjugés; que si cette tyrannie avoit lieu , un évê(iue feroit jurer pour une opinion , pendant que son voisin feroit jurer pom- l’opinion contraire. Voilà ce qu’il diroit , et il auroit raison de le dire. En (tuelle conscience peut-il donc comparer la croyance du fait de Jansénius à celle qu’on devroil à la décision bizarre d’un

’ l’ago Mh. — * P»(}c xxxii.

évèque qui seroit assez téméraire pour dresser un formulaire dans son diocèse , sans être autorisé par l’Eglise , et qui oseroit exclure des ordres et des fonctions ecclésiastiques , tous ceux qui refuseront de jurer ? On peut juger par ces quatre indécentes comparaisons . combien cet écrivain affecte de rabaisser la croyance du fait, qui est laissé , dit-il, au nombre des choses qui n’ont pas une parfaite certitude. Enfin il va jusqu’à faire une cinquième comparaison * , pour expliquer la certitude de l’homme qui jure sur le fait de Jansénius , par l’exemple de la certitude avec laquelle chaque chrétien doit croire toutes les instructions de son curé, qui peut être ignorant ou prévenu de quelque erreur. On peut juger, par un tel exemple , combien cette prétendue certitude se réduit à une présomption vague et à une déférence incertaine.

« L’archevêque de Cambrai se écrie ; les » défenseurs de Jansénius se crient aussi , et » ils soutiennent qu’on ne peut trouver que » dans r infaillibilité l’obligation de soumettre » son jugement. »

1° Cet écrivain se sait bon gré d’avoir trouvé le moyen de me mettre avec les défenseurs de Jansénius. Mais fa\it-il s’étonner que je me serve des preuves invincibles du parti de Jansénius , pour accabler ce parti même? D’où vient que cet auteur soufre si iinpatiennnent un raisonnement si décisif contre ceux qu’il nonne ses adversaires ? Saint Augustin ne se servoit-il pas des preuves des Donatistes contre les Maximianisles, qui étoient nue portion du schisme donat, pour convaincre tous les Dooatisles en général? L’Eglise ne se stelle pas tous les jours de l’aveu que les Calvinistesnous f()nt,deceu nous recevons la propre substance du corps de Jésus-(^hrisl dans TEucharistie, pour en conclure contre eux-mêmes la présence réelle ? Ne se sert-elle pas de ce qu’ils ont dit dans leur Discipline que la finale résolution sera faite par le sinode nation, pour en conclure contre eux l’infaillilulité de l’Eglise ? Je déclare donc que je fais gloire de me servir des preuves démonstratives qui sont répandues dans tous les ouvrages de tous les théologiens éclairés du parti , pour confondre les mitis, que M. Arnauld nommoit les honnêtes gens, et qui ont recoi’s à un monstrueux

« Page 87.

relâchement de morale pour faciliter le serment du Formulaire.

^2° Qui sont les défenseurs de Jansénius ? Peut-on s’empêcher de compter parmi eux un écrivain , qui ne craint pas de parler ainsi * : « Il suffit de croire que le sens naturel des cinq » propositions se trouve dans le livre de Jansé-

» nius contre son intention, à cause lequel-

» ques manières de parler qui ne sont pas assez » exactes. » Rajoute ^ que Jansénius «y^u tantôt parler correctement , et tantôt , faute d’expression assez correcte , exprimer le sens des cinq propositions. Il reconnaît que les plus zélés défenseurs de Jansénius avouent qu’il contient des expressions très-dures ^. Enfin il assure que quand Jansénius aperçoit que ce qu’il rapporte de saint Augustin va trop loin , il le tempère et parle juste ’\ Ainsi , selon cet écrivain , le texte de Jansénius ne peut être condamné que comme ambigu et dangereux, parce que tant(M il pose les correctifs, et tantôt il ne les pose pas. Mais, suivant cette supposition , il ne faudroit pas exiger que l’auteur qu’on suppose avoir mis les correctifs nécessaires en certains endroits principaux , les répétât sans cesse partout , ce qui est impossible dans la pratique. Il ne seroit pas même juste de regarder comme certainement hérétique un texte qui ne seroit qu’ambigu, faute de répéter assez souvent les correctifs. « Bien plus, dit encore cet écrivain *, » ni le saint Siège ni les évêques ne nient point » qu’on peut donner un sens pur au livre con- » damné. Mais le Siège apostolique veut que » l’on condanuie le mauvais sens qu’il y trouve, » lequel sens est conforme aux cinq propos- » lions considérées en elles-mêmes. » Suivant ce discour? , on peut regarder le texte de Jansénius comme douteux et problématique. Faute d’une répétition assez fréquente de ses correctifs, ce texte est susceptible de deux sens , l’un bon et l’autre mauvais. Entre ces deux sens que le texte présente , l’Eglise , faillible en ce point, a choisi le mauvais comme le plus probable. Mais elle ne nie pas qu’on ne puisse avec fondement lui attribuer le bon. Il suffit de condamner le mauvais qu’elle y trouve, c’està-dire qu’elle croit y voir par une lumière faillible. Ce mauvais sens est celui des cinq propositions considérées en elles-mêmes. Nous entendons ce langage si vulgaire et si captieux de tout le parti. C’est le sens de la première des trois colonnes du fameux Ecrit à trois colonnes, que le parti nomme le sens des cinq propos Page xxxiii. — * Page xxxiv. — ^ Page xxxvii. — ’• Paye xxxiv. — ^ page xxxv.

SUR i.E siLEyrp: nFSPiXTf’Erx tions considérées en elfes-mêmes hors du livre. C’est un ses outré et chimérique . que personne n’a jamais attaqué . que personne n’a jamais soutenu . et que l’Eglise ne peut point avoir condamné sérieusement. Voilà le sens e- trava«:ant et ridicule que l’Eglise . capable de se tromper en ce point, a cru voir dans le livre de Jansénius. Il suffît de condamner ce sens chimérique, que l’Eglise s’est imaginé y trouver. Voilà à quoi il semble que cet auteur réduit le serment du Formulaire. Mais veut-il que nous le distinguions absoUunent des disciples mitis de Jansénius , qui condamnent son livre en demeurant obstinément attachés à tout son système ? Il n’a qu’à condamner le système qui saute aux yeux dans le livre de Jansénius. Ce système se réduit à dire qu’il est nécessaire que la volonté de l’homme suive la délectation qui la tourne tantôt au bien et tantôt au mal, parce que cette délectation la prévient inévitablement et la détermine invinciblement vers un certain objet. Il est plus clair que le jour que le texte de Jansénius établit sans cesse ce système , et ne va pas plus loin. Ce théologien oseroit-il dire devant Dieu qu’il condamne ce système de Jansénius comme contenant cinq hérésies, et qu’il juge ainsi />a;’ nn jugement absolu et certain ; assensu absoluto et certo ? Je prie Dieu qu’il le fasse avec une parfaite sincérité.

« Ils s’écartent en ce point de la voie mar- » que partons les évoques dans leurs mande- » mens; et comme l’appelant marie sur les » traces de ceux-ci, on ne peut point l’atlacjucr » sans les attaquer indirectement. »

Jamais fait ne fut plusinsoutenalde que celui qui est avancé avec tant de confiance par cet auteur. Aucun évèque , si on en excepte le seul M. de Saint-Pons , n’a rejeté positivement l’infaillibilité de l’Eglise sur les textes qui entrent dans le corps de la tradition. M. de Saint-Pons même ne nie pas cette vérité , quand on y met cette modilication. De plus tous les évoques ont reçu sans aucune restriction la nouvelle constitution, où il est dit qu’il faut écouter l’Eglise en ce point, qu’il s’agit de la soumission de f homme orthodoxe , et que In cause est finie. C’est le langage de saint Augustin, que l’Eglise a adopté. Cette expression, la cause est finie, est le langage décisif, pour initier une cause décidée par une autorité infaillible. C’est ce que le parti n’a pu s’empêcher d’avouer , et que l’auteur de la Justification du silence respectueux déclare en ces termes ’ : « On ne peut nier que, dans le lan- » gage de saint Augustin, dire qu’une cause est » lime. et dire que l’Eglise a prononcé un juge- » ment infaillible et irrévocable , c’est préci- » sèment la même chose. » Le Pape n’a point ignoré le sens naturel et vulgaire de l’expression qu’il a tirée de saint Augustin ; aucun des évoques n’a pu l’ignorer. Ce seroit leur faire une grande injure que de les accuser d’ignorance là-dessus. Ils ont donc su que cette expression est absolument synonyme avec le mot d’infaillibilité. Comment cet écrivain ose- 1- ’il dire qu’il se trouve dans le cas de tous les évêques, puisque tous les évoques ont dit après le Pape, La cause est finie , c’est-à-dire infailliblement décidée, et que cet écrivain veut qu’on ne jure point du fait, parce qu’il est laissé au nombre des choses qui n’ont pas une parfaite certitude, comme la décision d’un concile particulier, comme celle d’un évèque dans son diocèse, comme la justice de la guerre qu’un prince fait à son voisin, enfui comme l’opinion d’une école qu’une autre école combat?

« Il n’y a même, excepté rarchevèque de » Cambrai , aucun évèque ni aucun théologien » connu comme ayant quelque réputation, qui » désai)[)roue cette doctrine. »

Voilà un autre fait que cet écrivain ne peut alléguer, >ans montrera quel point il est mal instruit de ce qui s’est passé.

1" L’an 165G , l’assemblée du clergé de France , composée de quarante archevêques ou évè(eues . écrivit au Pape qu’il s’agissoit non d’une question de fait oh l’Eglise fût faillible, comme le parti le prétendait, mais de la question de droit , etc. Coite même assemblée, dans sa Relation , signée de tous les prélats après une mire délibération , déclara que le prétendu fait de Jansénius étoit décidé par l’Eglise avec la même autorité infaillible dont elle juge de la foi. Le voilà donc le terme formel d’ //(/«/////y/? que le clergé de France a prononcé. L’assemblée de 1075, composée de trente évêques , contra cette /ielation , et ordonna qu’elle seroit imprimée. V(jilà soixante é\è(eues qui ont signé, après une délibération solennelle , \m\v autoriser en termes formels l’infaiUibililé (juc je S(juticns. Il y a un grand non)re des députés du second

’ l’agc 875 ordre de ces deux assemblées, qui ont monte ensuite à l’ordre épiscopal. Ainsi on peut compter plus de quatre-vingts évêques qui ont souscrit cette doctrine enseignée en termes formels dans ces deux assemblées.

2" Je démontrerai qu’en examinant la lettre des quatre-vingt-cinq évêques , qui demandèrent à Innocent X la condamnation du livre de Jansénius , et tous les actes du clergé qui ont suivi cette lettre, on y trouve partout l’autorité infaillible clairement exprimée, pour le texte long de Jansénius comme pour le texte court des propositions. De façon qu’en joignant ces actes solennels de tant d’assemblées , avec la réception de la nouvelle constitution , où tous les évêques disent après le Pape , Lu. cause est finie, on trouvera pus de quatre cents évêques qui ont employé ou le terme formel d’infaillibilité, ou d’autres termes qui^ale^s. L’écrivain de Liège cite hardiment tous les évêques , sans oser rapporter les paroles d’aucun d’entr’eux. Pour moi, je cite toutes les suscription des évêques, qui sont décisive en ma faveur, dans les actes solennels du clergé de France. Dira-til que tous ces évêques ont signé aveuglément, sans entendre la force des paroles claires auxquelles ils ont souscrit après avoir délibéré?

3° Cet écrivain a-t-il oublié que M. le cardinal le Camus a déclaré que le prétendu fait appartient à une [lartie du dogme ; ce qui signifie évidemment l’infaillibilité , puisque l’Eglise ne peut pas se tromper sur ce qui appartient à une partie du dogme , ou point de droit? A-t-il oublié que plusieurs de nos évêques ont employé dans leurs mandemens le mot d’infaillibilité, et que beaucoup d’autres, en se servant de termes qui sont évidemment équivalens, ont prouvé invinciblement cette même doctrine? Qu’y a-t-il doue de plus étonnant que d’entendre dire à ce nouvel écrivain , que tous les évêques et tous les théologiens sont pour lui contre nous? Espère-t-il qu’on croira , sur sa seule parole , que tous les évêques sont d’accord entr’eux pour rétracter les actes solennels de leurs prédécesseurs ?

4° Cet écrivain paroît préoccupé pour sa cause, jusqu’à ne faire aucune attention aux faits notoires qui sont sous ses yeux. D’un côté, il veut, comme nous venons de le voii’, qu’aucun évêque ne se soit déclaré pour l’infaillibilité sur les textes dogmatique , quoique les actes solennels du clergé de France lui montrent en deux assemblées plus de quatre-vingts évêques qui ont souscrit avec délibération aux termes formels d’autorité infaillible, et que plus de trois cents autres évêques aient souscrit à d’autres termes clairement équivalens. D’un autre côté , cet écrivain avance hardiment que nul théologien connu ne soutient cette doctrine. Mais . au lieu de parler de ce ton de confiance, il devroit commencer par répondre aux textes clairs et décisif d’un très-grand nombre de théologiens que j’ai produits comme témoins de la tradition de leurs temps sur cette question. De plus cet écrivain a-t-il oublié que les deux facultés de théologie de Louvain et de Douay se sont délai’ées très-expressément pour cette doctrine , dans leurs censures du Cas de conscience? Compte-t-il pour rien ces deux Facultés? Croit-il qu’elles n’ont aucun théologien connu ? Veut-il les dégrader?

VU.

(( Le décret suppose donc sans raison , que » ces livres favorisent Jansénius , et que la doc- » trine qu’ils contiennent est contraire à la » constitution, etc. »

Qu’y a-t-il de plus favorable à Jansénius , que de soutenir qu’il n’est pas permis de jurer de l’héréticité du livre de cet auteur, parce qu’il n est permis de jurer que d’une chose quiaitune parfaite certitude \ et que l’héréticité du livre de Jansénius est laissée au nombre des choses qui n’ont pas une certitude parfaite; que iii le saint Siège ni les évêques ne nient pas quon peut donner un sens pur à ce livre; que le Siège apostolique veut seulement que l’on condamne le mauvais sens qu’il y trouve, par un jugement où l’Eglise a pu se tromper? Qu’y a-t-il de plus favorable à Jansénius, que de dire qu’il suffit de croire qu’il y a dans le gros volume de cet auteur quelques manières de parler qui sont peu exactes,… qu’il contient des expressions trèsdures, qu’il a pu tantôt parler correctement, et tantôt, faute de répéter sans cesse en chaque endroit les correctifs déjà posés ailleurs, exprimer le sens des cinq propositions ; qu’enfin , lorsque Jansénius aperçoit que ce qu’il rapporte de saint Augustin va trop loin, il le tempère at parle Juste, ce qui suppose que Jansénius est plus pur, plus modéré et plus correct que saint Augustin même? Qu’y a-t-il de plus favorable à Jansénius , que de dire que le serment du Formulaire ne tombe point sur l’héréticité du livre, qui n’est pas entièrement certaine . mais seulement sur la sincérité de je ne sais quelle croyance qu’on en a par simple dé-²

SUR LE SIL\CE RESPECTCEUX.

férence pour le sentiment de l’Eglise ’ , que supposé même {ce qui est faux), savoir, que le licrc de Jansénius ne contient pas les cinq propositions, celui qui souscriroit au Formulaire ne seroit pas plus parjure qu’un pi’ofesseur, qui auroit souscrit avec seivnetU à une déclaration, pour s’engager à soutenir la doctrine de la grâce efficace comme étant celle de saint Thomas , supposé qu’il se trouvât que saint Thomas n’eût point enseigné cette grâce -; qu’enlin il suflit d’adhérer provisionnellenient à la condamnation du livre de Jansénius, sur le défaut de répétition assez fréquente des correctifs dans tous les endroits de ce gros volume , comuie un écolier adhère provisionnellenient à ro[tinion de son professeur, sur la distinction réelle de Scot, en attendant qu’il lui soit libre d’examiner à fond si cette opinion est bien fondée ou ridicule, aliqvantisper,… donec, etc. Ces textes de cet écrivain étant incontestable, examinons la chose par les principes de théologie.

1° N’est-il pas vrai que les choses qui n’ont pas une parfaite certitude ne peuvent être que très-probables? On peut les mettre, sien veut, au plus haut degré de probabilité , qui est immédiatement au-dessous de la parfaite certitude; mais enfin si l’entière certitude y manque , il y reste quelque petite incertitude. S’il n’y manquoit aucun degré de certitude, pourquoi ne pourroit-on pas en jurer, comme de toutes les autres choses certaines? Puisque, selon cet écrivain, il n’est pas permis d’en jurer, il est visible qu’il suppose que l’entière et absolue certitude y manque.

2° Ce qui n’est pas parfaitement certain , n’étant que probable , à quelque haut degré de probabilité qu’il vous plaise de l’éleser, laisse toujours quelque crainte qu’il ne soit faux, comme parlent toutes les écoles, cum aliqua falsi formidine; parce qu’une probabilité, si forte qu’on puisse la supposer, demeurant dans le genre de simple probabilité, laisse toujours quelque degré de probabilité à l’opinion opposée. Ainsi, supposé que l’héréticité du texte de Jansénius soit au plus haut degré de probabilité immédiatement au-dessous de l’entière certitude, la catholicité de ce texte sera au plus bas de tous les degrés de probabilité. Ainsi il sera très-peu probable , mais enfin il demeurera un peu probable, que le texte de Jansénius est pur et exempt des cinq hérésies.

3° Toute croyance qui peut être sujette à quelque variation, comme celle d’un particulier

’ Pagci 30 cl .\x. — ’ Pages 31 el il.

qui auroit adhéré aux conciles des Rebaptisans, on attendant un concile plier; ou comme celle d’un écolier qui adhère par provision à l’opinion de son maître, en allondant qu’il soit capable d’examiner par lui-même si elle est vraie ou fausse , aliquantisper,… donec , etc., ne peut pas être une croyance certaine. Autrement on pourroit avoir tour-à-tour tantôt la croyance certaine d’un contradictoire et tantôt celle de l’autre , ce qui est le comble de l’absurdité. Il est clair comme le jour que quand on n’adhère à un sentiment (\\q pour un temps, en attendant une plus exacte discussion , aliquantisper,… donec, etc., on est inliniment éloigné dune entière et absolue certitude. De là il s’ensuivroit que chacun pourroit ne croire que par un règlement provisionnel de discipline , l’héréticité du texte de Jansénius, en attendant que l’Eglise laissât à chacun la liberté d’examiner par lui-même à fond si cette héréticité est réelle ou imaginaire.

A° Le texte d’un jugement qui condamne un livre comme hérétique, est contradictoire à ce livre. D’où il s’ensuit que les cinq constitutions, qui ont condamné le livre de Jansénius comme hérétique, sont contradictoires en termes formels au texte de cet auteur.

5° Un texte contradictoire à un autre texte qui exprime la pure foi , nie cette même foi , et est hérétique en termes formels.

6" S’il est vrai que la catholicité du texte de Jansénius ait quelque degré de probabilité , l’héréticité des cinq propositions se trouvera au même degré de probabilité. De là il s’ensuivra qu’il est réellement probable, quoique d’une probabilité très-foible , que les cinq constitutions ont condamné injustement le livre de Jansénius, qui n’enseigne que le dogme de foi contre l’hérésie pélagienne. De là il s’ensuivra qu’il est |)robbe, d’une très-foible mais réelle probabilité, que les cinq constitutions, formellement conh-adictoires à ce texte ani-pélagien , sont formellement pélagiens. De là il s’ensuivra que le Formulaire est très-certainement tyrannique, puisque l’on conti-aint tout le monde à y jurer en faveur d’une opinion probablement fausse, contre une autre opitnon probablement vraie. Qu’y a-t-il de plus tyrannique, que de faire jurer ainsi en vain et témérairement pour nue o|)iniMU contre une autre, dans une question libre et problématique, sur un fait indilîérentau droit? Qu’y a-t-il de plus propre à déshonorer la cause de l’Eglise sous des termes adouci et flatteurs, que d’insinuer celte grande probabilité, qu’on place immédiatement dessous de l’entière et parfaite certitude , pour faciliter la signature au parti , et pour énerver le serment? N’est-ce pas favoriser Jansénius, en paroissant le vouloir condamner? N’est-ce pas flatter le parti, en affectant de le rapprocher de nous? Je ne prétends point imputer à cet écrivain une intention maligne et trompeuse. Je me borne à dire que ce plan aboutit à laisser une pernicieuse évasion aux défenseurs de Jansénius.

MIL

« Le seul état de la question bien compris , » fait voir clairement que ceux qui soutiennent » qu’on ne doit soumettre son jugement qu’à » une autorité infaillible , ouvrent une porte » très-large à ceux qui ne veulent pas condom- » ner la doctrine de Jansénius. »

1° Quand on fera jurer des théologiens en leur disant qu’ils ne jurent point sur le fait incertain en soi , mais seulement sur la sincère déférence qu’ils ont à cet égard pour le jugement faillible et peut-être faux de l’Eglise, en sera-t-on plus avancé? S’imagine-t-on faire un bien, en facilitant par ces subtilités les parjures, les actes de dissimulation et d’hypocrisie , comme les chefs du parti s’en plaignent ’. Au contraire, n’est-il pas capital d’empêcher que les novateurs , à la faveur du parjure et de l’hypocrisie, ne demeurent dans le sein de l’Eglise en liberté d’y répandre impunément la contagion? Pourquoi cet écrivain veut-il élargir les consciences, et faciliter le serment, en ne le faisant pas tomber sur l’unique chose que l’Eglise veut mettre en sûreté , qui est l’héréticité du livre condamné ?

2" Il est faux qu’on Oiav’(? une large porte aux défenseurs de Jansénius , en disant que la croyance certaine n’est due qu’à une autorité certaine et incapable de tromper. Saint Augustin, saint Bernard, saint Thomas, toutes les écoles n’ont en aucune façon ouvert une large porte à la présomption et à l’docilité des hommes, en reconnoissant de bonne foi cette ^érité, qui est évidente à tout honmie exempt de prévention.

3° Cet écrivain, au lieu de chercher de vaines subtilités pour éluder le serment, n’a qu’à parler comme les assend)les des évêques du clergé de France ont j)ardé dans leurs actes les plus solennels. Il n’a qu’à dire comme eux, que le fait est décidé par l’Eglise acec la même autorité infaillible qu elle juge de la foi. Alors toute

’ Lcttr. d’un Ev à Ev. p. I VG.

porte sera fermée à ceux qui cherchent des fauxfuyans. Sans cette certitude absolue la cause ne sera jamais finie, et on dira toujours qu’il y reste quelque degré de probabilité en faveur du texte de Jansénius.

« Ou ne peut pas nier qu’il y a des théolo- » gens de tout temps et de tout pays , qui nient » l’infaillibilité tant du saint Siège que de l’E- » glise pour les faits particuliers , qui ne sont » contenus ni dans l’Ecriture ni dans la tradi- » tion . tel qu’est celui de savoir quel est le sens » d’un auteur particulier. »

I" Il est évident que le fait de l’héréticité ou catholicité du texte de Jansénius n’est pas moins un fait appartenant à la tradition pour le dix-septième siècle , que le fait de la catholicité du texte de saint Cyrille l’est pour le cinquième siècle. De plus , les constitutions qui sont contradictoires aux textes de Jansénius, ne sont pas moins des faits contenus dans la tradition du dix-septième siècle , que les épîtres des papes saint Innocent et Zozime contre le pélagianisme, que celles de saint Célestin et de saint Léon contre Nestorius et contre Entichés, et que les canons des conciles œcuméniques étoient des faits contenus dans la tradition des divers siècles qui nous ont précédés. D’un côté , les canons ne sont que des textes qui ont condamné des textes courts et hérétiques. D’un autre côté , les cinq constitutions sont des espèces de canons qui ont condamné des textes longs et contagieux contre la foi. Tous ces textes, soit des canons sur des textes courts, soit des décrets équivalens sur des textes longs, entrent également dans la tradition , chacun pour son siècle. Ils ont la même autorité , le même usage pour la conservation de la foi , la même force contre des textes qui sont précisément de même nature dogmatique , quoique les uns soient plus longs que les autres; et rien ne seroit plus péril que d’y vouloir chercher aucune différence sérieuse. Voilà donc cet écrivain qui est pris par ses propres principes et par son aveu.

2° Il espère inutilement se sauver en parlant des faits particuliers. Les faits particuliers , sur lesquels saint Thomas dit que l’Eglise peut se tromper , sont les faits personnels, comme les crimes et les possessions ; ce sont les faits que l’Eglise ne peut pas voir par ses propres yeux, comme elle voit les textes ; ce sont des faits sur lesquels elle peut être surprise par

SUR LE SlLKyCE RESPECTUEUX.

de faux témoins ; ce sont des faits, où chaque particulier, loin de devoir à l’Eglise ww jugement absolu et certain pour se conformer à sa décision, ou du moins le silence respectueux , lui doit au contraire une respectueuse remontrance pour lui prouver la suhreption . ali qu’elle la répare de bonne loi dès quelle lui sera prouvée -, quando ad notitiam Ecclesiœ venit.

3° Seroit-ou dire que la catholicité ou héréticité des textes de saint Cyrille, de saint Léon, etc., ou celle des canons des conciles, ne sont que des faits particuliers , sur lesquels l’Eglise peut se tromper à cause des faux témoins ? Non sans doute , répondra l’écrivain de Liège. Pourquoi? Parce que ces textes sont contenu dans la tradition de tel et de tel siècle. Je lui réponds qu’il en est précisément de même des textes de Jansénius et des constitutions qui lui sont contradictoires. Le texte long de Jansénius , en tant que condamné par les constitutions, entre dans la tradition du dixseptième siècle, comme divers textes courts, en tant que condamné par des canons, entrent dans la tradition du cinquième , du sixième , du septième siècle , et de tous les autres siècles jusques au nôtre. Les cinq constitutions entrent dans la tradition de notre siècle , et en sont des momens essentiels , comme les textes des canons des conciles . des épîtres décrétales des papes et de certains Pères de l’Eglise, entrent dans la tradition de leur temps. Le théologien de Liège ne peut pas s’empêcher de sentir la force invincible de cette vérité , et elle ne lui laisse aucun prétexte pour contester encore contre nous. Quelques théologiens ont pu être louis par l’artilice avec lequel le parti a tâché , depuis cinquante ans , de confondre les faits particidiers ou personnels qui n’ i m portent en rien au dépôt de la foi, et qu’on ne prouve que par témoins, avec les faits généraux des textes qui conservent ou qui combattent la vraie tradition , et dont l’Eglise juge immédiatement pour la sûreté du dépôt. Mais quand on aura démêlé ces deux sortes de faits très-différens, et qu’on aura montré que les canons mêmes ne sont que des condamnations de textes courts, comme les condamnations de livres sont des espèces de canons sur des textes longs , on ne trouvera aucun évêque, ni même aucun thé.^logien éclairé et sincèrement catholique , qui ne reconnoisse de bonne foi que l’Eglise ne peut se tromper sur de tels faits , qui font partie du corps de la tradition, et sans lesquels le droit même demeureroit incertain.

« A Dieu ne plaise néanmoins que l’appen lant , qui n’a jamais contredit en aucun lieu » cette infaillibilité, la veuille contredire. »

Pourquoi n’ose-t-il pas la contredire? Pourquoi s’écrie-t-il, .t Dieu ne plaise , comme un hoimne qui auroit horreur d’ébranler celle doctrine ? C’est qu’il en sent la force et la nécessité ; c’est qu’il en a donné lui-même les preuves, tirées d.- l’Ecriture et de la tradition, pour convaincre ses adversaires. C’est que , dans la pratique , il ne peut se passer du principe qu’il laisse en doute dans la spéculation. C’est qu’il voit bien que toute autorité faillible sur un point précis peut actuellement faillir sur ce point-là. C’est qu’il ne peut pas ignorer qu’il n’y a jamais de certitude entière et absolue dans une décision capable de tromper. C’est qu’il est naturelle de rec-ouir aux promesses, quand on se sent pressé par le besoin de montrer une autorité supérieure à toute raison. C’est qu’il n’y a jamais rien de fini, si on en vient jusqu’à captiver son esprit et sa raison , comme le Pape l’a écrit à M. le cardinal de Noailles , pour le soumettre à une autorité confirmée par la bouche de Jésus-Christ. En ce point il faut avouer que le théologien de Liège ne paroît pas loin du royaume de Dieu. Mais d’un autre côté , s’il est vrai que mon sentiment s’éloigne de In voie marquée par tous les évèques dans leurs mandemens, s’il est vrai qu’cmciin évêque , excepté l’archevêque de Cambrai, ni même aucun théologien connu comme ayant quelque réputation , ne raisonne comme moi , pourquoi ce théologien hésite-t-il à condamner une doctrine qui est éloigné de celle de tous les évêques et de tous les théologiens connus ? Toute doctrine nouvelle et singulière ne doit-elle pas être rejetée? Sans doute, il n’est pas d’accord avec luimême sur ce point , et il sent au fond de sa conscience , que cette doctrine , quand elle est développée et mise dans son vrai point de vue, est le fond de ce que les évêques pensent , et est essentielle à la tradition , qui consiste dans des faits de textes dogmatique. Peut-il espérer sérieusement que le Pape , auquel il appelle , approuvera qu’il dise que l’héréticité du texte de Jansém’us, et la catholicité des cinq constitutions, avec le serment du Formulaire, sont laissées au nombre des choses qui n’ont pas une ])ar faite certitude, et qui n’étant que très-probablement vraies, sont jirobablement fausses? Pcul-il croire qu’un pontife si éclairé, et si zélé pour la saine doctrine, puisse jamais souffrir qu’on ravisse si indignement les constitutions ?

XI.

On ne sauroit, Monseigneur, blâmer votre vicaire général de n’avoir pas voulu qu’on imprimi dans votre diocèse des ouvrages qui tendent à faciliter la signature aux gens du parti , sous prétexte que le serment ne tombe point sur rhéréticitédu texte condamné. Votre vicaire général a raison de trouver mauvais qu’on veuille faciliter la signature, sous prétexte que ce texte contient des manières de parler peu exactes ,…. des expressions très-dures , qu’il a pu tantôt parler correctement , et tantôt , faute de répéter à chaque page d’un si gros volume ces correctifs , exprimer le sens des cinq propositions , si on détache ces endroits des autres qui doivent les tempérer. Votre vicaire général a raison de désapprouver qu’on facilite la signature, sous prétexte que l’héréticité du livre demeure au nombre des choses qui n ont pas une parfaite certitude, et qu’ainsi il n’est pas permis d’en jurer. Il a raison de ne vouloir pas qu’on signe, eu supposant que le serment ne tombe que sur lu sincérité àe la déférence qu’on a pour l’Eglise , quoique son jugement puisse nous tromper. Enfin il agit très-sagement de n’autoriser pas ceux qui voudroient signer, en prétendant que si cette héréticité se trouvoit par hasard fausse dans la suite, ceux qui auront juré , non pas qu’elle est vraie, mais seulement qu’ils la croient de je ne sais quelle croyance sincère , n’en devront avoir aucun scrupule. Tout ce qu’où pourroit dire de moins dur sur cette explication copieuse du Formulaire, c’est que l’auteur y ménage beaucoup moins l’honneur et l’autorité de l’Eglise, que la délicatesse et l’obstination de ses bous amis , qu’il veut par toute voie engager à signer, pour leur procurer du repos et du crédit dans l’Eglise. Ceux qui veillent sur la doctrine , ont sans doute raison de ne souffrir pas qu’on donne aux constitutions et au Formulaire des contorsions si hardies, sans savoir si le vicaire de Jésus-Christ les veut tolérer.

Les termes dont l’appelant se sert , ne marquent point la douceur, la modération , l’humilité , et encore moins cette crédulité sans bornes qu’il veut que tout fidèle ait pour les décisions de son évêque diocésain. Personne ne devoit moins que lui donner cette soumission pour exemple , puisqu’il résiste si ouvertement aux mandemens de son évêque. Voudroit-il que les particuliers ne fussent pas plus dociles et plus persuadés du fait, en signant le Formulaire , qu’il paroit docile et persuadé de la décision de son évêque diocésain , quand il viole le silence respectueux , même pour protester et pour appeler de son jugement?

XII.

Votre Altesse Electorale peut se souvenir , Monseigneur, que j’ai eu l’honneur de lui écrire dès le commencement, que, sans me mêler de juger des règles de prudence qu’elle voudroit suivre en cette occasion , je me bornois à désirer, pour l’intérêt de la bonne cause, que les réponses de ce théologien passent aux yeux du public, parce que rien n’est plus utile à la vérité que de faire voir à tout le monde combien les raisons de ceux qui la combattent sont foibles , et combien les réponses à ces raisons sont démonstratives. Si quelque chose pouvoit détromper un parti aveuglé par sa vaine confiance en ses chefs , ce seroit cette expérience de leur foiblesse.

Au reste , Monseigneur , quoique je cite les textes formels et décisif de ce théologien , qui me donnent droit de lui imputer ce que je lui impute, je suis prêt néanmoins à le justifier hautement autant qu’il est en moi, et à le combler de louanges , dès qu’il voudra expliquer ces endroits fâcheux de son texte , et désavouer leur sens naturel que j’ai suivi de bonne foi. Il n’aura besoin d’aucune dispute avec moi. Je le croirai sur sa seule parole, dès qu’il s’expliquera en termes précis, et je serai ravi de n’avoir plus qu’à honorer eu paix sa vertu.

Je suis , etc.

LETTRE

DE

Mgr L’ARCHEVÊQUE DUC DE CAMBRAI A MONSIEUR N.

Sur un écrit intitulé, Lettre a Son Altesse Sérénissime Electorale monseigneur l’lecteur de Cologne, évèque et prince de Liège , au sujet de la lettre de M. l’arclievèque de Cambrai à Son Altesse Electorale de Cologne , etc. , contre une Protestation d’un théologien de Liège.

Monsieur ,

Je vous dois un vrai remerciement sur l’attention très-obligeante avec laquelle vous avez bien voulu ni’envoyer un exemplaire de la Lettre qu’on a fait imprimer contre celle quej’avois écrite à S. A. S. E. de Cologne sur le sentiment du théologien de Liège. Vous savez que je n’avois mis à la tète de m.a lettre le nom trèsrespectable de ce prince, qu’après en avoir obtenu la permission de lui. J’ai peine à croire que cet écrivain ait eu pour lui le même respect. Mais ce n’est pas là le seul cas où les gens de ce parti comptent pour rien les bienséances. Je ne doute nullement qu’il ne soit à propos d’informer S. A. S. E. de la publication de ce libelle. Personne, ce me semble, ne peut plus naturellement le faire que vous , Monsieur. Voici les réflexions que cet écrit me paroit mériter.

L

L’auteur de la Lettre est, selon les apparences , celui du livre intitulé , Justification du silence respectueux. Il renvoie sans cesse à ce livre ; il ne fait qu’en répéter les paroles, comme un bommc qui ne comprend pas qu’on puisse jamais aller plus loin. Et en clfet il n’y ajoute ni fait ni raisonnement nouveau. Ainsi , en réfutant le livre, j’ai réfuté par avance toute la Lettre , et elle tombe d’elle-même.

IL

Cet ouvrage est néanmoins utile , en ce qu’il fait sentir combien le principe fondamental du théologien de Liège , et de tous les mitis du parti , est absurde et insoutenable. D’un côté, ceux qui disent qu’on est obligé de croire le fait de Jansénius d’une croyance absolument certaine , sans aucune certitude ni par l’évidence du texte ni par l’autorité d’un juge incapable de nous tromper, se contredisent en termes formels. Us neuteiidenl pas même ce qu’ils veulent dire, et ils ne diront jamais rien qui puisse être entendu. Ceux-là ne méritent ni réponse ni attention sérieuse. D’un autre côté, ceux qui veulent qu’on signe et qu’on jure sur une simple probabilité extérieure, pour un fait, supposé môme qu’il paroisse évidennnent faux , comme il a paru tel aux chefs du parti , tombent dans le plus monstrueux relâchement. De plus, il est inoui que l’Eglise contraigne de jurer en faveur d’une opinion probable contre une autre opinion de même espèce. Enfin si l’hérélirité du texte de Jansénius n’est que trèsprobable , il reste un peu probable que ce texte est pur, et que les cinq constitutions du Siège apostolique reçues de toute l’Eglise, sont pélagiens en termes formels, puisqu’elles sont formellement contradictoires à ce texte supposé pur et anti-pélagien. Voilà ce que ces probabilistes n’ont point d’horreur de laisser en problême. L’auteur de la Lettre les réfute avec mépris et indignation. Mais il doit se souvenir, qu’excepté ceux qui refusent de signer , tous les prétendus disc![iles de saint Augustin sont enveloppés dans cette condamnation générale. Les uns veulent ce qui est visiblement insensé et qu’ils n’seraient eux-mêmes entreprendre d’expliquer, savoir (ju’il faut croire certainement sans motif certain et incapable de tromper. Les autres veulent qu’on jure sur une probabilité extérieure , contre sa propre conviction , et par conséquent contre sa conscience. Ils veulent que les cinq constitutions reçues de toute l’Eglise soient probablement pélagiens. Aucun des prétendus disciples de saint Augustin n’est exempt de l’une ou de l’autre de ces deux extréiiiités qui font rieur, excepté sept ou huit hommes sans nom qui se sont réfugiés en Hollande, pour écrire contre le Formulaire. De l’aveu de l’auteur de la Lettre, il n’y a aucun moyen réel qui mérite d’être examiné, entre le système de ce petit nombre de fugitifs, qui condamnent hautement toutes les puissances ecclésiastiques, et le système du clergé de France, qui a soutenu dans ses actes solennels que le prétendu fait de Jansénius est déclaré par V E- (lise avec la mena’ autorité infaillible quelle Jue de la fui. Puisqu’il n’y a aucun milieu serieux et supportable entre ces deux systèmes, il ne reste plus qu’à savoir lequel des deux partis est plus convenable à un Catholique , ou de s’enfuir en Hollande pour y détester librement la tyrannie de l’Eglise dans le Formulaire . ou d’admettre l’infaillibilité que nous admettons sur les actes du saint Siège et du clergé de France.

Il[

Cet écrivain ne trouve de ressource qu’à soutenir qu’il faudroit que cette infaillibilité fit un dogme clairement connu de tous les Catholiques, afin que cette infaillibilité pût servir à tous les Catholiques de fondement et de règle pour signer le Formulaire. Or cette infaillibilité , dit-il , n’est point un dogme de foi clairement connu de tous les Catholiques, Donc elle ne peut pas servir Je fondement et de règle à tous les Catholiques pour signer le Formulaire en sûreté de conscience. Mais cet écrivain devroit savoir ce que nul vrai théologien ne peut ignorer, savoir qu’il y a quelquefois certains dogmes de la tradition qui se trouvent un peu obscurcis et contesté au dedans même de l’Eglise. C’est ainsi que saint Cyprien avec un grand nombre de sa vans évêques d’Afrique , et Firmilien avec un nombre à peu près égal d’évéque d’Asie , ignorent le dogme de foi qui est opposé à l’hérésie des Rebaptisans. C’est ainsi que saint Hilaire d’Arles avec d’autres saints évèques des Gaules, et saint Augustin lui-même avant que d’écrire ses Livres à Simplicien, ignorent le dogme de foi qui est opposé au demi-pélagianisme. C’est ainsi que saint Augustin a douté jusqu’à la mort du dogme de foi qui est opposé à la propagation des âmes. En vérité , rien n’est plus éloigné des principes de la saine théologie , que d’oser dire qu’un dogme n’est point de foi , dès qu’il y a un certain nombre de Catholiques qui en doutent sans aucun fondement solide. Rien n’est plus foible que de raisonner sur un principe si insoutetenable. Il ne faut donc pas dire avec cet écrivain : L’infaillibilité n’est point un dogme de foi universellement reconnu. Donc elle ne peut autoriser le Formulaire , ni l’empêcher d’être tyrannique. Il faut dire au contraire avec nous; L’Eglise ne peut point être injuste et tyrannique. Or est-il qu’elle le seroit si elle exigeoit un serment et une croyance certaine sur sa décision capable de tromper. Donc l’Eglise ne peut point exiger le serment et la croyance certaine sur sa décision, si elle est capable de tromper.

Le raisonnement de l’auteur de la Lettre est visiblement faux, puisqu’il n’est fondé que sur ce qu’il lui plaît de supposer contre la notoriété de l’histoire, que tout dogme de foi est toujours clairement connu et soutenu par tous les Catholiques. Au contraire , mon raisonnement est fondé sur un principe avoué par tout le parti même, savoir que l’Eglise ne peut jamais par tyrannie extorquer des parjures qui sautent aux yeux. L’Eglise fonde le Formulaire sur un principe qui est un dogme de foi , quoique ce dogme soit peut-être un peu obscurci , comme les deux dogmes contredits par les Rebaptisans et par les Demi-Pélagiens. Mais outre que de tels obscurcissemens n’interrompent point le lil nécessaire de la tradition , de plus la pratique évidente de l’Eglise suffit pour développer et pour éclaircir ce point de tradition contesté. De ce que l’Eglise fait jurer et croire, on doit conclure qu’elle veut qu’on suppose qu’elle ne peut pas tromper. Ains sa pratique éclaircit ce qui est obscurci, et décide ce qui est contesté.

L’auteur de la Lettre ne peut éluder une preuve si démonstrative , qu’en soutenant que ce n’est pas l’Eglise entière qui autorise le Formulaire. Mais il le suppose, sans oser jamais entrer en preuve contre la notoriété la plus éclatante. Ainsi le point qui fait son unique ressource et son dernier retranchement, est celui qu’il se garde bien d’approfondir. De plus ne compte-t-il donc pour rien d’attribuer celte impiété si tyrannique au Siège apostolique , et à toute l’Eglise de France depuis près de soixante ans? Peut-il douter que l’Eglise universelle n’ait su ce qui s’est fait dans son centre, et qui n’a été ignoré d’aucun des Protestans les plus éloignés d’elle? Veut-il que l’Eglise ait vu le vicaire de Jésus-Christ et tant d’évêques exercer cette tyrannie pleine d’impiété? Veut-il qu’elle ait su qu’on lui imputoit à elle-même cette tyrannie , et qu’ille ne l’ait jamais voulu désavouer? Ne sait-il pas que l’auteur de la Justification convient ’ que la décision du saint Siège et d’un nombre considérable d’évêques est censée devenir celle de l’Eglise entière, par le consentement tacite des autres Eglises de la communion catholique! Y eut-il jamais un consentement tacite des Eglises plus incontestable que celui qu’elles donnent au Formulaire ? Que pourrait-ou ajouter à ce consentement tacite, si

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ce n’est un consentement écrit? Ti-ouvera-t-on ce consentement donné par des actes à l’égard du pélagianisme et de diverses autres hérésies ? Ne voit-on pas que le parti, en avouant que loco*<- seulement tacite des Eglises suftit avec la décision du centre de leur communion , pour donner à un jugement l’autorité de l’Eglise entière, n’a avoué qu’une vérité incontestable chez tous les Catholiques? Cet aveu ne nous laisse rien à désirer pour conclure que l’Eglise entière autorise le Formulaire.

L’auteur de cette Lettre veut sans cesse opposer une prétendue notoriété du sentiment de hi plupart des évèques de France à leurs actes solennels, et à la constitution du saint Siège que je produis. Il n’oseroit néanmoins contester ce qui est avoué par l’auteur de la Justification ’ , savoir , « qu’on ne peut nier que , dans le lan- » gage de saint Augustin, dire qu’une cause est » finie, et dire que l’Eglise a prononcé un juge- » ment infaillible et irrévocable , c’est précisé- » ment la même chose. » Cet aveu étant fait , il est manifeste que le saint Siège et tous les évèques ont dit, Lu cause est finie, et que c’est précisément la même chose que s’ils avoient dit, L’Eglise a prononcé un Jugement infaillible et irrévocable sur l’héréticité du texte de Jansénius. Non-seulement ce jugement est déclaré infaillible , mais encore cette déclaration est si décisive qu’ox ne peut la nier, et qu’il y auroit de la mauvaise foi à la mettre en doute. L’auteur de la Lettre se flatte d’avuir répondu à tout, en disant que le Pape a été mal informé * sur les disciples de saint Augustin , qu’on lui a dépeints connue soutenant en France les cinq propositions. Il est vrai qu’il ne seroit pas absolument impossible que le Pape ne fût mal informé de ce qui se passoit loin de lui. .Mais il ne j)eut pas être nud informé du sens d’un langage devenu vulgaire chez tous les Catholiques , qu’il a parlé lui-môme en disant, La cause est fuie. Pendant que cet écrivain veut que le Pape n’entende [)as même ce qu’il dit , d’un autre côté il assure ’ que «le Pape a cru prudenunent

» ne devoir pas même s’expliquer sur l’obli- » gation de croire les faits décidé par l’Eglise. » Contradiction qui saute aux yeux. D’un côté, il dit que le Pape a été mal informé , et qu’il est allé trop loin par surprise. D’un autre côté, il soutient que le Pape a agi prudenunent, et qu’il n’a pas même voulu s’expliquer sur l’obligation de croire les faits décidé par l’Eglise. Si le Pape ne s’est point expliqué sur l’obligation de croire de tels faits , il ne s’est ^on{expliqué sur l’obligation de croire celui de Jansénius; et s’il ne s’est point expliqué sur l’obligation de croire celui-là, pourquoi cet écrivain réclame-t-il contre la constitution . comme étant subreptice et donnée par le Pape mal informé ? Le Pape a été très-bien informé en faveur du parti , et il a confondu par sa constitution tous les adversaires de ce parti, supposé qu’il ne se soit point expliqué sur l’obligation de croire le fait. Mais enfin est-ce prudemment que le Pape a parlé sans entendre lui-même un langage que tout le monde entend , quand il a dit , La cause est finie ? At-il ignoré , avec toute l’Eglise romaine , ce qu’o/t ne peut nier, savoir qu’une cause finie, et un Jugement infaillible et irrévocable, c’est précisément la même chose ? De plus , tous les évèques de France , qui ont répété ces paroles décisive avec applaudissement, ont -ils été dans cette ignorance grossière et honteuse ? C’est mépriser outrageusement l’Eglise de France, aussi bien que l’Eglise mère et maîtresse. Mais rien ne coûte au parti, pourvu qu’il élude ce qui l’accable. Venons à la lettre écrite au Pape et à la Relation adoptée par les évèques de l’assemblée de l’an 1 ()5(). Hu’est-ce que cet écrivain répond à leur autorité? c Les termes mystérieux, » dit-il * , qui paroissent si décisif à M. de » Cambrai , ne renferment aucun sens suppor-

» table; et c’est déshonorer le clergé de

» France , que de vouloir qu’ils contiennent sa » doctrine; car je ne vois que ces deux sens

» qu’on y puisse doimer Le premier sens

» confient une hérésie. Le second est le paradoxe » le j)lus absurde qui puisse tomber dans l’es- » prit. » Il dit encore , en parlant des termes de la Relation du clergé , que ce sont des discours si embrouillés *. Enfin il nomme la lettre au Pape et ki Relation, des actes énigmatiques ". Mais quels sont donc ces termes mystérieux, ces discours si embrouillés, et ces actes énigmatiques? Les voici : « Les disciples de la nouvelle secte , » dit la lettre des évèques au Pape , tâchent de » |)orfer la dispute à une question de fait , en » laquelle ils disent que l’Eglise peut faillir; » mais le bref a rompu ces adresses d’esprit,…. » et restreignant la décision à la question de » droit, il déclare que la doctrine que Jansénius » a expliquée en ce livre-là touchant la matière » des cinq propositions, a été condamnée, etc. »

Footnotes

1. Pages <30 et xxvm. — * Pages MO e\ xxix. — ’ Pj^;.: ↩

2. Pace 41. ↩