Memoriale ; ordonnance et instruction pastorale pour la bulle Vineam Domini ; lettres, partie 13

9" Au lieu de lever la difficulté par des principes clairs et décisif , cet écrivain a recours à une comparaison. « M. Arnauld, dit-il, » ce grand docteur, ce sublime génie , avoit » d’abord loue, sur une première lecture fait(3 » avec plaisir, le livre du père Mallebranche , » intitulé La Recherche de la vérité ; mais

)^ dans la suite il changea de sentiment , et fit » plusieurs écrits pour en réfuter les erreurs, « Hne prétend-il conclure de cet exemple ? Quoi ! parce que M. Arnauld avoit goûté dans une première lecture lui livre , et l’avoit ensuite désapprouvé , faudra-f-il conclure que personne ne peut jamais former un jugement arrêté sur un livre , quand il l’a examiné à fond avec toute l’attention dont il est capable . et qu’il lui [laroît évident qu’il ena enfin compris exactement tout le système? Cet exemple de M. Arnauld , qui a changé une fois en sa vie de sentiment sur un livre , qu’il crut n’avoir lu d’abord que su[)erliciellomeut . fera-t-il une loi k tous les lecteurs du monde pour se jeter dans une espèce de pyrrhonisme sur tous les textes? L’exemple de M. Arnauld empêche-t-il que évidence ne soit évidence , que la raisonne soit raison , que l’entendement humain ne soit nécessairement convaincu par ce qui lui paroît évident , quand on ne peut point y opposer une autorité qui soit supérieure à la raison humaine? Tout ce que cet écrivain peut demander à ceux qui croient avoir vérifié avec cette évidence que le texte de Jansénius est très-pur, est qu’ils fassent comme M. Arnauld: c’est-àdire , qu’ils se défient de leur premier examen , et qu’ils recommencent à examiner. Mais enfin, s’ils persistent à trouver toujours axec la même évidence que le livre de Jansénius est très-pur, il faut ou les dispenser de signer le Formulaire contre ce livre , ou les réduire à croire qu’il est hérétique par ime autorité qui soit supérieure à leur raison et incapable de les tromper.

Ce écrivain s’étonne ’ de ce que « certains » théologiens , qui ont d’ailleurs beaucoup de » vertu et d’humilité, osent décider, comme » s’ils prononçoient des oracles, qu’on ne peut » point signer le Formulaire sans faire un par- » jure , qui condamnent ceux qui signent , » comme des hommes lâches et dominés par n leur proi)rc intérêt. » Ces théologiens sont tous les chefs du parU qui ont écrit depuis quarante ans. On ne trouvera aucun écrit autorisé dans le parti, qui ne soutienne et qui ne prouve clairement (pi’on ne peut point en conscience signer contre sa propre con\iction , ni même malgré un simitle doute , à moins qu’on ne croie l’Eglise infaillible eu ce point ?

Mais comment est-ce que cet écrivain veut

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réfuter tous ceux qui ont été si long-temps l’admiration de tout le parti ? « Ils savent bien, » dit-il ’ , faire valoir le secours promis àl’E- » glisepar Jésus-Clu’ist . lorsque, par exemple, » ils défendent l’Eglise rentre les hérétiques , » ou quand ils veulent soutenir l’autorité de » certains conciles, dans lesquels un assez grand » nombre d’évèques paroissenf avoir été poussés ») par les rois ou princes séculiers ; mais quand » il s’agit de signer le Formulaire dressé par le >) saint Siège , que tant d’évèques font signer » par tout leur clergé , en sorte que tous , ou » du moins presque tous les évéque paroissent » l’approuver , alors oubliant le secours que » Dieu a promis , ils dégradent l’autorité de » l’Eglise, et ils préfèrent leur propre jugement » à toutes les vérités qu’on leur allègue. » Ensuite il va jusqu’à dire*, que « suivant la dé- » cision du grand saint Grégoire, il ne faut pas » moins obéir à l’Eglise sur les questions de » fait que sur les autres, » c’est-à-dire . que sur celles de droit. Il ne veut pas même nommer absolument ces questions, des questions de fait. Il fait entendre que ce langage n’est pas celui de l’antiquité, et que c’est seulement celui des personnes qu’il veutréfuter. «Il s’agissoit, dit- » il % ( pour la dispute sur les trois chapitres) >• d’une question de fait, comme ils parlent » maintenant. » Enfin vous voyez que la dernière ressource de cet écrivain est de recourir toujours ou secours promis à t Eglise. Il ne permet point de l’oublier , sous prétexte que les promesses ne s’étendent pas aux questions de fait, comme aux questions de droit. D’où vient donc qu’il a soutenu qu’il est faux qu’on ne doive point soumettre son entendement pour le fait, à moins qu on ny soif assujetti par une autorité infaillihh- ? D’où vient qu’il réduit la soumission de ceux qui signent, à une déférence semblable à celle qu’un tidèle rend à un concile particulier, qui est certainement faillible , ou à celle d’un ecclésiastique pour sonévèque, qui lui feroit jurer la condamnation d’une proposition , parce qu’elle lui paroîtroil pernicieuse dans la pratique; ou enfin à celle d’un militaire, qui croit, sur la déclaration de son prince, que la guerre où il va servir est très-juste ? Si les promesses s’étendent sur les condamnations des textes contagieux . [)ourquoi cet écrivain dégrade-t-il les jugemens iiifailhblcs del’Eglise, qui sont fondés sur les promesses , en les comparant avec tant d’décence aux jugemens des hommes faillibles et souvent injustes ? Si au contraire il croit que les promesses ne s’étendent point sur les condamnations- des textes, pourquoi veut-il imposera tous les fidèles, alléguer l’autorité des promesses pour un cas, où il croit que les promesses n’ont aucun lieu ? Est-il question de faciliter la signature , d’élargir les consciences sur un parjure, et de persuader à tout le [)arti qu’il peut signer saus scrupule pour se dérober à la recherche de l’Eglise? Il ne parle que des promesses : il représente « la puissance » et l’autorité que Dieu a donnée à l’Eglise, le » secours divin qui lui est \i\’ovc\’& jusqu’à la » consommation du siècle ; » il s’écrie que cette « autorité est appelée par le Saint-Espril la co- » lonnr et Appuie la vérité, et qu’il faut lui » obéir pour n’être pas comme les païens et les » publicains ; » il assure que l’Eglise est « pro- » posée dans les saintes Écritures, comme le » juge de toutes les controverses , et que les » portes de l’enfer ne peuvent jiréraloir contre » elle ’. » Voilà ce qu’il dit au commencement de sa lettre; à la tin il revientencore à dire, que ceux qu’il réfute «savent bien faire valoir contre » les hérétiques le secours promis par Jésus-

» Christ à son Eglise ; mais que , quand il

» s’agit de signer le Formulaire , ils oublient le » secours promis })ar Jésus-Christ, et dégradent » l’autorité de l’Eglise ^ »

Quel jeu ! si cet écrivain suppose que les promesses ne rendent point l’Eglise infaillible dans sa décision contre le livre de Jansénius , et s’il croit que l’Eglise peut se tromper en ce point, comme les conciles particuliers des Rebaptisans ou des Ariens, ou comme unévéquequi oseroit de son chef faire jurer par son clergé la condamnation d’une proposition qui lui sembleroit /vicieuse, ou comme un prince qui prétend que la guerre qu’il entreprend est juste. Ainsi cet écrivain ne pose aucun fondement solide ; il n’établit aucun principe clair et précis. Il ne va jamais que tâtonnant et par comparaison ; il ne cherche que des insinuations flatteuses, au lieu de preuves nettes et concluant. Il voudroit tout conclure pour la pratique, sans rien décider pour la véritable question. 11 voudroit flatter les deux côtés, en facilitant la signature, et en laissant dans le doute le seul principe sur lequel il est réduit lui-même à la fonder. Est-il question d’autoriser le relâchement le plus monstrueux sur un parjure dans une profession de foi ; il ne craint pas dans un si pressant besoin de prodiguer tous les ternies qui expriment l’infaillilibité, et qui la fondent sur les promesses.» Mais

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SUR LE SlLL’ycE RESPECTUEUX.

s’agit-il un moment après de u’ effaroucher pas les esprits du parti, qui sont obstinés contre cette infaillibilité , parce qu’elle ne leur laisse aucune ressource pour le système tant chéri de Jansénius ; il revient sur ses pas sans s’embarrasser. Il consent qu’on ne croie l’E^^lise contre le livre de Jansénius . que connue on croiroit mi concile particulier de Uebaptisans ou d’Ariens, que comme on croiroit sou évcque décida tout seul sur une proposition de morale relâchée . que comme on croiroit un prince and)i’ien\ qui soutiendroit cpi’il fait une uuene juste.

Que taut-il l’airedun tel éciif? Ill’aut y prendre tout ce qu’il ne donne àl’Eglise. qu’à cause qu’il n’auroit pu le lui refuser, sans rendre le Formulaire inique et tyrannique , et sans supposer que tous ceux qui signent , ou contre leur conviction, on dans le doute, ont fait de vrais parjures. Ainsi . quam il a recours aux [)romcsses pour obliger les ecclésiastiques à signer. il faut conclure que le secours promis à l’Eglise par Jésus-Christ, est le vrai fondement de la signature ; il faut conclure que ceux qui refusent de préférer la décision de l’Eglise contre le livre de Jansénius à leurs é\idences prétendues. oublient les promesses , qui nous répondent que. l’Eglise ne se trompera jamais sur de telles questions. Ainsi il est juste de croire cet écrivain, (juand il reconnoîtque saint Grégoire vouloit qu’on ne fut tas moins docile « pour les » ([uestions de fait que |)0ur les autres, — et » que si on eut pro)Osé à ce saint et savant » pontife la question de fait, il eût sévèrement « repris ceux qui auroient refusé de signer le » Formulaire’.» Il faut croire cet écrivain, quand il ajoute que saint Grégoire « s’est glo- » relié d’avoir signé avec beaucoup d’illustres » personnes un Formulaire, auquel étoit joint « un serment pour condamner les fruis cha- » pires. » Enlin nous le croyons quand il assure* «qu’il \ avoit sans doute parmi ceux qui » revinrent du schisme sur les trois chapitres. » beaucoup de personnes qui croyoieut, comme » une chose indubitable, que les livres des » trois auteurs condamnés au cinquième concile. » et principalement ceux deThéodoretetdlbas, )> étaient exempts de toute hérésie, mais que la » sainteté et la science d’un si grand Pontife » (saint Grégoire) leur persuada (pi’il fallait » préférer la décision de l’Eglise à li’ui- pidpre » jugement. »

Il faut prendre cet aulein au mut dansions ces aveux formels et décisif. Si tons ces aveux

Pa

— •* l’ui;.’ iC.

sont sincères, ils ne nous laissent rien à désirer; cet écrivain n’a seulement qu’à corriger certaines expressions de sa lettre, oii il paroît avoir voulu énerver le serment du Formulaire pour le faciliter à ses amis. Il ne pourroit par ces évasions que se contredire lui-même , s’il est vii cpi’il soit persuadé que les promesses nous répondent que l’Eglise ne se trompera jamais sur un texte tel que celui de Jansénius. Que si les aveux de cet écrivain ne sont pas sincères , et s’il a été réduit, pour justifier la signature , à alléguer les i)messes faites à l’Eglise , quoiqu’il ne croie pas quelles s’étendent sur les condamnations des textes dogmatique , voici l’avantage que nous en tirons. Il est donc vrai que le parti ne peut plus se sauver qu’à force dedéguisemens. L’autorité infaillible qu’il conteste à l’Eglise est tellement nécessaire pour justifier la signature, qu’il est réduit lui-même à y recourir jusques dans les écrits où il lâche de l’éluder : il ne peut s’en passer, lors même qu’il ne j)eut se résoudre à l’admettre. Qu’y a-t-il de plus décisif pour le principe de la bonne cause, et de plus consolant pour ceux qui la soutieinient , que devoir que ceux qui la combattent n’osent plus la combattre qu’indirectement et en faisant s.emblant de la soutenir ’! Qu’on ne dise donc plus que nous allons trop loin. Uu cet écrivain se jonc de toute l’Eglise, ou il va tout aussi loin que nous. Supposé même qu’il se joue de tonte l’Eglise , ce jeu si indigne se tourne en la plus sérieuse de toutes les preuves en noire faveur ;. car il n’ose justifier la signature, qu’en [)Croissant recourir à notre principe fondamental, sur lequel seul elle est établie.

Au reste, je ne [tuis liuir sans faire une remarque bien triste. Autrefois le [)ali avoit au moins quelques vains prétextes de prétendre que l’Eglise ne demandoit pas une croyance certaine du fait, et qu’on pouvoit signer en se retranchant dans le silence respectueux. Tous les chefs du parti concluent néanmoins . dans leurs écrits , qu’une telle signature étoit inexcusable , et tout le [)(uli, après M. Aruaidd . donnoit à ceux qui av oient la lâcheté de signer ainsi, le nom à’ honnêtes gens , c’est-à-dire, d’hommes foibles, politiques et mondains, qui abandonnaient la vérité jionr se mettre en repos. Aujourd’hui l’I-^gist’ a é|iuisé tous les vains prétextes du (tanti , elle les a tous anéantis par ses explications précises sur le serment du Foi lunlaire. Mais plus l’Eglise presse le parti , et réduit le serment à une croyance absolue, plus le [larli se rend facile à jurer. Les évasions ou restriction mentales du parti croissent à l’infini, à mesure que l’Eglise augmente ses efforts pour les rejeter. Ce Formulaire . que les anciens écrivains avoient horreur de signer . quoiqu’il ne fût point encore si évidemment fixé au sens qu’ils craignent . est aujourd’hui fixé à ce sens par les explications les plus formelles et les plus évidentes. N’importe, le parti, qui se piquoit autrefois d’être si ferme et si délicat . devient souple et accommodant, à mesure que le besoin d’être souple augmente. Leurs écrivains trouvent chaque jour des expédier nouveaux pour apaiser toutes les consciences , et nul casuiste relâché n’égala jamais leurs tours industrie pour rendre tout permis en ce genre. Plus l’Eglise est précautionnée et inexorable pour exiger une rigoureuse sincérité , plus le parti dispense ceux qui jurent d’être sincères. Les nouveaux brefs . et la nouvelle constitution même ne servent qu’à faire multiplier les faux-fuyaus. Les parjures quifaisoient frémir il y a quarante ans M. Arnauld. M. Nicole et les autres chefs, font en nos jours la seule ressource du parti, pour sauver le parti même , et pour soutenir que le jansénisme n’est qu’un fantôme.

Je suis , etc.

Mgr L’ARCHEVÊQUE DE CAMBRAI

Sur uue lettre de Liège , et uu ouvrage intitulé : Def’ensit auctoritatis Ecclesiœ, etc.

L

L’ouvrage que vous m’avez fait la grâce de m’ envoyer . Monsieur , a été composé par un auteur anonyme . pour soutenir une lettre du même auteur, intitulée Epist/a Leodiensis , que j’ai réfuté. Le second ouvrage contredit son propre titre : car il est intitulé , Defensio Auctoritatis Ecclesiœ, etc., et il ne tend qu’à saper les vrais fondemens de l’autorité, en facilitant une signature frauduleuse du Formulaire. Voici son plan.

a On ne jure point , dit-il ’ , réellement le

» fait : mais le serment , qui suppose le fait , » ne peut point être prêté , à moins qu’on n’ait » une croyance de ce fait… Le Pape, ne voulant » pas décider pour l’infaillibilité de l’Eglise sur » ces sortes de faits, a laissé celui de Jansénius » au nombre des choses qui ne sont pas entière- » ment certaines. » Il ajoute * que « l’Eglise » n’exige point le serment sur le fait, mais » qu’ju contraire, puisque l’Eglise nous laisse » incertains sur son infaillibilité , on ne pour- » roit que très-mal à propos conclure qu’elle exige le serment sur le fait, lorsqu’elle ordonne » le serment d’obéissance sur sa décision. » Comme ce point est le fondement de tout son écrit , il le répète presque à chaque page.

Je vous laisse, Monsieur , à remarquer en passant que, de l’aveu de cet auteur, l’Eglise laissera toujours le fait de Jansénius incertain, pendant quelle ne se déclarera point infaillible pour décider de ces sortes de faits, et que l’Eglise nous laissoiit incertains sur son infaillibilité en cette matière, on ne pourrait que très-mal à propos conclure qu’elle exige le serment sur le fait. Dç là il s’ensuit avec évidence , selon lui , que l’Eglise ne pourra jamais rendre le fait certain, ni faire tomber le serment sur le fait , qu’en se déclarant infaillible sur cette matière. C’est précisément avouer ce que je soutiens ; et il ne reste plus qu’à examiner, si l’Eglise veut ou ne veut pas que le fait demeure certain. Mais revenons au plan de cet auteur anonyme.

Il y a. dit cet auteur , une grande différence entre la certitude d’une proposition, et la croyance qu’un particulier en a. La proposition peut-être incertaine , quoique le particulier en ait une croyance réelle et sincère. Par exemple, on trouve souvent dans les Ecoles une opinion purement problématique , qui ne sert qu’à exercer les esprits dans les disputes ; les uns la soutiennent, et les autres la rejettent librement sur des raisons probables. Un particulier, qui la croit véritable , peut , sans blesser sa conscience, jurer qu’il la croie vraie, quoiqu’il ne puisse pas jurer qu’elle est certaine . puisqu’il n’en a qu’une probabilité , qui est très-inférieure à une certitude. Suivant cette distinction, le particulier qui signe le Formulaire , ne dit point dans son cœur : Je jure que le fait de Jansénius est certain et que je le crois avec certiude. Il dit seulement dans son cœur : Je jure que je crois ce fait, quoique l’Eglise le laisse ou nombre des choses incertaines. Il est clair comme le jour, qu’on ne sauroil croire avec certitude ce

• Puge *fi.

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qu’on suppose qui demeure incertain. Ainsi, dans celte supposition, la croyance qu’on jure, n’est qu’une simple opinion fondée sur une probabilité. Le serment, selon cet auteur, est trésvéritable ; parce qu’en effet l’homme qui jure a une sorte de croyance , c’est-à-dire une opinion en faveur du fait, quoiqu’il ne le croie point d’une croyance certaine. Voilà tout le dévouement de la difficulté, suivant l’anonyme. Tout se réduit dans son système, à une simple probabilité . qui est tirée de la décision de l’Eglise. Une décision faillible ne sauroit faire toute seule une certitude ; elle ne peut donc faire qu’une probabilité : mais c’est sur cette probabilité qu’on peut eu conscience jurer , parce que l’Eglise se contente d’une opinion probable. Tel est le système de cet auteur ; voici comme il me semble qu’on doit le réfuter. On pourroit d’une manière très-impropre, et contre l’usage de toutes les Ecoles, donner le nom d’opinion à ce qui n’est qu’un simple doute. Par exemple , on peut su|)poser un homme qui compare ensemble deux opinions contradictoires : chacune lui paroît avoir sa probabilité ou vraisemblance ; mais l’une lui semble plus probable que l’autre, quoique ni l’une ni l’autre . ne lui paroisse avoir une preuve suffisante pour déterminer son esprit à la croire. Cet homme ne courra aucun risque de se tromper, pendant qu’il sera exact à demeurer dans les bornes de l’impression que ces deux opinions font sur son esprit. Il dit seulement en lui-même : Celle-ci me touche plus que celle-là. et eu eilet, il est vrai de dire qu’il est actuellement plus touché de l’une que de l’autre : il ne fait donc que voir simplement co qui se passe en lui, et qui est elfeclif. En demeurant dans cette sobriété et cette retenue , il ne hasarde rien contre la vérité, il ne fait que remarquer celle des deux vraisemblance qui lui fait la plus forte im[)ression. Quand même l’opinion pour laquelle il se trouve [)lus touché se trouverait fausse^, il n’auroit point été troi)é; car il n’en seroit pas moins vrai de dire qu’elle avoit fait plus d’impression sur lui. Or nous supposons qu’il se borne à observer en lui cette actuelle impression , sans y adhérer. Pour le fond de la chose , il ne forme aucun jugement . il ne l’affirme ni ne la nie. Il est vrai qu’il penche plus à la croire vraie qu’à la croire fausse ; mais, malgré ce penchant, il ne se détermine ni à la croire vraie ni à la croire fausse : il ne conclut , il ne décide rien intérieurement : il ne dit ni oui ni non dans son cour ; il ne donne d’aucun coté ce que l’Ecole nomme mentis ussensits vel dissensus. Ce n’est point opiner ; car opiner est croire, opiner est conclure, opiner est prendre parti, opiner est former un jugement , opiner est dire intérieurement oui à une proposition, et non à la proposition contradictoire. Cet homme n’opine nullement , il n’a garde de se tromper ; car il demeure flottant dans le doute.

Si nous appliquons cette supposition à un homme , qui d’un côté croit voir des raisons très-fortes, pour croire que le livre de Jansénius est très-pur, et qui d’un autre côté croit vou" une probabilité encore plus grande dans l’autorité de l’Eglise, pour conclure que ce livre est hérétique; voici comme il faut supposer que cet honne raisonner en lui-même : Puisque Ihéréticité de ce livre n’est que probablement vriiie, et qu’il reste toujours quelque degré de probabilité opposée, il s’ensuit que l’hérélicité de ce livre est probablement fausse. Peut-être que ce livre contient cinq hérésies; mais peutéfie qu’il n’en contient aucune , et qu’il est aussi pur que le texte de saint Augustin. Il me semble que la décision de l’Eglise fait qu’il y a plus d’apparence que ce texte est hérétique , qu’il n’y a d’apparence qu’il est pur et correct. Mais, malgré cette plus grande apparence , qui peut n’être qu’une lueur fausse et trom|)euse , il jK’ul très-bien se faire que ce texte est trèspur. Or entre ces deux probabilité , quoique égales, je trouve que l’unique parti discret et précaution est de n’oser rien affirmer, ni rien nier , car elles sont toutes deux incertaines , et je ne veux m’exposer ni à nier ce (jui pourra se trouver vrai, ni à affirmer ce (jui pourra se trouver faux. La plus grande probabilité n’est pas une preuve décisive de vérité ; elle peut se trouver fausse. Elle n’est qu’un signe équivoque ; puisque ce signe peut, comme je le suppose, me causer une illusion. Aumme nécessité ne me presse de former un jugement entre ces deux opinions ; je suis libre de m’abstenir de juger, de peur de juger mal. Le véritable usage de ma raison est de ne me hasarder jamais sans nécessité à juger avec le risque de contredire la vérité. L’amour que je dois avoir pour elle, doit aller jnscju’à une espèce de jalousie en sa fa\ein’, el de précaution contre mon penchant à juger. Je ne jugerai donc que quand je ne verrai aucun péril d’erreur. D’ailleurs la décision de l’Eglise est mon unique motif pour croire celte héréticité ; or ce motif ne me fait point une certitude , puisque je sui)pose que l’autorité de l’Eglise peut se trou\er fautes et me tromper : il est clair comme le jour, que ma croyance sur le fond de la chose ne sauroit être ni plus certaine , ni mieux fondée que mon unique motif de la croire ; ainsi l’autorité sur laquelle je me fondrois n’étant pas incapable de me tromper . je dois craindre d’être trompé par elle. Pourquoi m’exposerois-je sans nécessité à affirmer ce qui est peut-être faux, et à nier ce qui est peut-être vrai ? (juand l’Eglise voudra que j’aflirme et que je nie. elle me donnera une sûreté, pour empêcher que mon aftirmation et que ma négation ne soient faites au hasard de blesser la vérité ; elle n’a garde de vouloir que je donne comme vrai ce qui peut ne l’être pas, et qui paroit même probablement faux : dès qu’elle me dira qu’elle ne peut se tromper . ni jiar conséquent me tromper en ce point, je ne hésiter plus à embrasser sa décision. Alors son autorité incapable de me tromper sera pour moi un motif supérieur à ma raison même : je ne m’écouterai plus, je n’écouterai que l’Eglise seule ; je ne hasarder rien contre la vérité en croyant ce qu’elle croira, je jugerai avec certitude : mais en attendant je n’ose rien aflirmer, je n’ose ni juger ni croh*e, je persiste à douter. Encore une fois, il est manifeste qu’un tel homme ne peut se tromper ; car il ne l’ait que douter entre deux probabilité, dont Tune touche son esiirit plus que l’autre , mais dont aucune ne le détermine à former aucun jugement ; il est visible qu’un tel homme ne satisfait ni au Formulaire , ni à la dernière constitution: il ment , s’il dit : Je rejette d un C(pur sincère et je condamne , etc. Il ment , s’il dit : Je véprouve du fond du cœur ce livre . je juge intérieurement que la doctrine hérétique est contenue dans ce livre. Ainsi l’auteur anonyme ne peut point excuser ceux qui signeront le Formulaire dans cette disposition de doute , et non d’opinion.

Il y a une autre manière d’opiner , qui est la véritable selon toutes les écoles. On suppose qu’un homme se voyant entre deux probabilité, dont l’une lui sentie plus grande que l’aut; , se rend à celle qui lui paroit la plus grande ; il l’affirme intérieurement, et il lui dit oui ; il nie l’autre , et lui dit non ; il donne à l’une ce que l’Ecole nonne sensus. et à l’autre ce qui est nommé dissensus par l’Ecole : il afiirme une proposition . (jui est prrihalilenient fausse, et il eu nie une contradictoire, qui est probablement vraie ; il lui reste seulement, en jugeant ainsi , une crainte de se tromper : cunt formidine de opposito, dit l’Ecole. Cette crainte de se tromper est une voix intime de la conscience , qui lui représente le danger où il se met , sans nécessité , de contredire la vérité qui est cachée. Il n’est pas impossible, lui dit-elle, que l’opinion qui a plus de vraisemblance ne soit fausse , et que celle qui en a moins ne soit vraie ; le plus ou moins de vraisemblance ne vous met donc point hors de péril de blesser la vérité. Pourquoi juger sans nécessité avec le risque juger mal ? Entre deux lueurs qui peuvent se trouver fausses , pourquoi ne se délier pas de toutes les deux ? pourquoi ne suspendre pas son jugement? En opinant ainsi , c’est-à-dire en affirmant ce qui est incertain et probablement faux, on forme un jugement indiscret et téméraire , comme nous Allons voir, selon les règles des saints docteurs.

Remarquez, s’il vous plaît, qu’en parlant ici contre ceux qui opinent sur de simples probabilité , je ne prétends nullement entrer dans l’examen de la célèbre question que les casuistes ont agitée sur l’opinion probable ; je me borne ici à examiner ce qui regarde les jugemens purement spéculatifs, que chacun est libre de faire ou de ne faire pas, et je soutiens qu’un honne ne doit jamais sans nécessité affirmer intérieurement ce qui est peut-être faux, et nier ce qui est peut-être vrai; mais je n’ai aucun besoin d’examiner ce que la nécessité de se déterminer pour la pratique , permet à un homme de faire ou de ne faire pas entre deux opinions probables , pour savoir si une telle loi s’étend ou ne s’étend point jusqu’à certains cas. Cette question est séparée de la nôtre ; c’est pourquoi je ne la touche en aucune façon. Encore une. fois, je me borne à examiner si un homme fait un bon usage de sa raison, lorsque, dans la pure spéculation, il juge sans aucune nécessité sur une probabilité, avec incertitude, c’est-à-dire au hasard de se tromper et d’affirmer ce qui est faux. Voici ce que saint Augustin a pensé sur ces sortes de jugemens.

Les académiciens disoient, que dans le naufrage de la vérité, il falloit désespérer de la découvrir, et qu’au déiaut du vrai, il falloit suivre le vraisemblable. Mais d’un autre côté ils prétendent, que rien n’est plus honteux que d’opiner ’ : ils ajoutent que « comme il est » honteux de se tromper , nous ne devons » donner notre croyance à aucune chose ; mais » que dans la pratique , quand un homme suit » ce qui lui semble probable, il ne pèche ni ne

’ t’initio ifiideiii. lili. Il . l. I , j). 20C L’I stq.

il ,11. Il et scii.

» se trompe’.» Ainsi cette secte de philosophes soutenait également ces deux propositions . la première, que l’esprit de l’homme ne trouve rien de vrai , et que dans le désespoir de parvenir à la certitude , il ne peut suivre que des probabilité ; l’autre, qu’il est indii.nie du sage d’opiner , c’est-à-dire daftirmer ce qui n’est pas certain, et que le sage -doit dans cette incertitude suivre , pour la nécessité de la pratique, le vraisemblable ou [irobable, sans rien aniriueicomme vrai. Saint Augustin s’aftaclie à montrer qu’on peut j)venir à la certitude, et que le vrai ne nous est pas absolument impénétrable ; ce qui renverse la première des deux proportions que nous venons de voir. Mais, sur la seconde, il ne dit jamais qu’on doive opiner, c’est-à-dire at’tirer, ce (ju’on reconnaît être incertain, et qui est peut-être faux; au contraire, il fait dire par Alius , que Socrate cÀ Platon ont enseigné « qu’on peut se garantit- » de l’erreur, eu ne s’y exposant point ténié- » rairement, et en ne donnant aucune croyance. » Qui se hactemts credo’iuit ah errore posse » defendi, si se assertion non temerè commisis- » sent -. » Ce Père ne désapprouve jamais cette maxime de Zenon, que «le vrai est celui qui a » des marques que le faux ne sauroit avoir :… » que notre esprit ne ])eul voir que ce (jui est » reconnu vrai par des marques dissemblaldes » des marques du faux; et que le sage ne doit » s’exposer à former aucune opinion. » Ce Père ne rejette jamais cette parole, qu’il fait dire à Licentius . « (certainement je ne nie rendrai » qu’à la seule vérité. « Enfin ce Père parlant en son propre nom , raisonne ainsi ^ : «Si vous » dites que je ne vois rien , je ne me tromper » jamais; car celui qui se ti’ope. est celui qui » approuve témérairement ce qni lui paroît » vraiseriddable. Il ajuule : « Il est certain , et il » n’est mdlcment douteux , ({ue tout homme, » qui se trompe, pèche ’. »

C’est sur ce principe que ce saint docteur va jusqu’à raisonner ainsi ’. « Je ne sais si les » hommes ne j)chent point, ([and ils se ti"i)rii- » penl de la sorte: conmie (juand un lionnue a « bonne opinion d’un méchant honne qu’il nt;

» coQnoît point: ou comme l’apôtre saint

» Pierre croyoit apercevoir une vision , étant » tout-à-coup délivré par un ange de sa prison » et de ses liens ; ou connue quand j)Our les )j choses corporelles on l’niif (prime chose est

’ l.lli. m, lap. \vi, 11. :{.") • < U’.M). — - Contra acad-ni, U>. M, cap. VI, II. 15 : p. 270. — ^ Lib m , cap. xi , n. i24 : p. as.’i. — * Ibul. lap. \M, II. 3.’! : y. JOd. — * Eiichirid, cap. xx, ii. 7 : 1. m, y. in’i.

Fénelon, tome iv

» douce quoiqu’elle soit rude , ou agréable » quoiqu’elle soit amère, ou de bonne odeur » quoiqu’elle soit puante, ou qu’il tome quand » il passe un chariot, ou (|u"on aperçoit un tel » homme, quand ces un autre houmie qui se » présente — Je n’entreprends jkis maintenant « d’éclaircir une que>tion très -ditticile . quia » donné beaucoup de jx-ine aux académiciens , » hommes très-[»énétrans. savoir si le sage doit » ap[>rouver (c’est-à-dire croire) quelque chose, )) au hasard de tomber dans l’erreur, en cas » qu’il eudtiasse le faux [)onr le vrai ; toutes )) choses étant . co?inne ils le prétendent , ou

» cacliées on incertaines Parmi eux toute

» erreur est censée un [téché , qu’on ne peut « éviter, disent-ils. qu’en snsj)endant tout ju- » ement de notre esprit ; car ils soutiennent » (|u’un honne se ti’onq)e , s’il aflirme des » clioses incertaines. Or ils soutiennent qu’il » n’y a rien de certain dans tous les objets que » les hommes voient, à cause de la i-essem- » blance impénétrable <pii est entre le \rai et le » faux. quoi(jue ce qu’on voit .soit peut-être » \rai. » Ensuite ce Père s’attache à prouver qu’il y a des vérités certaines . comme par exenq)le celle-ci , que nous vivons. « Puisque » personne ne [teut ignorer qu’il vit, et que » s’il ne vi\oit pas il ne i)auroit {)as même être )) dans l’ignorance . (pi’enlhi il faut vivre, non- » seulement pour sa\oir une chose, mais en- » coi-e pour l’ignorer: — il y a donc beaucoup » de choses v(’’vitales et certaines, en soi’teque » c’est une folie plutôt qu’une sagesse de leur » refuser sa croyance. Mais pour les choses » (jui n’ont aucun rajjporl à l’acquisition du » royaume de Dieu , si on les ci’oit, ou si on » ne les ci’oit pas , ou bien si on les croit vraies » ou fausses, soit qu’elles le soient ou ne le )) soient pas , en sorte qu’on prenne une chose » pour une antre, et qu’on se tromj)e , il ne » faut jias croire que ce soit un péché, on , si » c’en est un, il est très-petit et léger. Enfin , )) quel qu’il soit, et quelque grand qu’il puisse » êti-e , il ne regi’de point la voie par la(|uelle

» nous allons à Dieu Car, par exemple,

» cette erreur , si douce aux parens, qui con fondoit leurs deux enfans jumeaux, ne les » détournait point de cette voie (du royaume y de Dieu). Dans de telles méprises, qui n’inté- » ressent point la foi, nous nous trompons, et » nonssonnues dans l’errein- . sans quitter la » \oie qni conduit à lui : or, quoique ces i) erreurs ne soient pas des péchés, elles doi- » vent néanmoins être comptées parmi les » iii:ai\ de celte \ie . (pii e>t t(dlcment sujette à

» la vanilé , qu’on y approuve le faux pour le » vrai, qu’on y rejette le vrai pour le faux, et » qu’on y embrasse l’incertain pour le certain. » Car , encore que ces choses ne regardent pas » la foi par laquelle nous tendons à la vraie , » certaine et éternelle béatitude, elles viennent » pourtant de la misère où nous sommes en- » core ; car nous ne nous tromperies en au- » cune perception . ni du corps , ni de l’esprit, » si nous jouissions déjà d’une véritable et en- » tire félicité. »

Il est vrai que ces erreurs , auxquelles on s’expose en formant des opinions , ne font pas quitter la voie qui conduit à Dieu, c’est-à-dire qu’elles ne sont pas des péchés mortels: mais elles sont des fautes contre l’usage exact et parfait de la raison. Le saint docteur recnnnoîl que ce sont des maux introduits par le péché , et dont nous avons besoin d’èlre délivrés par une meilleure Aie. Il avoue que si nous étions encore dans la règle primitive , nous ne nous tromperies en mienne sorte , parce que nous nous bornerions toujours à prendre le vrai pour le vrai , le faux pour le faux , l’incertain pour ï incertain. Enlin ce Père ne sait point si un homme ne commet point un péché véniel , quand il prend le bruit d’un chariot pour celui du tonnerre. Ces jugemens . qui sont d’ordinaire si rapides et si légers , ne sont que des demi-jugemens: ils n’ont presque aucune délibération; ils échappent à l’esprit humain; c’est une espèce de surprise plutôt qu’un jugement achevé. Le saint docteur ne sait pas néanmoins si de telles opinions ne sont pas des péchés; qu’auroit-il dit d’une opinion formée après une mûre délibération , qui va jusqu’à affirmer que le livre d’un évèque contient cinq dogmes impies et hérétiques, qui va jusqu’à rejeter du fond du cœur et à condamner ce livre, enfin qui va jusqu’à confirmer cette opinion parmi serment solennel dans une profession de foi? S’il est vrai qu’il ait y toujours quelque témérité et quelque indiscrétion à opiner , parce que c’est affirmer ce qui est incertain , au hasard de faire une affirmation contre la vérité , que doit-on penser d’une opinion formée en matière si grave , et soutenue avec tant de solennité ?

Le même Père raisonne encore ainsi ’ : « Quand il s’agit de l’obscurité des choses » naturelles , dont nous voyons que Dieu » est l’auteur par sa toute -puissance , il » faut procéder, non en affirmant, mais en

» cherchant , surfout lorsqu’il est question des » livres que l’autorité divine nous rend recom- » maniables, à l’égard desquels il est difficile » d’exempter du crime de sacrilège la témérité » de celui qui affirmera une opinion incertaine » et douteuse. » Vous voyez qu’il ne s’agit pas ici d’une erreur contre la foi; il s’agit seulement dune opinion incertaine et douteuse touchant la philosophie; alors il faut c/ier/ier sans affirmer. Lors même qu’il s’agit des matières de religion , non-seulement les hérésies sont de grands crimes, mais encore les opinions que l’on hasarde avec témérité dans l’incertitude, ne peuvent guère être exemptes de sacrilège. Que seroit-ce donc , si chacun avoit la témérité de condamner avec serment , dans une profession de foi , sur une opinion incertaine et douteuse , le livre d’un évèque , comme renfermant cinq impiétés et hérésies.

a II y a , dit encore ce saint docteur ’ , trois » sortes d’hommes qu’on doit désapprouver et » détester , les uns qui opinent , c’est-à-dire qui » croient savoir ce qu’ils ne savent pas , etc…. » 11 y a aussi trois choses qui ont du rappoit » entr’elles , et qu’il faut néanmoins bien dis- )> linger dans l’esprit humain ; savoir, l’intel- » ligne , la croyance et l’opinion; si on les » considère en elles-mêmes , on trouvera que » la première est toujours sans défaut, que la » seconde est quelquefois défectueuse , et que » la troisième (savoir l’opinion) k’est jamais

» SANS DÉFAUT. PoUR l’oPINION , ELLE EST TOU-

» JOURS HONTEUSE par deux raisons , parce que » celui qui s’imagine savoir la chose , ne peut » plus l’apprendre, supposé même qu’on puisse » parvenir à la connoitre ; d’ailleurs , la témé-

» RITE EST la marque d’uN ESPRIT MAL REGLE

» Certainement cet homme se trompe , et per- » sonne ne se trompe sans que son erreur soit » honteuse. Ainsi nous devons à la raison les » vérités dont nous avons l’intelligence; nous )^ devons à l’autorité ce que nous connoissons » par croyance , et nous devons imputer à er-

» reur ce que nous suivons par opinion Il

» faut mettre au rang des usages défectueux de » l’esprit la crédulité déréglée de ceux qui opi- » nent qu’ils savent ce qu’ils ne savent pas. » Il est vrai que saint Augustin ne parle point ici de ceux qui se borneroient à dire qu’une opinion leur paroît plus vraisemblable que l’autre , sans en affirmer aucune des deux; il parle de ceux qui affirment ce qui est incertain, et il trouve que la témérité de l’affirmer au hasard

’ De Cotes, ad lit. iiiip. l’tb. caj>. i, u. i : t. m , p. 03. ^ De ulilil. ced, cap. xi , n, -25 : l. viii , p. GI.

de se tromper . est la marque d’un esprit mal réglé. Ainsi , selon ce Père , toute opinion qui va jusqu’à affirmer ce qui est incertain , est déréglée et honteuse: c’est une crédulité pleine de légèreté et d’indiscrétion: en un mot . si c’est un vrai jugement . il est téméraire.

Ecoutons saint Thomas , qui éclaircit parfaitement celte question. « Il y a toujours . dit- » il , quelque désordre, quand une chose est » mue par ce qui n’est pas son motif propre… » Le motif de l’entendement est le vrai qui a » une vérité infaillihle. Ainsi toutes les fois » que l’entendement est mu par quelque signe » faillible , il y a en lui quelque dérèglement , » soit que ce signe le meuve parfaitement , ou » ne le meuve qu’imparfaitement. Or , comme » il n’y auroit pu avoir aucun dérèglement pen- » danl l’état d’innocence dans l’entendement » de l’homme, son entendement n’auroit- » mais été incliné vers un coté plus que vers » l’autre , si ce n’est par quelque motif infail- » lible. De là s’ensuit clairement , non seule- » ment qu’il n’y auroit jamais en lui aucune » fausse opinion , mais aucune opinion , et que » tout ce qu’il auroit connu auroit été connu » de lui par certitude. ))

Estis . suivant ce principe, conclut qu’Adam innocent eut toujours été dans l’une de ces trois dispositions à l’égard des objets qui se seroient présentés à son esprit, savoir, « qu’il » eût formé un jugement véritable s’ils eussent » été connus de lui ; ou qu’il n’en eut point » jugé du tout, s’ils lui eussent été inconnus ; » ou qu’il en eût douté, s’il y eût aperçu de » l’incertitude entre deux partis. »

Suivant ce principe , la seconde manière d’opiner a toujours quelque désord^’c ou déréglement : elle n’auroit jamais eu lieu pendant l’état d’innocence, où l’homme n’eût fait aucun usage indiscret de sa raison : (;e désordre ou dérèglement n’a été introduit que par le [>ché originel, qui nous porte à jui;er légèrement et sans nécessité, au hasard de juger contre la vérité même. La règle primitive de l’usage de notre raison est simple et claire : c’est de n’aflirmer ou certifier que ce qui est certain : c’est de nous borner à dire du plus \raison)table , (|u’il nous paroît sim|)lem’^nl le plus vraiscuiblable , sans ajouter , au lisant de nous méprendre, que le plus vraisemblable est vrai ;

’ (JutFst. di.<p. <i. Xii, (le Coi. junii. Iioin. uii. \i.

c’est de ne décider jamais sur un signe faillible, c’est-à-dire équivoque , et qui peut nous tromper : c’est de ne juger qu’avec certitude , c’est d’être tellement jaloux du vrai, fui a une vérité in faillilde , ei tellement précaution pour ne nous laisser jamais éblouir par sa ressemblance , que nous ne nous rendions jamais qu’à lui seul ; c’est de ne nous laisser jamais incliner pour aucun jugement ni aftirmation , que par un motif infaillible , parce que c’est le seul motif projtre de l’entendement : c’est de dire simplement : l.’n tel parti me paroît plus vraisend)table que l’autre opposé; mais je ne crois ni l’un ni l’autre , ])arce que croire c’est affirmer, et que je ne veux point affirmer ce qui j)eut être faux , et qui par conséquent peut devoir être nié; c’est de ne s’incliner jamais à former un jugement qui n’est j)oiut nécessaire et qui est déréglé, puisqu’il est téméraire et qu’on s’y hasarde à juger faussement. L’esprit réglé ne juge jamais qu’avec certitude ; secundhm certitudine .

Voilà la doctrine de saint Thomas et d’Estis : elle exclut connue déréglée toute opinion qui va jusqu’à décider, jusqu’à affirmer, jusqu’à juger, jusqu’à croire que le fait est vrai. Ainsi si quelqu’un , sans avoir égard aux raisons (jui sedent prouver la catholicité du texte de .Jansénius , se déterminoit à croire positivement l’heréticité de ce texte sur le ^cxûsigne faillible de la décision de l’Eglise, son jugement seroit déréglé; il seroit léger, indiscret, téméi-aire. fait au hasai’d de conti’edirela vérité.

Est-il permis de dire que l’Eglise exige de ses ministres un jugement précipité, indiscret, téméraire, déréglé; un jugement qu’Adam, pendant que sa raison étoit saine, n’auroit eu garde de former; un jugement qui n’est introduit parmi les hommes , que conune une suite du |)ché originel , et un désordre de la raison? Est-il permis de dire que l’Eglise e\tor(}ue de ses ministres cet acte déréglé, sous peine de les retrancher du corps de Jésus-Christ? Qu’v a-t-il de plus injurieux à l’Eglise , que de l’accuser de cette tyrannie scandaleuse sur les consciences , poin- leui- extonpier uu jugement si dér’aisonnable.

L’auteur anonyme n’a donc qu’à choisir. Si l’opinion probable, qu’il veut être exprimée parle Eornudaire. n’est qu’une simple vue des deux nil»a!)ilités opposées, dont l’une paroît |)lus gi-ande que l’autre , sans décider affirmativement pour aucune des deux, l’homme qui signe de la sorte, ne décide, ne juge , n’affirme, ne croit rien , et pai’ conséquent il ne forme point ce jugement intérieur, ce..c condamnation intérieure . cette réprobation . par laquelle on rejette du fond du aevr le livre de Jansénius . comme contenant la doctrine hérétique : en un mot, il ne satisfait nullement à la dernière Constitution.

Si au contraire cet auteui- soutient qu’on doit former ce jugen)ent intérieur, et cette condamnation faite du fond du cœur, c"est-à-dire , de toutes les forces de l’entendement . saint Thomas lui répond que cet acte est indiscret , téméraire et déré^dé , quand il est fait u’ayant pour motif qu’un sij.’ne faillihle. En effet . pourquoi aftirmer du fond du ra-ur riiéréticité du livre d’un évèque, au hasard de le condamner injustement, sur une trompeuse vraisemblance, sur une preuve douteuse, équivoque et fautive, sur un motif qui n’est pas le motif propre de l’entendement ’f Pourquoi n’attendre |)as le si(jne infaillible, le vrai quia une vérité inpiillible ? Pourquoi ne suspendre pas son jugement, pour T\ç%QvenAye (\\iy la certitude, secund’nm certitudine ? Il est donc certain que opinion [)rohahle , en quelque sens qu’on la prenne, dans la supposition de cet auteur, ne peut jamais satisfaire à ce que l’Eglise demande. Si cette manière d’opiner se réduit à voir les deux probabilité égales , sans décider positivement , pour affirmer l’une et [)oiu" rejeter l’autre, vous ne formez point le jiKjement intérieur et du f>nd du cœur, que l’Eglise demande. Si au contraire vous formez , sur un signe faillihle , un jugement positif, qui soit l’aflirmation de l’héirlicifé , et la négation de la catholicité du liv-e de Jansénius , vous ne faites (pTuii jugement léméraii’e et déréirlé , selon saint Thuiuas.

Supposons un lniiiiiin’ i-duinie feu M. Arnauld , ou connue le [lère Huesnel. Il s’agit de lui faire dire intérieurement que les cinq hérésies sont dans le livre de Jansénius. Je les y cherche, dit-il: plus je les cherche, moins jp les trouve. Il me paroît même très-évident que ce livre dit tout le fontaine. l’iusje compare les endroits douteux , avec ceux qui leur servent de correctifs, plus je suis convaincu qu*- ce livre n’ex|)riuie que la pure doctrine de saint Augustin. <Jui dit conviction . dit une certitude évidente , à laquelle l’espiit humain n’est pas libre de résister. Il ne (b’pt’ud nullement de moi de hésiter, à moins qu’on ne me fournisse une autorité supérieure à la raison humaine. Donnez-moi une raison certaine de croire . et je croirai certainement ; ou donnez-moi une raison de croire^ qui soit supérieure à toute certitude humaine , et alors je croirai contre ma raison , eu la sacrifiant à une autorité qui sera plus certaine que la raison même.

Connnent est-ce que l’anonyme pressera ce théologien? D’un côté, ce théologien aura une j)veuve qui sera une pleine démonstration à son égard . puis(ju’elle formera en lui l’évidence et la certitude la plus intime. Cette conviction lui vient du fond de la chose , c’est-àdire de toutes les parties du texte comparées ensendjle. Cette conviction déterminera nécessairement son esprit , comme un poids énorme emporte une balance quand rien ne peut contrepeser. De l’autre côté, qu’est-ce que l’anonyme lui présente pour faire le contre-poids? Ce n’est qu’un préjugé purement extérieur, ce n’est qu’un sirjue piillible , et par conséquent incertain en lui-même; en sorte qu’on ne sauroit assurer s’il fera bien ou mal juger. C’est une autorité qui laisse le fait au moudre des choses qui ne sont pas entii’rement certaines , c’est-àdire qui manquent de certitude. En effet, une chose ne peut jamais être i)lus certaine à notre égard , que l’unique raison qui nous porte à la croire. Si donc l’unique motif de croire le fait de Jansénius , est une raison incertaine en soi . c’est-à-dire un signe faillible , notre croyance de ce fait ne sauroit être qu’incertaine. Ur je demande sur quel fondement l’anonyme veut obliger , sous peine d’excommunication M. Arnauld ou le père Quesnel , à juger et à décider contre son évidence actuelle , c’est-àdire contre sa conviction la plus intime , en faveur d’une simple probabilité purement extérieure , qui laisse le fait au moudre des choses incertaines? L’entendement humain est-il libre de préférer un poids très-léger à un poids immense? Peut-il vaincre sa conviction , pour se rendre à une probabilité purement extérieure, qui, loin de le convaincre, laisse le fait dans l’incertitude? En un mot, dépend-il de lui de donner plus de poids à un motif incertain et fautif, qu’à celui qui lui donne la certitude et la conviction la plus intime?

Il est clair comme le jour, qu’un tel jugement seroit insensé , et qu’il est même impossible à l’eatendement humain. Ainsi ceux qui disent qu’ils croient le fait , contre leur propre couviilion , par le seul motif d’une autorité faillible, n’entendent pas même ce qu’ils disent, loin de l’accomplir ; ils prononcent des lèvres des paroles qui se contredisent ; ils veulent avoir nue cioNancequi est une chimère, comme

SIH I.L: S/LtWCt’ /.7:N/’/:V 77 A/ V une montagne sans vallée , ou un triangle sans côtés; ils se font illusion à eux-mêmes; ils s’imaginent croire, ne sachant pas ce que c’est que croyance. Ils cherchent à se llatler de cette imagination . })Our se mettre à lahri des censures , et pour [)croître plus paciliques que les chefs du parti ; mais ils ne sont mitis qu’eu paroles. Faute de croire d’une croyance réelle que la doctrine hérétique est contenue dans le livre de Jansénius, ils trompent l’/:(/lise par un servent.

Déplus, ces prohahiiisles se résoudroienlils à soutenir que M. Arnauld le père Ouesuel auroient dû être excommuniés , supposé qu’ils eussent dit : Nous ne pouvons point en conscience ccrtitîer ce que f lùj lise laisse au nombre des choses incertaines. Dès qu’elle déclarera que sa décision ne [)eut faillir, ni par conséquent nous exposer à faillir eu la suivant, nous la croirons sans hésiter et avec certitude. Jusque-là nous n’oserions faire un jugement contre notre intime conviction , sur un signe faillible , de peur de faillir, et pour ne faire pas uu jugement déréglé.

Il est inoui que l’Eglise ait jamais cour.mit ses ministres, sous peine d’excomnninication , de croire une opinion probable, par préférence à une autre qui a aussi sa probabilité opposée. Elle laisse une pleine liberté aux Ecoles, dans toutes les questions problématiques; in dubiis libertas , dit saint Augustin : elle n’exige l’unité de croyance , que dans les points nécessaires ; in necessariis imitas. L’Eglise peut imposer le silence, dans les points problématiques, pour éviter le scandale des disputes; elle peut favoriser une o|)nion jtar préférence à l’autre, parce qu’elle lui paroît plus pieuse et plus éloignée tout péril. Mais elle n’oblige jamais à croire, c’est-à-dire à aflirmer intérieurement ce quelle laisse au nombre des choses incertaines. Chacun est sans doute libre de faire comme elle , et de laisser dans son cœur connue incertain, ce que l’Eglise laisse connue Ici, < >r laisser dans sou cœur une chose au noud)re de celles qui sont incertaines, ce n’est pas l’aflirmer, ce n’est pas la décider, ce n’est pas former un jugement intérieur pour dire qu’elle est vraie.

Dès qu’on se borne à dire ipi’iuic iliosc n’est que i)robablement vraie, un axniic (|irc!|c est probablement fausse. Peul-on s’imagine’ (jue l’Eglise s’attache à faire juger, par tousses uiinisti’es . que le li\rr il(’ .luiisénius est probableiiii’iil iK’rt’titpii’ . sup()(isé qu’elle croie qu’il ol pi’iilialilt’iiKMil pur et ortlioiloxe? Il est iuillilc lie ilirr . i|ilC(I;i!i> crtlo >ll[)[)Ositiou , la décision de l’Eglise donne beaucoup plus de probabilité à l’héréticité de ce livre . que sa catholicité n’eu a par toutes les démonstrations que le parti otre. 1" Nous avons déjà vu clairement (ju’il est impossible qu’une opinion qui n’est iirouxée que par une probabilité purement extérieure, qui ne consiste que dans uu signe faillible el é(piivoque , puisse jamais con- Ir-ebalaiiLer une probabilité tirée du fond de la chose , el encore moins une évidence intime. 2" La plus grande pmbabilité, à quelque haut degré qu’on la suppose, demeure dans le genre de simple probabilité, qui laisse toujoursquelque probal)lit(’’ oj)posée. Ainsi il est encore vrai de dire, malgré la plus grande probabilité, que ce qui est si probablement vrai, est encore probablement faux. Est- il permis de dire que l’Eglise tyraimiseles consciences de ses ministres, jusqu’à les contraindresous peine d’excouununication, à aflirmer ce qui est probablement faux , et à nier ce qui est probablement vrai ? N’est-ce pas là le cas où l’Apôtre laisse au contraire la liberté à un chncuu d’abonder en son sens ? Connue les probabilité ne sont que des lueurs incertaines, et non des règles certaines de vérité, elles n’ont souvent rien de iixe et d’uniforme. Ce qui paroît plus probable à un homuie. paroît moins probable à un autre : ce qui paroît aujourd’hui plus probable à un tel hotiune, lui ])aroitra moins probable demain. Ces lueurs [)aroissenl et disparaissent ; elles se montrent lantùt [ils et tantôt moins; elles prévalent tour-à-tour l’une sur l’autre, dans un esprit llottant et incertain. Pourquoi vouloir assujettir tous les esprits à un sed jugement Iixe, parmi tant de \nations intérieures? Si ri’glise elle-même laissoit le fait île Jansénius au nombre des choses incertaines , elle seroit plus éloignée que personne d’en vouloir juger, de peur de se tromper dans sa décision : et .^i elle s’abslenoit d’eu juger, elle n’auroit aide d’iuq)Oser à ses ministres la nécessité de faire un jugement hasardeux et déréglé , que sa prudence l’empêchent de faire elle-même. L’Eglise exige néanmoins ce jugement de ses ministres : donc elle le forme avant eux, donc elle ne laisse point ce fait au nomi-e des choses iuc(M’laiues, donc elle ne les contraint point à juger contre leur intime convictiiui . sur une (piestiou libre et problématique, en laver d’une [)robabHité purement extérieure.

«30

La constitution du saint Siège assure néanmoins, que le Pape Alexandre VII, en exigeant la signature du Formulaire , a suivi l’ancienne coutume de r Eglise. 0\x est-ce que l’anonyme trouvera quelque exemple qui prouve que l’Eglise ait jamais contraint , sous peine d’excommunication, ses ministres de juger sur une probabilité extérieure , contre leur intime conviction , au hasard de mal juger? Il n’en trouvera jamais le moindre vestige. La constitution assure néanmoins qu’il s’agit de l’ancienne coutume de l’Eglise. Puisque l’ancienne coutume de l’Eglise n’est pas d’extorquer des jugemens téméraires et déréglés , il faut qu’il s’agisse d’une ancienne coutume d’exiger un jugement sans danger de faillir.

VL

Les paroles de la dernière constitution sont formelles et décisive. 1° Il s’agit juger intérieurement, de condamner intérim^ement. Tant d’expressions inculquées expriment sans doute le jugement le plus intime et le plus certain.

2° Il s’agit de penser comme l’Eglise : or l’Eglise croit avoir une pleine certitude; autrement elle se garderoitbien de juger, et de faire juger ses ministres : donc il faut croire, comme elle, qu’on a une certitude absolue, et être bien éloigné de dire qu’elle laisse le fait au nombre des choses qui ne sont pas entif-rement certaines.

3" Il s’agit de la vraie ubéissance de l’homme orthodoxe ; il s’agit d’apprendre à écouter l’Eglise. Or l’obéissance de l’homme orthodoxe ne consiste point à opiner par conjecture sur des probabilité. Il n’est pas question d’écouter l’Eglise par simple déférence . au hasard de juger témérairement et de faillir a\ec elle. Il faut écouter l’Eglise jusqu’à n’écouter plus la raison humaine. Il faut écouter l’Eglise en honne orthodoxe , faute de quoi on seroit comme un pa’tenet comme un publicain. Il îavX écouter l’Eglise , parce que quiconque l’écoute, écoute Jésus-Christ même. Jamais croyance ne fut plus éloignée que celle-là de pouvoir être réduite à une croyance de conjecture sur de simples probabilité.

4° Il s’agit d’une croyance si intin)e, si absolue et si invariable de l’héréticité du texte de Jansénius, que la cause soit finie sans aucun retour, et que l’esprit humain ne puisse jamais flotter incertain entre deux probabilité opposées.

o" Il s’agit, non de deux probabilité, entre lesquelles l’esprit prenne un parti de simple déférence , mais de l’autorité de saint Pierre prince des apôtres, qui, étant confirmée par la bouche du Fils de Dieu, fait taire la présomption humaine. Il s’agit , non de raisonner pour choisir la plus grande des deux probabilité opposées, mais au contraire de ne se permettre point de raisonner, et de réduire son entendement en captivité pour le soumettre à Jésus- Christ , etc. C’est ainsi que la Pape explique lui-même dans son bref à M. le cardinal de Noailles, la constitution , qu’il doit mieux entendre que personne, puisqu’il en est l’auteur. Osera-t-on réduire à une opinion probable ce sacrifice de la raison humaine ;, par lequel il faut se soumettre à une autorité confirmée par la bouche du Fils de Dieu ?

()" La constitution rejette toute autre pensée , tout outre sentiment , et toute autre croyance ou crédulité, qui seroit au-dessous de ce jugement intérieur, de cette condamnation , et de cette réprobation faite du fond du cœur, pour écouter l’Eglise en homme orthodoxe ; Xec ali mente , animo , aut credulitate. Toute présomption , déférence ou opinion probable , en un mot, toute croyance ou c/’e(/w/<Ve, qui n’iroit pas à écouter l’Eglise, comme si on écoutoit Jésus-Christ môme , et qui ne réduirait pas l’entendement en captivité sous une autorité confirmée par la bouche du Fils de Dieu , seroit insuffisante : elle ne serviroit qu’à tromper l’Eglise par un serment.

Les paroles mêmes du Formulaire décident. Celui qui le signe dit : Je rejette d’un cœur sincère , et je condamne les cinq propositions extraites du livre de Jansénius , dans le propre sens du même auteur. Voilà les termes les plus affirmatifs , que l’usage de tous les hommes ait fixé , pour exprimer la plus parfaite certitude. Si l’héréticité du livre de Jansénius n’étoit que probablement vraie , elle seroit probablement fausse. L’Eglise , comme l’anonyme ledit, auroit laissé au nombre des choses ’certaines , si le texte de cet évêque exprime cinq hérésies , ou bien s’il n’exprime que la pure doctrine de saint Augustin et de toute la tradition. Dans cette incertitude, un particulier ne seroit-il pas téméraire de rey’e^e/’ d’un coeur sinci’re et de condamner pou" toujours le livre de cet évêque , comme étant un tissu d’hérésies et d’impiétés? Il n’y a qu’une certitude absolue qui puisse garantir de témérité un jugement si rigoureux en matière si grave.

Footnotes

1. Pages 23 el -26. — ^ Page 37, ↩