Memoriale ; ordonnance et instruction pastorale pour la bulle Vineam Domini ; lettres, partie 6

L’autre usage du Formulaire est ex[)liqué par ce prélat eu la manièreque voici. L’Eglise, dit-il ’ , « prétend tirer de ceux qui entendent » la matière dont il s’agit, un témoignage de » l’uniformité de leur foi sur les matières don matines , et par-là une reconnoissance cer- » taine de la croyance de l’Eglise et de l’union » de ces personnes avec elle. Et pour ceux qui » ne sont pas ca[)bles d’entendre les matières » contenues dans les formulaires , et qui ne » savent point par eux-mêmes la vérité des faits n qu’on leur fait souscrire , ils donnent |)ar M leur signature des marques de leur obéissance,¹

» et qu’ils ne sont ni opposés à la croyance de » l’Eglise, ni schismatiques, ni hérétiques. » On cherchera tant qu’on voudra dans ce discours l’obligation de croire intérieurement le fait sur lequel on jure , en signant un formulaire: on n’en découvrira pas la moindre trace. Il ne s’agit que du seul point de droit, tant pour les savons que pour les ignorans. D’un coté , ceux qui enfoident la matière se bornent, selon M. de Saint-Pons , à donner un témoignage de l’uniformité de leur foi, etc. De l’autre côté , ceux qui ne sont pas capables d’entendre se bornent à déclarer qu’ils ne sont ni opposés à lu croyance de l’Eglise, ni schismatiques , ni hérétiques. Les uns et les autres se bornent également à la croyance du seul point de droit.

A quoi sert-il donc de faire jurer sur le fait , puisque ni les uns ni les autres ne sont obligés de le croire? Pourquoi brouiller dans un serment ce fait mince, frivole, de nulle importance |jour le droit, avec le droit même? Ce qui est naturel pour assurer l’Eglise de la plus sincère soumission de ses enfans à l’égard du droit , c’est de le bien distinguer de tout ce qui ne l’intéresse en rien , et dont on est libre de douter. C’est de dire avec toute la candeur évangélique : Je jure que je crois le j)oint de droit qui est la vérité de foi , et que je suis prêt à mourir pour lui rendre témoignage ; mais pour le fait mince, frivole , de nulle importance à la religion , sur lequel l’Eglise se trompe peut-être, je demeure en sus/tens et dans le doute , [)Our ne m’exposer point au [»éril de me tromper. Je n’ai garde de jurer sur ce point , de peur de jurer témérairement et en vain sur une matière qui d’un côté est obscure en toutes façons, en sorte que je m’exposerois à jurer pour une chose fausse, et qui de l’autre côté est si mince, si frivole , et tellement de nulle importance, que ce seroit ))rofaner le saint nom de Dieu que de l’avilir par un tel usage. Plus je suis ferme à dire que je ne crois pas ce mépris)le fait, plus ou (loit se coniier à ma sincérité quand je dis que je (u-ois pleinement le point de droit. La croyance de ce fait mince et frivole ne ser\ iroit de rien pour prouver que je crois le point de droit, auquel il n’importe en rien : et quoique je ne croie point ce fait si frivole, je n’en suis pas mnins dans l’uniformité de lu foi pour tous les points dogmati(jues. Ainsi je ferois un serment ^ain et téméraire, sije juris sur nn tait si indigne de la religion du serment.

(î’est ainsi que M. de Saint-Pons devroit raisonner, selon ses principes. Il ne peut , s’il raisonne conséquemment , que gémir de l’inutilité, et par conséquent de Timpiétédu serment du Formulaire. L’indignité du fait mince, frivole, de nulle importance , loin de devoir faire conclure qu’on doit être facile et complaisant pour jurer ce qui plaît à l’Eglise, doit faire conclure tout au contraire . qu’il n’est pas permis de jurer en vain pour un fait si indigne du nom de Dieu. Rien ne peut rendre le serment sérieux et digne de la religion, qu’en s’engageant à croire l’héréticité du texte long de Jansénius, comme on s’engage à croire Ihéréticité d’un texte court qui est condamné dans un canon.

Enfin , suivant ce prélat, chacun peut signer et jurer sans scrupule , pourvu que les savons donnent par leur serment un témoignage de l’uniformité de leur foi, etc. , et que les ignorans y montrent quils sont ni opposés à la croyance de r Eglise, ni schismatiques , ni hérétiques. A cette condition si commode , tous les plus ardens défenseurs de Jansénius peuvent signer , et la signature n’est plus qu’un jeu ridicule. Aussi ce prélat parle-t-il ainsi * : « Il y a ap- » parce,que si on se fut expliqué nettement » alors » (suivant ces principes si relâchés, où l’on se joue du serment par les plus indignes contorsions) «celte affaire auroitliui, et que » les religieuses de Port-Royal et plusieurs » autres personnes scrupuleuses, auroient signé » le Formulaire sans croire offenser la vérité. » Enfin ce prélat réduit le serment du Formulaire à une complaisance respectueuse pour le Pape, en composant l’inconvénient de faire un serment sur un fait obscur en toutes façons, mince, frivole et de nulle importance , avec le danger de faire un schisme. « Huelle comparaison, dit- » il % peut-il y avoir entre les inconvéniens » de déférer à l’Eglise sur un fait aussi indiiïé- » rent que celui de Jansénius , et ceux de faire » un schisme,… puisque (les supérieurs dans » le Formulaire) n’ont fait aucune règle géné- » raie qui puisse être préjudiciable à l’Eglise. » Le Formulaire est à la vérité préjudiciable aux particuliers , qui, ayant une évidence contraire, font scrupule de jurer. Mais comme ce prélat a trouvé l’expédient d’élargir les consciences , il n’y a dans cet acte aucune règle générale qui soit préjudiciable au corps de l’Eglise.

XX.

Les quarante docteurs justifiés par ce prélat. La délicatesse de ce prélat , pour n’abandon-

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ner aucun des fauteurs du parti , va jusqu’à vouloir justifier les quarante docteurs. « Je ne » prétends point , dit-il * , pour cela blâmer le » confesseur qui propose le Cas, et encore moins- » les quarante docteurs; ces disputes ayant été » enveloppées de beaucoup de subtilités depuis

» leur naissance Il y a des expressions dans

» le Cas , qui, donnant des idées opposées , sont

» équivoques Qu’y a-t-il de plus ordinaire

» que de parler et de répondre en termes obs- » curs, à l’occasion desquels les disputes se » réveillent souvent mal à propos ? » Ensuite ce prélat veut qu’on puisse croire , comme certaines gens du parti l’ont avancé, qu’on n’a condamné le silence respectueux des quarante docteurs , qu’à cause qu’on a supposé qu’ils vouloient déclarer qu’on pourroit contredire les Bulles de vive voix et par écrit, pourvu qu’on n’en put être convaincu juridiquement’^. Cela ne suffit-il pas , dit ce prélat, pour pouvoir dire que les expressions du Cas proposé sont équivoques ?

Il est manifeste que ce prélat ne veut point blâmer les quarante docteurs. Ces disputes ont été enveloppées de beaucoup de subtilités

Quy a-t-il de plus ordinaire que de parler en termes obscurs ? Nous avons \u que , selon ce prélat , il est impossible de faire autrement. Les quarante docteurs n’ont donc aucun tort. Qui sera-ce donc qu’on pourra blâmer, puisqu’ils sont hors de blâme? Il faut , selon lui , blâmer ceux qui réveillent souvent mal propos les disputes à l’occasion des termes obscurs. Vous voyez que le tort doit tomber sur ceux qui ont critiqué mal à propos les termes obscurs du Cas de conscioice.

Comme ce prélat ne peut s’empêcher de voir que son silence respectueux et celui des quarante docteurs sont précisément le même , sans aucune différence qu’il puisse alléguer; il supporte très-impatiemment la condamnation des docteurs, qui est réellement la sienne. Il veut se justifier, en les justifiant ; et il rejette la condamnation de l’Eglise sur un sens ridicule , savoir, celui des personnes qui croiroientjoowvoir contredire les Bulles , pourvu qu’on n’en pût être convaincu juridiquement. 11 n’ose donner comme sienne une explication si indécente; mais , selon sa coutume , il hasarde comme un discours étranger , ce qu’il craint de soutenir comme sa propre pensée. Cela ne suffit-il pas , dit-il, pour pouvoir dire que les expressions du Cas sont équivoques ? c’est comme s’il disoit :

» Pagos H3 el U4. — - Page 115.

illustre , et qui u’a rien de sérieux , ne suffitelle pas pour servir de fondement à la Bulle . qui est la condamnation des quarante docteurs. Dans la suite il ajoute ces mots ’ . a Je n’ai » garde de blâmer les quarante docteurs ; ils ont » répondu, pour ainsi dire, au for de la cons- » cience , pour calmer les scrupules de celui » qui les consultait. En quoi ils ont rei[)li le » ministère de docteurs, qui oblige de répondre, » etc. n Suivant ce principe chaque docteur obligé de répondre peut calmer les scrupules de ceux qui craignent de n’obéir pas suffisamment à l’Eglise , en demeurant dans le silence respectueux sans croyance intérieure du fait; pourvu que ce docteur ne réponde qu’au for de /a conscience, que le silence respectueux sufiit.

XX F.

De l’obscurité que ce prélat attribue au texte des cinq Propositions, pour en éluder la condamnation^ eu paroissant la recevoir.

La méthode générale de ce prélat est de trouver ou de rendre obscur tout ce qu’il ne veut point condamner nettement et absolument avec l’Eglise. Le livre de Jansénius lui paroît trèsobscur. Le Cas de consrience ne l’est pas moins. Enfin les cinq propositions mêmes sont si obscures, qu’il en a découvert des significations innombrables. On lui avoit objecté (pie l’Eglise ne peut avoir ni plus ni moins d’autorité sur le texte long de Jansénius , que sur le texte court des cinq propositions. Une objection si simple , si naturelle, si démonstrative, devoit l’arrêter, ou du moins il auroit dû y répondre avec la dernière évidence, s’il le poiivoit. .Mais il se contente de répondre ainsi ’^ : « Nous étions bien » éloignés de nous partager sur plusieurs ques- » fions agitées depuis peu ; par exemple , sur » celle du texte long et du texte court ; comme » s’il n’y avoit pomt autant de difficulté siu’ le » dernier , comme sur le jti-mier. Nous ne » trouvions point de traces de ces questions dans » l’histoire ecclésiastique. I! nous suffisoit que » l’erreur se pijt cacher également dans l’un et » dans l’autre. » Il ajoute ces mots ^ : « Que si » l’on peut tirer de ces exemples, et de plu- » sieurs autres , dont je dirai un mot dans la » suite , qu’il est fort aisé de former des doutes » et même de se tromper sur le sens ou naturel « ou forcé des textes courts , combien l’est-il B davantage de se tromper sur un texte aussi

l’âge 120. — * Pafic 18. — » Pace 20.

» long que le volume de Jansénius , qui est si » gros? »

Il est aisé de voir pourquoi on ne trouve guère de (races de ces questions dans l’histoire ecclésiastique. C’est qu’excepté un cas comme celui des trois textes nommés les trois Chapitres, ovi l’Eglise soul’rit un long schisme plutôt que de rien relâcher de la décision du cinquième concile , elle n’a point eu besoin de soutenir son autorité suprême sur les textes dogmatique tant courts que longs; parce que tous ceux qui reconnoissent celte autorité sur les dogmes la reconnoissoient aussi sur les textes par lesquels les dogmes sont conservés ou corrompus. Les schismatiques mêmes qui refusaient de condamner les trois Chapitres , comme Facundus , croyoient l’Eglise infaillible sur cette quesfion, et ne refusent d’obéir au cinquième concile en ce point , qu’à cause qu’ils le regardent comme un concile particulier , qui avoit osé contredire le concile général de Chalcédoine sur ces textes. En vérité est-ce répoudre à l’objection smiple , claire et décisive de la comparaison des textes longs et des textes courts, que de dire que les vingt-trois évêques ne s’amusent pas à ces vaines questions ? Quoi ! la question fondamentale de l’autorité de l’Eglise sur les textes qu’elle anathémalise dans ses canons, paroît à ce prélat une question indigne de lui et des autres évêques ! Mais enfin il déclare qu’il est fort aisé de former des doutes , et de se trom- ]ier sur le sens ou naturel ou forcé des textes courts. Vous voyez qu’il n’admet à cet égard aucune autorité qui ne puisse se tromper et nous tromper par erreur de fait. Voilà tous les textes courts des symbole et des canons . sur lesquels chacun peut disputer sans tin avec l’Eglise , pour fixer leur signification naturelle ou forcée. Il en doit être de même des textes courts des cinq fameuses proposifions. La question de fait sur ces textes ne ])eut être, selon M. de Saint- Pons, qu’une question de pure discipline, qui est sujette à varier selon les tem|)s. Que dis-je ? ce n’est qu’un fait mince , frivole , de nulle importance, puisque le fait même du texte de tous les symbole et de tous les canons n’a rien de plus inq)ortant. Voilà ce (jui doit faire gémir tous les Catholiques, et qui ne fait aucune peine à ce prélat. Il en est si peu touché, (pi’il ne se met pas même en devoir de répondre un seul mot à une si capitale objection.

Il répondra peut-être qu’il y a une évidence non contestée sur le texte court des cinq propositions. Mais, s’il le dit, il n’y a qu’à lui opposer ses propres paroles. Il a mis à la lin de son

UA

Mandement ’ une liste de termes équivoques contenus dans le livre de Junsénius. Sur la première proposition , il rapporte la grande variété de sens qu’on peut donner aux termes de pouvoir et d’impossibilité. Puis il déclare que « les vingt-trois évoques , instruits des contes- » allons vives sui’ intelligence et sur l’appli- » cation de ces termes de pouvoir et à’imjjossi- » bilité , furent bien aises de trouver l’expres- » sion du silence respectueux pour éviter toutes » ces discussions. » Ainsi , selon ce prélat , à la faveur du silence respectueux , on est encore à fixer le sens naturel de cette première proposition, pour savoir si l’Eglise demande un pouvoir prochain , ou seulement un pouvoir éloigné pour la possibilité des commandemens : c’està-dire que la décision est encore en l’air. Ce prélat ajoute ^ que « la deuxième proposition » est composée du terme de grâce , auquel les » hérétiques ont donné des sens opposés. » Puis il assure que « si une proposition n’est » point expliquée avec beaucoup de circôns- » potion , les uns la prennent , sans mauvaise » foi , dans une signiticalion opposée à celle des » autres, et qu’ils peuvent facilement se trom- » per. » Ainsi voilà le sens de ces propositions, et par conséquent du jugement de l’Eglise , qui est encore vague et incertain. D’un côté, l’Eglise est faillible sur ces textes : de l’autre , elle peut facilement s’y tromper. Ceux mêmes qui entendront ces textes dans une signification opposée à celle de l’Eglise , le feront sans mauvaise foi. Nous voilà bien loin de l’évidence parfaite. « La troisième proposition , continue » ce prélat*, est composée des termes de liberté., » de nécessité et de contrainte , sur laquelle il » n’a pas été plus difficile aux théologiens d’é- » quivoquer, que sur ceux des précédentes pro-

» positions Le terme de nécessité est encore

» équivoque. Dans la quatrième et cinquième » propositions , il y a encore plusieurs termes » équivoques , savoir la volonté de Dieu , la » volonté des hommes, le pouvoir dont il est » parlé, la g)’uce prévenante , les Demi-Péla- » gens et la mort de Jésus-Christ. Tous ces » termes pris en divers sens font des propos- » tions contraires. » Voici la conclusion de ce prélat : « N’ai-je pas eu raison , mes très-chers » Frères , de garder durant quarante ans le » silence sur des matières aussi abstrait , et

» aussi embrouillées l’omettrois la meil-

» leur raison , si je ne vous montrois pas dans » le détail la difficulté de ne se méprendre

» pas sur l’intelligence de ces proposifions. » Encore une fois, rien nest plus opposé à l’évidence de ces propositions, que la difficulté de ne se méprendre pas sur leur intelligence. Il est vrai qu’encore que ce prélat ait parlé si décisivement , il ne laisse pas de dire ailleurs ’ que « la manière dont les termes ( de ces propos- » tions) sont arrangés, les rend si peu qui- » voques , et leur sens propre et naturel , qui » se présente d’abord à l’esprit si évidemment » erroné , que toutes les parties conviennent » qu’elles sont visiblement hérétiques. i> Mais il ajoute tout de suite : « Ce sens naturel des » propositions n’empêche pas néanmoins qu’on » ne puisse leur en donner un autre contraire à » celui-là. » Je laisse au public à juger de cette évidence du sens propre et naturel du texte , quand ou peut lui en donne)’ un autre contraire, et quand tous les termes qui composent ces propositions sont tellement équivoques, qu’il y a une vraie difficulté de ne se méprendre pas sur l’intelligence de ces propositions , et que les uns les prennent sons mauvaise foi dans une signification opposée à celle des autre?,. En attendant que M. de Saint-Pons nous explique nettement comment il peut s’accorder avec lui-même en ce point , il faut remarquer que , quand même tout le monde seroit aujourd’hui d’accord pour croire que le mauvais sens des propositions est plus naturel que le bon , il ne s’ensuivroit nullement que l’explication de ce texte ne pût pas varier. Car nous venons de voir que M. dt Saint-Pons nous assure que de telles quesfions sont sujettes à des changemens, et que des conciles généraux , des papes , des pères de l’Eglise se sont contredits sur la signification propre des textes. Il ajoute ailleurs que sur de telles questions on a ru concile contre concile , pape contre pape , père de l t’glise contre père de l’Eglise. Il pourra donc arriver que des critiques plus exacts que ceux d’aujourd’hui, examinant de plus [)rès et plus librement les cinq propositions , soutiendront qu’elles sont très-pures. Voilà l’évidence et la notoriété qui tombent par terre.

De plus, considérons le véritable état de cette affaire. Le parti présenta à Innocent X l’Ecrit à trois colonnes. La première colonne contenoit le sens que le parti reconnoissoit être hérétique, et il disoit que ce sens étoit étranger^ forcé , donné par malice, en sorte que le texte des proposifions n’a pas ce sens, quand on le prend comme on doit le prendre *. En même temps la

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1 Page 16. — 2 Journul de S. Amour, p. 470.

DE Mgr L’ÉVÈQUE DE SAINT-PONS.

seconde colonne contenait le sens que le parti proposoit comme celui de saint Augustin et de toute l’Eglise. Il ajoute que c’étoit le sens irroprc et naturel, le sens légituite des cinq propositions. Alors il n’y avoit donc ni évidence ni notofiété non contestée de l’héréticité des cinq propositions : au contraire , le parti soutenait que leur sens propre et naturel étoit le sens pur et catholique de saint Augustin. Qui est-ce qui nous répondra que dans une matière qui est sujette à des variations, suivant ce prélat, il n’arrivera point que des théologiens soutiendront encore ce qui a été déjà soutenu à Rome par les députés du parti avec tant d’éclat? Alors tout sera à recommencer autant pour le texte court que pour le texte Inug.

Il faut aller encore [dus loin, et demander à M. de Saint-Pons, s’il condamne le sens des cinq propositions contenu dans la seconde des trois colonnes, ou hien s’il se borne à condamner le sens contenu dans la première. J’ose répondre par avance qu’il ne se résoudra jamais à condamner nettement la seconde. Voici les raisons que j’en ai : Dieu veuille que je me trompe. Outre qu’il dit ’ que les vingt-trois évêqiœs étaient attachés à la doctrine de saint Augustin sur la grâce efficace; outre qu’il dit encore - que saint Augustin et ses disciples point fort différemment de ceux qu’on appelle Molinistes, sur la grâce : de plus, pour prouver que je me trompe, il faudroit que ce [)élat fil deux choses. L’une seroit de condamner la deuxième des trois colonnes; l’autre seroit de condamner le système des deux délectations prévenantes et indélibérées, dont il est nécessaire dans l’état présent que notre volonté suive en tout acte bon ou mauvais celle qui se trouve actuellement la plus forte, parce qu’elle la prévient inévitablement, et la détermine iuvinciblemcnl. Mais il est manifeste que M. de Saint-Pons ne condamne ni la seconde des trois colonnes, ni ce système. D’leurs voici ma preuve, qui est courte et claire. Nous avons vu qu’il ne connoît aucun Janséniste eu ce monde, « S’il y avoit eu de » telles pers(jnnes, dit-il *, on en auroit décou- » vert quelques -unes, depuis soixante ans qu’on » en cherche. » Quand ce |)élat parle ainsi, il ne peut entendre par le nom de Jansénistes ni ceux qui soutiennent la deuxième des trois colonnes, ni ceux qui embrassent le système des deux délectations, dont la plus forte est inévitable et ins incite; car le nombre de ceux qui s’attachent à cette deuxième colonne et à ce sys-

’ P-Hje 62. — - l’j«c 1-29. — > Ihuxiane Lettre, <. 60. FÉMXOX. TOME IV.

tème, est très-grand. Encore une fois, je ne crois pas qu’il veuille lui-même abandonner ni l’une ni l’autre de ces deux choses. Il faut donc nécessairement qu’il rejette le sens hérétique des cinq propositions sur la première des trois colonnes. Or ce sens est tellement forcé, outré, bizarre et illustre, qu’on ne peut le donner à ces propositions que par malice, comme le parti le disoit à innocent X. C’est un sens que personne n’a attaqué et que personne n’a défendu. Ne ccndannier les propositions qu’en ce sens étranger et chimérique, c’est ne les condamner nullement, mais au contraire en éluder la condamnation, en la rejetant sur un fantôme ridicule. Nous devons croire, comme je l’ai déjà remarqué, que M. de Saint-Pons ne condamne les cinq propositions que dans le sens imaginaire de la première colonne, puisqu’il ne sauroit trouver aucun Janséniste, et qu’on lui en feroit trouver plus qu’il ne voudroit, s’il n’étoit question que de lui montrer au doigt des défenseurs de la seconde colonne et du système des deux délectations invincibles, que le parti veut insinuer sous le nom adouci de grâce efficace par elle-même. Si M. de Saint-Pons croit le système des deux délectations inévitables et invincibles, il croit le sens propre et naturel tant du texte court des cinq propositions, que du texte long du livre de Jansénius; car ni l’un ni l’autre de ces deux textes n’exprime rien au-delà de ce système, et c’est en vain que ce prélat veut trouver partout des obscurités et des équivoques jusque dans les termes les plus clairs, pour ne laisser jamais lier aucun sens condamné.

XXII.

Sentiment de ce prélat sur la gr;\ce nécessitante de Calvin.

Personne ne doit être surpris de voir M. de Saint -Pons déclarer que les cinq propositions sont obscures et équivoques, puisqu’il va même jusqu’à vouloir excuser le dogme de la grâce nécessitante, pourvu qu’on n’aille pas jusqu’à dire qu’elle contraint et violente les volontés. « Vous voulez, dit ce prélat, dans une de ses » lettres imprimées, (jue la doctrine de Jansé- » nius se réduise à l’article de l’hérésie de Calvin , » (jui est du libre arbitre volonté par la grâce.» Parler ainsi, c’est vouloir, conformément à la troisièuic des cinq propositions, qu’on ne puisse blesser le libre arbitre nécessaire pour mériter et pour mériter, qu’en disant que la grâce nous contraint et violente nos volontés. Ce prélat ne regarde point comme une hérésie le

3a

54G

LETTRE SUR LE .AL\NDEMENT dogme d’une doleclation qui nécessite inévitablement et invinciblement sans cont /’oindre. C’est pour sauver la grâce qui nécessite invinciblement sans contrainte, qu’il impute à Calvin, contre l’évidence du fait, d’avoir été condamné pour avoir enseigné que le libre arbitre est volonté par la grâce. Ce n’est point un mot qui lui est échappé pour un autre par hasard : c’est au contraire un dessein suivi, car il i-épète que son adversaire réduit le livre de ./nnséniiis au seul chef du libre arbitre volonté ’[)ar la grâce. Ainsi ce prélat compte pour rien la nécessité sans contrainte ou violence. \ ne connoit point d’autie erreur condamnée ni dans (Calvin, ni même dans.jansénius. (jnc celle d’une grâce qui violente la volonté. Voilà un point essentiel sur lequel (>n lui avoit demandé instamment une explication, et sur lc(tuel il n’a garde de s’expliquer.

Il avoit encore parlé ainsi ’ : « L’importance de » cette affaire se réduit . pour le dogme . à un seu 1 » article, qui n’est point populaire, et qu’on re- » garde dans le calvinisme même , comme si » peu important, que plusieurs ministres sont » devenus Sociniens… Les autres, ayant vu » que les savants controversistes sui voient sur la » grâce efficace le système de saint Augustin et » de saint Thomas, opposé au pélagianisme, et » à ce qu’on appelle le molinisme, ont aban- » donné ce moyen de rendre notre religio)i » odieuse. » Si on en croit M. de Saint-Pons. le si/sfè)ne de saint Augustin et de saint Thomas opposé au pélagianisme, et… au molinisme, -A réuni les Catholiques aux Protestants sur l’efficacité de la grâce. Depuis que les savants controversistes ont endjrassé cette doctrine, et ont rejeté celle dune grâce qu’il n’est pas nécessaire que la volonté suive, ils ont ùté aux Protestants ce moyen de rendre notre religion odieuse. C’est ainsi qu’on apaise les hérétiques en leur donnant siu" la foi ce qu’ils demandent. Mais examinons ce que ce prélat ajout»; dans son Mandement à ce qu’il avoit dit dans ses lettres.

«Saint Paul, dit-il-, invective, dans plusieui-s « de ses Epîtres, contre ceux qui s’agitent par » un esprit de vaine gloire, sur des questions n curieuses et inutiles N’ai-jepaseu raison.

j) mes très-cheis Frères, de m’appliquer cliu’ant » ([uarante ans à détourner de vos esprits toute » occasion de dispute sur des matières sublimes » inutiles, pleines d’obscurités et qui partagent )) l’Eglise de France ? » Ces questions ne sont pas sans doute celles du fait; car il assure que

» Pane

"- Pajj.’ -2, le fait est mince, frivole, de nulle importance; et rien n’est plus opposé au sublime que le mince et que le frivole. Mais écoutons encore ce prélat ’ : « Quand je n’en dirois pas davantage, » pour faire entendre quelle est cette matière » agitée en nos jours, obscure en elle-même, » féconde en difficultés, et propre à exciter les » passions, vous comprendriez aisément que » c’est ce qu’on appelle le jansénisme. » Voilà \e jansénisme [on[ eYi[\QY, qui se réduit à des questions obscures. « N’a-t-on pas vu, enfin, » dit-il ailleurs -, les Eglises particulières d’O- - » rient et d’Occident partagées sur plusieurs « chefs mêlés de doctrine et de discipline, asson- » pies ou éteintes par respect en faveur des per- » sonnes d’autorité, lorsqu’ils faisoient des défi cisions qui passoient les bornes de leur pou- )) voir ? » Voilà le silence respectueux que ce j)élat étend j usque sur les chefs mêles de doctrine, c’est-à-dire jusque sur le point de droit, quand les décisions vont au-delà des bornes du pouvoir des supérieurs ecclésiastiques. Enfin ce prélat ne craint point de parler ainsi * : « S’il est vrai, » comme on n’en peut pas douter, que la plu- » part des difficultés qui ont fait le plus de bruit » dans l’Eglise, se sont enfin terminées à des » questions de nom, qui empêchent les par- » ties de s’entendre elles-mêmes; si les ques- » tions et les animosité ont fini, dès qu’on a » convenu des divers sens donnés à un même n terme, n’avons-nous pas lieu d’espérer que » les dill’rends survenus à l’occasion du silence » respectueux auront le même sort ? »

Vous savez , Monseigneur, que les Ariens épuisent tous les termes pour insinuer des formes captieuses, et pour réduire leur dispute à une pure question de nom sur le mot de consubstantiel. Vous savez con)ien les Nestorius ont voulu réduire leur dispute contre l’Eglise au terme de M’ere de Dieu. Vous savez que les Pélagiens ont voulu cacher leurs erreurs par des expressions équivoques. Vous savez que Calvin même a déclaré qu’il renonçoit aux questions sur des mots, qu’il a passé celui d’élire, eligere % pour faire entendre que la volonté choisit; et qu’il a ollert de tolérer celui de libre arbitre "" . [)ourvu qu’on admît la grâce efficace par elle-nièmej\ qu’il représente comme une délectation qui détermine nos volontés, et cx)nue l’unique [)oint auquel il s’attache.

Suivant M. de Saint-Pons, la plupart de ces controverses, et celles mêmes qui ont fait le plus de bruit dans l’Eglise, se sont enfin terminées

» Page 3. — - Paiic 34. — 3 Page 88. — * I)ist. Ijb, II. — 5 Lih. V in Piciiiiim. — ^ Lib. m iD Pighium.

« des questions de nom, qui empêchaient les parties de s’entendre elles-mêmes. Sans doute les questions que je viens de nonne sont celles qui ont fait le plus de bruit depuis les apôtres jusqu’à nous. L’arianisnie, le nestorianisnie , le pélagianisnie et le calvinisme ne seront donc que des questions de nom ? Le silence respectueux les eût terminées, si on en eût bien connu l’usage et toute la vertu. 11 n’y avoit qu’à se taire et qu’à se tolérer nHiluellemenl. Etrange idée que ce prélat nous donne de la fermeté à toute épreuve avec laquelle l’Eglise a rejeté tons les ménagements et tous les adoucissements flatteurs d’expressions, dont ces sectes oirroieul de se servir, il faudra dire surtout de Calvin que sa diflicullé sur le libre arbitre n’étoit qu’un vain scrupule sur ce mot équivoque^ puisqu’il était d’ailleurs tout prêt à tolérer cette expression audjiguë. pourvu qu’on reconnût la grâce efficace par elle-même, c’est-à-dire une délectation que notre volonté suit par une nécessité inévitable et invincible sans aucune contrainte. Dès que les Protestants ont vu que les savants contre}’fistes suivaient sur la grâce efficace le sentiment de saint Augustin et de saint Thomas opposé au pélagianisme…. et au molinisme , cette question qui avoit fait tant de ùi’uit, est tombée d’elle-même ; elle s’est enfin terminée à une question de nom. Les parties ne s’entendaient pas elles-mêmes ; dès qu’elles ont commencé à s’entendre, elles ordini leurs dis[»tes. Voilà le vrai moyen de tourner en qia’stiuns de nom et en jeu de mots toutes les plus solennelles décisions de l’Eglise. M. de Saint-Pons croit avoir remédié à tout en disant que la question du libre arbitre conservé sous la motion actuelle de la grâce, est une question qui n’est pas populaire. Quoi donc ! les questions de la consubstantialité du Verbe, des deux natures avec une seule personne en Jésus-Ghrist, de la grâce prévenante et de la ])rédeslination, sont-elles populaires ? Osera-t-on dire aussi que ces questions abstrait, subtiles, absurdes, fécondes en difficultés, ne mcritoient que le silence respectueux, parce que la plupart de ces questions, qui ont fait tant de bruit, se sont enfin terminées à des questions de nom, qui emj léchaient les parties de s entendre. Mais quel dogme fut jamais plus populaire que celui du libre arbitre? Saint Augustin ne dit -il pas ’ que « la nature le crie » dans tous les hommes, qu’on peut interroger » sérieusement depuis l’enfant jusqu’au vieil- » lard, depuis l’école où l’on apprend à lire

’ Vc duabiis anim. cap. x el m , n. t-l et J5 : t. vin, p. 85 cl 86.

» jusqu’au trône du sage ? » Ne dit-il pas que c’est « ce qui est manifeste à tous les hommes, » et qui se présente d’abord, non par l’instruc- » tion, mais par la lumière naturelle. » Ne ditil pas que ces choses sont a plus claires que la » lumière du jour, et qu’elles sont données à » la connoissance du genre humain par la lib- » ralitc de la vérité même ? » N’ajoute-t-il pas que c’est » ce qui est chanté par les bergers sur » les montagnes, et par les poètes sur les théâf> très : ce que les iguorans disent dans les » assemblées, les savons dans les bibliothèques, » et les maîtres dans les écoles; ce que les évè- )■> (jnes enseignent dans les lieux sacrés, et que » le genre luunain annonce dans tout l’univers?» Vit-on jamais un dogme plus populaire ? D’un côté, c’est ce que les hommes exercent à toute heure, et dont ils ont la conviction la plus intime. D’un autre côté, c’est ce qui décide de toute la règle des mrours. Sans le libre arbitre, il n’y auroit ni vice ni vertu, ni mérite; ni démérite, ni punition ni récompense. On doit avoir horreur de toutes les vaines subtilités qui peuvent obscurcir une vérité si claire, si fondamentale et si populaire.

Ces princi})es de M. de Saint-Pons nous mèneroieut tout droit, contre son intention, que je suppose très-pieuse, à la tolérance desSociniens. On réduirait à des questo7is de jiom, qui empêchent les parties de s’entendre elles-mêmes, tous les dogmes sublimes, abstrait, et non populaires, tels que ceux de trois personnes dans une seule nature, et de deux natures dans une seule personne. Les trois personnes divines se réduiroient à divers noms, par rapport à divers attributs et à diverses opérations. Tous les mystères se trouveront panis , et ne seroient plus que’ des expressions livrées. Le silence respectueux deviendroit la tolérance mutuelle en faveur àa toutes les sectes.

CONC.SION.

Vous voyez. Monseigneur, que le Mandement de ce prélat réfute la Dulie au lieu de la recevoir; qu’il esl.u\àn{lai{stificationdusilence resfjectueux , que le livre n)ême auquel le parti a donné cet odieux titre. Vous voyez que cet ouvrage ne tend qu’à rendre le Formulaire ridicide, qu’à montrer (jue le serment est fait en vain témérairement ; qu’il rend Ibérélicité , non-seulement du texte long de Jansénius, mais encore du texte court des propositions, incertaine, problématique, el sujette à une variation jugemens, connue tous les points de discipline. Vous voyez qu’il veut paroître distinguer deux différentes espèces de silence respectueux, quoiqu’il n’en connoisse qu’un seul, dont il assure que personne n’abuse, et dont le Pape, dit-il, prévenu par de faux rapports, a cru qu’on abusoit. Ainsi il veut faire de cet abus chimérique du silence respectueux, une espèce de silence, pour éluder, par cette vaine distinction, le jugement de l’Eglise. Il ne connoît ni jansénisme ni Jansénistes, et par-là il rend toutes les constitutions injustes et tyrannique, absurdes et scandaleuses. Il réduit à des questions de nom les canons de l’Eglise contre la grâce nécessitante de Calvin, et les rejette sur une grâce qui violente les volontés. Il ouvre, sans y prendre garde, un chemin facile aux Sociniens pour établir leur tolérance. Il ne donne pas plus d’autorité à l’Eglise, pour les textes courts qu’elle condamne dans des canons, que pour les textes longs qu’elle condamne dans d’autres décrets équivalens; et par-là il anéantit toute autorité dans la pratique pour les canons mêmes.

Engn ce prélat va jusiprà ébranler l’authenticité de tous les exemplaires de l’Ecriture différens des autographes, et de toutes les \ersions les plus autorisées, aussi bien que l’œcuménicilé des conciles et l’existence de leurs vrais textes. « Si quelques-uns, dit-il ’, s’obstinent à » vouloir qu’il y ait d’autres faits dogmatique » que celui de Jansénius, qui sans être dans » l’Ecriture sainte, aient une liaison insépara- » blc avec elle, nous ne prétendons pas les » empêcher d’en croire ce que bon leur sem- » blera, pourvu qu’ils ne mettent pas dans ce » rang le fait de Jansénius, dont il s’agit. » Ainsi, sans avoir aucun égard à ces faits non révélés dans l’Ecriture, qui servent néanmoins à régler notre croyance, il permet que ceux qui s’obsdnent à alléguer l’exemple de ces faits, en croient ce que bon leur semblera. C’est de quoi il ne se met nullement en peine. Il tolère tout, pourvu qu’on ne mette point le fait de Jansénius

» PaCe 101.

dont il s’agit, dans le rang de ces faits qu’il faut croire avec certitude, comme servant à notre foi et à nous préserver de l’erreur.

Ce prélat déclare, dès les premières pages de son Mandement ’, qu’il veut laisser cette apologie à la postérité, au moins dans son diocèse, comme un témoignage de la pureté de sa foi. C’est pourquoi un acte si solennel, s’il demeuroit sans aucune contradiction de l’Eglise de France, se tournent en preuve contre la vérité. On sait par expérience, combien le parti hautain et artilicieux triomphe sur les moindres libelles qui le favorisent, et qui échappent aux censures par leur multitude. Que seroit-ce du Mandement solennel dun évêque distingué par sa régularité et par ses talens ?

J’avoue néanmoins que je désirerais de tout mon cœur qu’on le laissât achever sa course en paix ; mais sa paix deviendroit la guerre de l’Eglise. J’avoue que je souhaiterais qu’on se contentât de le faire expliquer ; mais son texte ne peut souffrir aucune bénigne explication. On n’y trouve aucune page qui ne tende avec évidence à saper tous les fondemens de l’autorité de l’Eglise en faveur des Jansénistes, des Calvinistes, des Sociniens et des sectes de tous les siècles. Plus un évêque est respectable par sa dignité et distingué par son mérite, plus il doit de réparation à la vérité, quand il l’a attaquée si ouvertement dans un acte si solennel. On peut dire à ce prélat ce que saint Augustin disoit à l’évêque Mérite ^ : « Il faut se taire sous la » Aérité. Le Seigneur présidant à la dispute, et » soutenant lui-même sa propre cause, on est » parvenu au terme où nos adversaires ne vou- » lient point venir. La cause a été disputée et » finie… La victoire est dans l’humilité, et non » dans la dispute. »

Il me suffit, Monseigneur, de vous avoir obéi en vous exposant mes pensées. Je les soumets de tout mnn cœur aux vôtres. Vous savez avec quel respect je suis, etc.

’ P.iBi" •*■ — ’ De est. rinn Entend. ii. 4 : t. ix , p.

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LETTRES

LETTRE

Touchant l’Écrit intitulé :

Denuntiatio solemnis Bulle Clenifutins , quae incipit : Vi- NEAM DoMi.M Sabaoth, ctc, facta universae Eccli»’ Catholics.

Je crois , mon révérend Père . devoir vous demander ce que vous pensez devant Dieu de l’écrit dont je vais rapporter ici le texte tout entier traduit en français. D’un côté, l’auteur de cet écrit étonne les esprits pacifiques et modéré, par des excès qui font horreur. En lisant ses paroles, on est étonné que votre parti veuille persuader au monde que le jansénisme n’est qu’un fantôme ridicule : car on trouve ici le fantôme bien réalisé. Dun autre côté, il est manifeste que cet écrivain, qui dit des choses si étonnantes, ne dit rien de troi), selon vos principes, que tout le parti est inexcusable de n’oser pas en dire autant, et qu’il le devroit faire, s’il ne craignoit pas de se démasquer.

Vous savez que dans les Pays-Ras catholiques et dans la Hollande on attribue universellement cet ouvrage à M. With " . ancien et célèbre licencié de Louvain , qui , trouvant cette Université opprimé par ceux qu’il nomme Pélagiens, a cherché en Hollande l’asile de la foi catholique. C’est lui, dit-on, qui a fait divers autres écrits, comme entre autres le Panpçjijris Jnnafniana , etc.

Le libelle que nous allons voir paroît fait de la même main. C’est la même hardiesse . la même véhémence, la même sincérité, qu’on ne

» Ou plutôt de /rite, (lit le P. Oiipsnel dans sa Rêponar. Il n’doit point gradué à Louvain, ((Uuiqu’il ait été doycu d’uue cullégiale et curé a Malines. {Edit. de J’ers.)

trouve dans aucun autre écrit de votre parti. Il est le seul qui nomme avec candeur les choses par leurs noms. On le connoît facilement à ce caractère, qui le distingue. C’est lui qui avoit autrefois consulté feu M. Arnauld sur un sentiment qu’il avoit touchant le sacrement de pénitence. M. Arnauld n’osa ni le contredire ni l’approuver. Si M. With n’est pas l’auteur de ce libelle , il n’a qu’à le désavouer et qu’à le condamner nettement : jusqu’à ce qu’il l’ait fait par un acte public , l’opinion commune subsiste, et elle sera même confirmée par son silence. Enfin, quand même cet écrit ne seroit pas de lui , il seroit visible qu’on le devroit attribuer à quelque autre théologien hardi , véhément, et accoutumé comme lui à raisonner en pleine liberté , selon les vrais principes de votre parti , sans y employer les déguisemens par lesquels vos politiques tâchent en vain de les adoucir. Souffrez , je vous supplie, que je mette quelques remarques à côté du texte de cet auteur.

Dénonciation solennelle de la bulle de Clément VI Vineam /hniiini Sabr/of/t, etc. adressée à toute l’Eglise catholique , principalement à tous les chefs de sa hiérarchie ; comme renversant la grâce par laquelle nous sommes chrétiens ; comme ressuscitant Pelage avec sa secte ; comme exposant l’Eglise au scandale de ses eimemis ; comme augmentant et imitant de nouveau les dissensions qui ont déjà trop longtemj)s éclaté ; comme qualifiant hérétique, sous le nom du sens de Jansénius , la doctrine qui est le premier principe et le plus assuré fiuideineiil de la piété chrétienne, de l’humilité, de la reconnoissance , de l’espérance et de la chaooO rite , je \eux dire la grâce efficace de Dieu par elle-même , et la prédestination gratuite des élus. Levez votre voix comme une trompette. Isaïe Lvni.

REMaRQIES.

Cet ouvrage , mon révérend Père , porte le blasphème écrit sur son front. Le seul titre contient des qualilications impies contre le jugement du Siège apostolique. Si on croit le dénonciateur, c’est du centre de l’unité qu’est sorti un jugement pélagien , qui renverse la grâce par laquelle nous sommes chrétiens. Que direz-vous de cette qualification ? Non-seulement vous ne pouvez point . selon vos principes, la condamner ; mais encore il est plus clair que le jour que si vous raisonnez de bonne foi, vous ne pouvez point, sans trahir votre conscience, vous dispenser de la soutenir. Selon vous , le système du livre de Jansénius se réduit à la grâce efficace par elle-même, et selon vous la grâce efficace par elle-même est la grâce par laquelle nous so772mes chrétiens. Or est-il que la nouvelle constitution du Siège apostolique condamne comme hérétique la grâce qui est enseignée dans k livre de Jansénius. Donc , selon vous, la nouvelle constitution condamne comme hérétique la grâce efficace par elle-même , qui est la grâce par laquelle nous sommes chrétiens. Voila une constitution qui est, selon vous pélagienne, ressuscita nt is Pelagiu//i. En vain vous me direz que mon raisonnement ne roule que sur une pure équivoque, parce que ce n’est pas la grâce efficace par elle-même que le saint Siège a eu l’intention de condamner dans le livre de Jansénius ; mais seulement une grâce calvinienne et nécessitante , qu’il a cru y trouver , et qui n’y est pourtant pas. Le dénonciateur répondra pour moi. Il vous dira qu’il ne s’agit nullement de la pensée ou intention du saint Siège, qui demeure dans le secret des cœurs ; mais uniquement de la signification propre, naturelle et Htlérale des termes formels. C’est ainsi qu’on juge d’un symbole ou d’un canon. Il n’est point permis d’alléguer la prétendue pensée, ou intention, que l’Eglise peut avoir eue , eu nous donnant ce texte connue la • règle immobile de notre foi. (Juiconque allègue la prétendue pensée, ou intention de l’Eglise , [lour ne prendre pas un canon dans son sens propre , naturel et littéral , et pour ne régler pas par-là sa croyance, n’est point censé catholique, et l’anathème tombe sur lui : autrement chacun, sous prétexte d’une prétendue erreur de fait, qu’il imputeroit à l’Eglise sur les termes de ses symbole et de ses canons, seroit reçu à dire que l’Eglise s’est trompée sur la valeur des mots, et qu’elle n’a eu que l’intention d’établir un tel sens dans un tel symbole , quoique le texte de ce symbole exprime un autre sens plus étendu , ou bien qu’elle n’a prétendu condamner dans un tel canon qu’un tel sens, qui est difl’rent de celui que le texte de ce canon exprime en termes formels. En un mot, on se joueroit de tous les symbole et de tous les canons , en ne comptant pour rien la signification propre et naturelle de leurs textes, et en les réduisant à la prétendue intention de l’Eglise , qui s’est trompée sur la valeur des mois , et qui n’a pas eu l’intention de dire tout ce qu’elle a dit. Tout est perdu pour la foi et pour 1 autorité de l’Eglise dans la pratique , mon Père , s’il est permis d’opposer ainsi une prétendue intention de l’Eglise aux termes formels et décisif des actes qui sont la règle fondamentale de notre croyance. Il ne s’agit que de la signification propre et naturelle des paroles de ces actes décisif. Or le dénonciateur démontre invinciblement que, selon vous, la bulle de Clément XI est formellement pélagienne. Si l’intention du saint Siège n’est pas pélagiennc , comme le texte de sa bulle , ce Siège doit l’examiner, en faire la révision, la réfracter, la détester publiquement , ou tout au moins la corriger, pour réparer sa faute ; mais, en attendant, les paroles de cet acte solennel décident, et elles expriment, selon vous, formellement l’impiété pélagienne. En voici la preuve courte et démonstrative , que je répète. Selon vous , la grâce exprimée en termes formels dans le texte de Jansénius , est la grâce efficace par elle-même, la grâce par laquelle nous sommes chrétiens, laquelle est la pure foi de l’Eglise contre Pelage. Or est-il que la constitution du saint Siège condamne en termes formels cette doctrine , qui est exprimée en fermes formels dans le texte de Jansénius. Donc la constitution condamne en termes formels la grâce efficace par elle-même , qui est celle par laquelle nous sommes chrétiens , et la pure foi de l’Eglise contre Pelage.

Oseriez-vous nier, mon Père, vous qui n’ignorez pas les èlémens de la grammaire et de la logique, que la condamnation d’un texte qualifié hérétique, est contradictoire au texte condamné ? Or, selon vous, le texte condamné, par sa signification propre et formelle, se réduit à affirmer la grâce efficace par elle-même, *qui est celle par actuelle nous sommes chrétiens.

Soi

Donc le texte de la condamnation . par la signification propre et naturelle, se réduit à nier en termes formels cette grâce , qui est la pure foi de l’Eglise. Voilà précisément ce que la lettre des textes démontre, selon vous. Suivant vos idées, le texte de s;unt Augustin et celui de Jansénius sont entièrement synonymes , c’està-dire, qu’ils expriment précisément le même système de la grâce par laquelle nous sonne chrétiens. Ainsi le texte de la nouvelle bulle , qui nie formellement connue hérétique le même système que le texte de Jansénius aflirme comme étant la pure foi , est équivalent à un canon d’un concile, qui nient foiniellemeiit comme hérétique le système que le texte de saint Augustin affirme en termes formels comme étant le dogme révélé. Il faut ou nier sans pudeur que deux et deux font quatre, ou avouer de bonne foi qu’on ne peut supposer la catholicité formelle du texte condamné sans reconnaître l’hérélicité formelle du texte condamnant. Voilà ce qui fait dire avec une raison évidente et incontestable au dénonciateur, selon vos principes communs, que la bulle de Clément XI renrerf^e la doctrine par laquclk’ nous so!7imes chrétiens, et qu’elle ressuscite J’éloge avec sa secte. Ce titre de dénonciation, quoique affreux en soi, est très-juste et très-nécessaire, selon tous vos principes. Il n’est j)as question, mon Père, de dire en termes \agnes et adouci, que ce titre est dur et odieux, il faut ou condamner de bonne foi avec la bulle la grâce de Jansénius comme hérétique, ou coudamner avec le dénonciateur la Bulle , qui est contradictoire à ce texte , par conséquent pélagienne. Si vous persistez encore à croire que la grâce affirme formellement pai- \e texte de Jansénius, est celle par laquelle no\is sonne chrétiens, répondez sans évasion au dénonciateur. D’où vient donc que vous offrez le silence respectueux sur l’hérélicilé de cette bulle, pendant que le dénonciateur, |)lus sincère et plus courageux que vous, prend au contraire pour sa règle ces paroles du prophète : Levez votre voix comme une trom/jette ? Qu’y a-t-il de ]>lus lâche et de plus honteux que ce silem^e . qui trahit la \raie ibi ? (Uni , selon vos principes, le Siège apostolitiue depuis soixante-dix ans a fait cinq constitutions qui ressuscitent Pelage avec sa secte, qui renversent la grâce par laquelle nous sommes chrétiens , qui détruisent les primis et les fondemens delà [été chrétienne, di> ilmmilité, de la reconnoissance , de l’espérance. de lu charité ? (){io\ , tous les évêques ont donné à ces cinq propositions inqiies etpélagiennes leur acceptation expresse ou tacite ? Quoi, la foi n"a plus de ressource, si vous n’élevez pas votre voix connue une trompette, pour l’proche au Siège apostolique à la face de tout l’univers, que le sel même est affadi, et doit être foulé aux pieds, que la lumière même est changée en ténèbres : et vous \ous taisez làcheuient, et vous u a\ez point d’horreur de vous taire, et l’exemple du dénonciateur ne vous remplit pas de honte et de remords , et vous osez promettre le silence respectueux, pour laisser achever le naufrage de la foi chrétienne? Pleurez. i)leurez . mon Père, comme saint Pierre, pour avoir trahi votre foi et votre conscience, pour avoir renié la grâce du Sauveur par un silence qui eu permet la condamnation. Dites avec une confusion salutaire : Malheur à moi , parce que j’ai gardé le silence, et que mes lèvres en sont souillées. ]’œ mihi , quia tacui , quia vir pollutus labiis ego sum. 11 n’y a point de milieu : ou il ne reste plus aucune ressource contre ces constitutions pélagiens, ou il reste encore quelque ressource à tenter pour sauver la foi. S’il ne reste plus aucune ressource contre Pelage ressuscité . que tardez-vous à sortir de l’Eglise tombée en ruine et en désolation, comme parlent les Prolestans ? Si au contraire il reste encore quelque ressource à tenter pour sauver la foi, pourquoi ne la tenez-vous pas? Pourquoi refusez-vous au dénonciateur d’élever avec lui votre voix coimne une tronq)ette ? Pourquoi son exemple ne vous fait-il pas rougir de votre lâcheté ? Pourquoi promettez-vous d’être un chien muet, pendant que les impies renversent la Cité sainte ?

Footnotes

1. Page 64. ↩