Lição 18

Verdadeira solução da dificuldade referida, a saber, como a alma, ou uma parte dela, sente simultaneamente diversos sensíveis, de dois modos; mostra-se também como todo sensível é quanto; unem-se as coisas ditas às que se hão de dizer

Quanto à objeção dita antes, deve-se considerar se acontece sentir várias coisas simultaneamente ou se não acontece; e digo simultaneamente num só tempo indivisível umas em relação às outras.

Primeiramente, pois, se acontece sentir assim: simultaneamente, sim, mas por outra parte da alma, e não com o indivisível, e sim de tal modo indivisível como sendo o todo contínuo.

Ou porque, primeiro, as coisas que são segundo um só sentido, digo, por exemplo, a vista: se ela sente com uma parte uma cor e com outra parte outra, terá várias partes da mesma espécie; pois o que é sentido está no mesmo gênero.

Se, porém, porque também os olhos são dois, alguém disser que nada impede que seja assim também na alma, deve-se dizer que talvez destes se faça algo uno e uma só a operação deles; ali, porém, se o que provém de ambos é algo uno, aquilo será o que sente; se, porém, estão separadamente, não se dará do mesmo modo.

Além disso, também haverá vários sentidos que são o mesmo, como se alguém falasse de ciências indiferentes. Pois nem haverá operação sem a virtude que é segundo si mesma, nem sem esta haverá sentido.

Se, porém, sente isto em algo uno e indivisível, é manifesto que também as outras coisas; pois mais acontecia sentir simultaneamente estas, sendo várias, do que as que são outras em gênero. Se, pois, a alma sente com uma parte o doce e com outra o branco, ou o que procede destas é algo uno, ou não é uno. Mas é necessário: pois a parte sensitiva é uma certa parte una.

De que coisa una, pois, é aquela? Pois não há nada uno a partir destas. É necessário, pois, que haja algo uno da alma pelo qual sente todas as coisas, como foi dito antes, mas um gênero por uma coisa e outro por outra.

Portanto, enquanto é indivisível, é um só sensitivo, segundo o ato, do doce e do branco. Quando, porém, se tiver tornado divisível, é outro segundo o ato.

Ou, assim como acontece nas próprias coisas, assim também na alma: pois o mesmo e uno em número é branco e doce, e muitas outras coisas, se as paixões não são separáveis umas das outras, mas o ser é outro para cada uma. Do mesmo modo, pois, deve-se pôr também na alma que o sensitivo de todas as coisas é o mesmo e uno em número, mas segundo o ser é outro e outro, destas em gênero, daquelas em espécie. Por isso também sentirá, certamente, simultaneamente com o mesmo e uno, mas não com o mesmo pela razão.

Ora, que todo sensível é grandeza e que nenhum indivisível é sensível, é manifesto. Pois há uma distância de onde não se verá, infinita, e uma de onde se vê, finita; e do mesmo modo o audível e o odorável e tudo o que sentem os que não tocam as próprias coisas. Há, pois, algo último da distância de onde não se vê, e um primeiro de onde se vê. É necessário, pois, que isto seja indivisível: estando além dele, não acontece sentir; estando aquém, é necessário sentir. Se, pois, houver algum sensível indivisível, quando for posto no último de onde, por último, não é sensível e, primeiramente, é sensível, acontecerá que seja simultaneamente visível e invisível; isto, porém, é impossível.

Acerca dos sensitivos, pois, e dos sensíveis, de que modo se comportam, tanto em comum como segundo cada sensitivo, está dito. Das coisas restantes, porém, deve-se considerar primeiro acerca da memória e da reminiscência e do sono.

281. Quanto à objeção dita antes etc. Depois que o Filósofo excluiu a solução falsa, aqui investiga a verdadeira. E acerca disto faz três coisas:

primeiro, investiga a verdade da questão referida;

segundo, prova algo que supusera no que precede, ali onde diz: ora, que todo sensível etc.;

terceiro, faz o epílogo do que foi dito neste livro, : acerca dos sensitivos, pois etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, propõe o que pretende;

segundo, executa o proposto, ali onde diz: primeiramente, pois etc.

Diz, pois, primeiro que, uma vez excluído o que alguns disseram, a saber, que várias coisas são sentidas simultaneamente não como indivisível do tempo segundo a verdade da coisa, mas como num tempo imperceptível por causa da pequenez, é preciso considerar a objeção movida antes, a saber, se acontece ou não acontece sentir várias coisas simultaneamente, de modo que se entenda simultaneamente, isto é, num indivisível do tempo.

282. Em seguida, quando diz: primeiramente, pois etc., suposto que o animal sente simultaneamente diversos sensíveis, porque isto o experimentamos manifestamente, investiga como isto é possível. E acerca disto faz três coisas:

primeiro, propõe um certo modo falso;

segundo, refuta-o, ali onde diz: ou porque, primeiro etc.;

terceiro, propõe o modo verdadeiro, ali onde diz: portanto, enquanto é indivisível etc.

Diz, pois, primeiro que primeiramente se deve considerar se acontece sentir simultaneamente diversos sensíveis por outra parte da alma, como se o sensitivo da alma não fosse indivisível, isto é, incapaz de ser dividido, sendo, porém, assim indivisível, isto é, não dividido em ato, como se fosse um certo todo contínuo. Pois, se entendermos que a parte sensitiva da alma é como um certo contínuo, resolver-se-ão as razões precedentes, porque nada impedirá que coisas diversas e contrárias estejam na virtude sensitiva da alma segundo as diversas partes dela, assim como encontramos que um só corpo é branco numa parte e negro noutra.

283. Em seguida, quando diz: ou porque, primeiro etc., refuta o modo referido. E acerca disto faz três coisas:

primeiro, mostra que se seguirá que também um só sentido, por exemplo a vista, se divida em várias partes;

segundo, mostra que isto é impossível, ali onde diz: se, porém, porque também os olhos etc.;

terceiro, mostra que também não é possível quanto aos diversos sentidos, ali onde diz: se, porém, sente isto em algo uno etc.

Diz, pois, primeiro que, como acontece sentir várias coisas segundo o mesmo sentido, como quando a vista discerne entre o branco e o negro, será preciso dizer, segundo a mesma razão, que sente as diversas cores segundo diversas partes de si, e assim se seguirá que o mesmo sentido terá várias partes da mesma espécie; pois não se pode dizer que as partes do sentido da vista diferem em espécie, porque tudo o que é sentido pela vista é do mesmo gênero, e nas potências sensitivas nada difere em espécie senão por causa dos diversos gêneros de sensíveis.

284. Em seguida, quando diz: se, porém, porque etc., refuta com duas razões o que foi dito.

A primeira delas é que, se alguém disser que, assim como há dois órgãos da vista, a saber, os dois olhos, assim também nada impede que na alma sensitiva haja duas vistas, deve-se dizer contra isto que dos dois olhos se faz algo uno, e uma só é a operação de ambos os olhos, a saber, enquanto a visão de cada olho concorre, por certos nervos, para um órgão visivo intrínseco que está junto ao cérebro, como acima foi dito. Se, porém, do mesmo modo se fizer na alma algo uno a partir das duas vistas, pelo fato de ambas as vistas concorrerem para um só princípio, àquele uno se atribuirá a operação de sentir; se, porém, as duas vistas se comportam na alma de todo separadamente, de modo que não concorram para um só princípio, não se dará do mesmo modo com as vistas na alma como com os olhos no corpo. Assim, também a semelhança não era conveniente para manifestar o proposto. Não parece, pois, que se diga razoavelmente que há duas vistas na alma.

285. Põe a segunda razão ali onde diz: além disso, também os sentidos etc. E diz que, segundo a posição referida, deste modo haverá vários sentidos que são o mesmo em espécie, por exemplo várias vistas ou várias audições, como se alguém dissesse que as ciências não diferentes em espécie são várias no mesmo homem, por exemplo várias gramáticas ou várias geometrias; que haja várias gramáticas em número, ou várias vistas, em diversos homens, é possível, mas não num só e mesmo homem, assim como também não há várias brancuras em número num só e mesmo sujeito.

Acrescenta, porém, para mostrar que não pode haver vários sentidos da mesma espécie no mesmo sujeito, que a virtude sensitiva e a operação se seguem mutuamente, de modo que nem a virtude existe sem a operação própria e por si, nem a operação sem a própria virtude; e a operação sensitiva distingue-se segundo os sensíveis, e por isso, onde os sensíveis são inteiramente os mesmos, não há virtudes sensitivas diversas que causem operações diversas; e o mesmo se dá com os hábitos das ciências, cujos atos se distinguem segundo os objetos.

286. Em seguida, quando diz: se, porém, sente isto em algo uno etc., mostra que isto é impossível nos sensíveis de diversos sentidos, a saber, que sejam sentidos por outra parte da alma.

E diz que, se os sensíveis de diversos gêneros são sentidos por algo da alma uno e o mesmo indivisível, é manifesto que muito mais as outras coisas, a saber, as que são de um só gênero: pois foi provado acima que mais acontece sentir simultaneamente as coisas que são de um só gênero do que as que são de diversos gêneros, e isto é verdadeiro sobretudo quanto à identidade do que sente.

Que a alma sente com o mesmo indivisível os sensíveis de diversos gêneros, prova-o porque, se a alma sente por uma parte de si o doce e por outra o branco, ou destas duas partes resultará algo uno, ou não. Mas é necessário dizer que há algo uno a que se refiram todas estas partes, a saber, os diversos sentidos, porque a parte sensitiva da alma é uma certa parte una. Não se pode, porém, dizer que a parte sensitiva da alma seja de algum gênero uno de sensíveis, a não ser que porventura se dissesse que de todos os sensíveis dos sentidos particulares, por exemplo a cor, o som e outros semelhantes, se fizesse um só sensível que correspondesse àquela parte sensitiva una que é comum a todos os sentidos próprios; isto, porém, é impossível. É necessário, pois, que haja algo uno da alma pelo qual o animal sente todas as coisas, mas um gênero por uma coisa e outro por outra, por exemplo a cor pela vista e o som pela audição, e assim dos outros.

287. Deve-se considerar aqui, porém, que, onde quer que haja diversas potências ordenadas, a potência inferior se compara à superior a modo de instrumento, pelo fato de a superior mover a inferior; e a ação atribui-se ao agente principal pelo instrumento, como dizemos que o artífice corta pela serra. E deste modo o Filósofo diz aqui que o sentido comum sente pela vista, pela audição e pelos outros sentidos próprios, que são diversas partes potenciais da alma, mas não diversas partes como de algum contínuo, como acima se dizia.

288. Em seguida, quando diz: portanto, enquanto indivisível etc., mostra como a mesma parte indivisível da alma pode sentir simultaneamente coisas diversas, e assinala dois modos.

Destes, o primeiro põe-no breve e obscuramente, porque no livro De anima foi posto mais claramente. Para a evidência dele, pois, deve-se considerar que, como as operações dos sentidos próprios se referem ao sentido comum como ao primeiro e comum princípio, o sentido comum se comporta em relação aos sentidos próprios e às suas operações como um só ponto em relação às diversas linhas que nele concorrem. Ora, o ponto que é termo de diversas linhas, enquanto considerado em si, é uno e indivisível; e deste modo o sentido comum, enquanto é em si indivisível, é um só sensitivo em ato do doce e do branco, do doce pelo gosto e do branco pela vista. Se, porém, se considera o ponto à parte enquanto é termo desta linha e à parte enquanto é termo de outra linha, assim é de certo modo divisível, porque usamos de um só ponto como de dois; e de modo semelhante o sentido comum, quando é tomado como algo divisível, por exemplo quando julga à parte do branco e à parte do doce, é outro segundo o ato. Mas, enquanto é uno, julga as diferenças dos sensíveis. E por isto se resolvem as razões acima aduzidas, pois de certo modo é uno e de certo modo não uno aquilo que sente os diversos sensíveis.

289. Põe o segundo modo ali onde diz: ou, assim como etc. E diz que, assim como se dá nas coisas exteriores, assim se pode dizer na alma: vemos, pois, que um corpo uno e o mesmo em número é branco e doce, e muitas outras coisas semelhantes que se predicam dele acidentalmente, se, porém, tais paixões não se separam umas das outras, como acontece quando algum corpo retém a brancura e perde a doçura; mas, enquanto as paixões não se separam assim, o branco e o doce permanecem o mesmo pelo sujeito, mas diferem segundo o ser. E do mesmo modo se pode pôr acerca da alma que o sensitivo de todos os sensíveis é uno e o mesmo pelo sujeito, tanto dos que diferem em gênero, como o branco e o doce, quanto dos que diferem em espécie, como o branco e o negro. E, segundo isto, dever-se-á dizer que a alma sente os diversos sensíveis de certo modo segundo o uno e o mesmo, a saber, pelo sujeito, e de certo modo segundo não o mesmo, enquanto difere pela razão.

Dúvidas

I

290. Pode-se, porém, objetar contra isto que, nas coisas que estão fora da alma, embora o mesmo possa ser doce e branco, não pode, contudo, o mesmo ser branco e negro; e assim parecerá que a alma não pode sentir simultaneamente os sensíveis de um só gênero, visto que são contrários.

291. Esta objeção, porém, Aristóteles a move no livro De anima, quando diz: e é impossível que o branco e o negro sejam simultaneamente; por isso, tampouco padecer as espécies deles.

E insinua a solução pelo que acrescenta: se tal é o sentido e a inteligência, pelo que se dá a entender que não se passa de todo no sentido e na inteligência como nos corpos naturais. Pois o corpo natural recebe as formas segundo o ser natural e material, segundo o qual têm contrariedade, e por isso o mesmo corpo não pode receber simultaneamente a brancura e a negrura; mas o sentido e o intelecto recebem as formas das coisas espiritual e imaterialmente, segundo um certo ser intencional, enquanto não têm contrariedade; donde o sentido e o intelecto poderem receber simultaneamente as espécies de sensíveis contrários. Algo semelhante a isto pode ver-se no diáfano, que numa só e mesma parte de si é modificado pelo branco e pelo negro, porque a modificação não é material segundo o ser natural, como acima foi dito.

292. Há também outra coisa a considerar: que o sentido e o intelecto não só recebem as formas das coisas, mas também têm juízo acerca delas; e o juízo acerca dos contrários não é contrário, mas uno e o mesmo, porque por um dos contrários se toma o juízo acerca do outro; e quanto a isto é verdadeiro o que acima foi dito, que mais podem ser sentidos simultaneamente os sensíveis de um só gênero, dos quais um se julga pelo outro, do que os sensíveis de diversos sentidos.

II

293. Há, porém, também outra dúvida acerca disto, porque pelas referidas palavras do Filósofo parece confirmar-se a opinião dos estoicos, que afirmaram que a cor, o odor e os outros sensíveis não são sentidos por potências diversas, e que nem sequer há potências diversas dos sentidos, mas que a própria alma, segundo si mesma, conhece todos os sensíveis, não diferindo senão pela razão.

Mas deve-se dizer que esta segunda solução supõe a primeira; donde se deve entender que a alma, isto é, o sentido comum, sendo um só em número e diferindo só pela razão, conhece os diversos gêneros de sensíveis, que, porém, se referem a ele segundo as diversas potências dos sentidos próprios.

294. Em seguida, quando diz: ora, que todo sensível etc., prova o que acima supusera, a saber, que nada é sentido senão o que é quanto. E diz ser manifesto que todo sensível é grandeza e que nenhum indivisível é sensível. E, para prová-lo, aduz que há uma certa distância de onde algo não pode ser visto, e diz que esta distância é infinita, porque, se aquela distância se prolongar ao infinito, nada dali se vê; há, porém, uma distância de onde algo se vê, e esta é finita, porque a partir de uma distância finita algo começa a ser visto; e o mesmo se dá com os outros sentidos que sentem a partir de alguma distância, por um meio extrínseco, não tocando os próprios sensíveis, como a audição e o olfato.

295. Como, pois, a distância de onde algo não é visto é infinita pelo afastamento da vista, mas finita do lado da vista, segue-se que se deve admitir algum último de onde nada seja visto; e a distância a partir da qual algo é visto é finita de ambos os lados; deve-se admitir, pois, algum termo de onde primeiramente algo possa ser visto. Ora, tudo o que está no meio entre duas quantidades contínuas uma à outra é indivisível; logo, é necessário haver algo indivisível além do qual nada possa ser sentido e aquém do qual é necessário que algo seja sentido. Se, pois, algum indivisível for sensível e for posto naquele termo indivisível, seguir-se-á que ele é simultaneamente visível e invisível: invisível enquanto está no termo da distância invisível, e visível enquanto está no termo da visível; isto, porém, é impossível. Logo, também o primeiro, a saber, que algum indivisível seja sensível: pois, se algum indivisível for posto no termo referido, em parte será visto e em parte não será visto, o que não se pode dizer do indivisível.

296. Parece, porém, que esta prova não vale, porque não se pode admitir algum termo de onde todos os visíveis comecem a ser vistos, mas os maiores são vistos de uma distância maior, e os menores de uma menor.

Deve-se dizer, porém, que cada sensível é visto a partir de alguma distância determinada. Se, pois, aquele indivisível que se supõe poder ser sentido for visto a partir de alguma distância determinada, assim como também algum divisível, o argumento de Aristóteles concluirá. Se, porém, não se puder determinar alguma distância a partir da qual comece a ser visto simultaneamente com algum divisível, seguir-se-á de novo que de modo algum pode ser visto: pois é preciso tomar a proporção da distância a partir da qual se vê algum divisível segundo a proporção das grandezas que se veem; ora, não há proporção alguma do indivisível para a grandeza divisível, como do ponto para a linha; e assim se seguirá que o indivisível não pode ser visto de distância alguma, porque toda distância tem alguma proporção com outra distância; seguir-se-á, pois, se é visto, que seja visto unido à vista, o que é contra a noção da vista e dos outros sentidos que sentem sem tocar. Se, pois, o indivisível não pode ser sentido, a não ser porventura enquanto é termo do contínuo, assim como também os outros acidentes dos contínuos são sentidos.

297. Em seguida, quando diz: acerca dos sensitivos, pois etc., faz o epílogo do que foi dito neste livro, ligando-o ao que se segue. E diz que está dito acerca dos sensitivos, isto é, dos órgãos de sentir, e acerca dos sensíveis, de que modo se comportam em relação aos sentidos, tanto em comum como segundo cada órgão do sentido, em parte neste livro, em parte no livro De anima. Entre as coisas restantes, porém, ocorre que primeiro se deve considerar acerca da memória e da reminiscência e do sono, porque, assim como pelo sentido se conhecem as coisas presentes, assim pela memória se conhecem as passadas, e no sono se dá algum pré-conhecimento das futuras.