Lição 1

Devemos considerar a justiça e a injustiça e a que espécies de operações elas dizem respeito. [885]

E que espécie de meio-termo são a justiça e o justo. [886]

E entre quais extremos se encontra esse meio-termo. [886]

Nossa investigação seguirá o mesmo método empregado no que foi dito anteriormente. [887]

Vemos que todos querem chamar justiça ao hábito pelo qual os homens são capazes de praticar ações justas, pelo qual as praticam e querem o que é justo. Do mesmo modo, também a injustiça é o hábito pelo qual são capazes de praticar ações injustas, pelo qual as praticam e querem o que é injusto. Por isso, também nós admitamos inicialmente essas coisas como um esboço. [888]

Pois não ocorre o mesmo com as ciências e as potências que com os hábitos; com efeito, parece que uma mesma potência e uma mesma ciência dizem respeito aos contrários, mas um hábito contrário não diz respeito aos contrários. Por exemplo, da saúde não procedem coisas contrárias, mas somente coisas sadias; pois dizemos que alguém anda de modo sadio quando anda como quem está sadio. [890]

Muitas vezes, portanto, um hábito contrário é conhecido pelo seu contrário, e muitas vezes um hábito é conhecido pelas coisas que lhe estão sujeitas. Se a euechia é manifesta, também a cathechia se torna manifesta; e, pelas coisas que produzem a boa disposição, conhece-se a euechia, e, por esta, aquelas coisas. Se, com efeito, a euechia é a densidade da carne, é necessário que a cathechia seja a rarefação da carne e que aquilo que produz a boa disposição produza densidade na carne. [892]

Na maior parte dos casos, se um dos opostos se diz de muitos modos, segue-se que o outro também se diz de muitos modos; por exemplo, se o justo, também o injusto. [893]

Ora, parece que a justiça e a injustiça se dizem de muitos modos, mas, por serem próximos os seus significados equívocos, isso passa despercebido. E não ocorre como nas coisas distantes entre si, nas quais a equivocidade é mais manifesta, pois é grande a diferença quanto à ideia; por exemplo, chama-se equivocamente clavis tanto o que se encontra sob o pescoço dos animais como aquilo com que se fecham as portas. [894]

Consideremos, pois, de quantos modos se diz que alguém é injusto. Parece ser injusto tanto quem transgride a lei como o cobiçoso e quem não observa a igualdade. Por isso, é manifesto que também será justo tanto quem observa a lei como quem observa a igualdade. O justo, portanto, é o legal e o igual; o injusto, o ilegal e o desigual. [895]

Sendo o injusto cobiçoso, ele se ocupará dos bens, não de todos, mas daqueles a que dizem respeito a fortuna e o infortúnio; estes são sempre bens em sentido absoluto, mas nem sempre são bens para determinada pessoa. Os homens, porém, pedem-nos em suas orações e os buscam, mas não deveriam fazê-lo assim: deveriam pedir que os bens em sentido absoluto fossem bens também para eles e escolher os que lhes são bons. [897]

O injusto, porém, nem sempre escolhe o mais, mas também o menos naquilo que é mau em sentido absoluto. Mas, como o mal menor parece ser também, de algum modo, um bem, e a cobiça diz respeito ao bem, por isso ele parece ser cobiçoso. É, porém, alguém que não observa a igualdade; pois isso abrange ambos os casos e lhes é comum. [898]

E também quem transgride a lei. Pois essa ilegalidade ou desigualdade abrange toda injustiça e é comum a toda injustiça. [899]

885. Devemos considerar a justiça e a injustiça etc. Depois de tratar das virtudes morais que dizem respeito às paixões, o Filósofo trata aqui da virtude da justiça, que diz respeito às operações.

E a exposição se divide em duas partes:

na primeira, trata da justiça propriamente dita;

na segunda, trata da justiça metafórica, onde diz: se é possível cometer injustiça contra si mesmo etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, trata da virtude da justiça;

segundo, trata de certa virtude, a saber, a equidade, que dirige a justiça comum, onde diz: quanto à equidade etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, diz qual é o objeto da investigação;

segundo, desenvolve o que foi proposto, onde diz: vemos que todos etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas.

Primeiro, diz do que pretende tratar: da justiça e da injustiça.

E propõe três coisas a considerar acerca da justiça, nas quais ela difere das virtudes mencionadas acima.

886. A primeira delas é indicada quando diz que se deve considerar a que espécies de operações dizem respeito a justiça e a injustiça. Com efeito, as virtudes e os vícios dos quais se falou acima dizem respeito às paixões, porque neles se considera principalmente como o homem é afetado interiormente segundo as paixões; o que ele faz exteriormente só é considerado de modo consequente, na medida em que as operações exteriores procedem das paixões interiores. Na justiça e na injustiça, porém, considera-se principalmente o que o homem faz exteriormente; como ele é afetado interiormente só é considerado de modo consequente, na medida em que isso o ajuda ou o impede na operação.

Indica a segunda quando diz: e que espécie de meio-termo são a justiça e o justo, sendo este o objeto da justiça. Com efeito, nas virtudes anteriormente tratadas, toma-se o meio-termo da razão, e não da coisa; na justiça, porém, toma-se o meio-termo da coisa, como se dirá adiante.

Indica a terceira quando diz: e entre quais extremos se encontra esse meio-termo. Com efeito, cada uma das virtudes mencionadas acima é o meio-termo entre dois vícios; a justiça, porém, não é o meio-termo entre duas malícias, como ficará claro adiante.

887. Segundo, onde diz: nossa investigação etc., mostra de que modo se deve tratar das coisas mencionadas. E diz que se deve procurar tratar da justiça segundo o mesmo método com que se tratou das virtudes mencionadas, isto é, em esboço e segundo outros modos semelhantes.

888. Em seguida, quando diz: vemos que todos etc., começa a tratar da justiça.

Primeiro, distingue a justiça particular da justiça legal;

segundo, trata da justiça particular, que é o seu objeto principal, onde diz: da justiça particular etc.

Quanto ao primeiro ponto, faz três coisas:

primeiro, divide a justiça em legal e particular;

segundo, mostra o que é e como é a justiça legal, onde diz: sendo injusto quem transgride a lei etc.;

terceiro, mostra que, além da justiça legal, existe uma justiça particular, onde diz: investigamos, porém, aquela etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, mostra o que se significa pelo nome de justiça ou de injustiça;

segundo, distingue os sentidos de ambas, onde diz: na maior parte dos casos etc.

Quanto ao primeiro ponto, faz três coisas:

primeiro, dá a conhecer a justiça e a injustiça;

segundo, mostra que essa caracterização é conveniente, onde diz: pois não ocorre o mesmo etc.;

terceiro, extrai um corolário do que foi dito, onde diz: muitas vezes, portanto etc.

Diz, pois, primeiro, que todos parecem querer dizer que a justiça é um hábito pelo qual se produzem três coisas no homem:

primeiro, a inclinação à obra da justiça, segundo a qual se diz que o homem é capaz de praticar ações justas;

a segunda é a operação justa;

a terceira é que o homem queira praticar ações justas.

E de modo semelhante se deve dizer da injustiça que ela é o hábito pelo qual os homens são capazes de praticar ações injustas, e fazem e querem o que é injusto. Por isso, devemos admitir inicialmente isso acerca da justiça, como aquilo que se apresenta em esboço.

889. Deve-se considerar que ele convenientemente deu a conhecer a justiça pela vontade, na qual não há paixões e que, contudo, é princípio das ações exteriores; por isso, ela é o sujeito próprio da justiça, que <não> diz respeito às paixões.

890. Em seguida, quando diz: pois não ocorre o mesmo etc., mostra que as caracterizações mencionadas são convenientes, precisamente porque a justiça foi caracterizada por sua relação com querer e praticar ações justas, e a injustiça, com querer e praticar ações injustas. Com efeito, não ocorre com os hábitos o mesmo que com as ciências e as potências; pois os contrários pertencem à mesma potência, como o branco e o preto à visão, e à mesma ciência, como o sadio e o doente à medicina; mas um hábito contrário não se refere às coisas que lhe são contrárias.

891. E apresenta um exemplo dos hábitos corporais: da saúde não procedem as coisas contrárias à saúde, mas somente as que lhe convêm; assim, dizemos que alguém anda de modo sadio quando anda como quem está sadio. Por isso, a própria ciência, embora, enquanto certo conhecimento, se refira aos contrários, na medida em que um dos contrários é razão para conhecer o outro, enquanto hábito se refere, contudo, apenas a um ato, que é conhecer a verdade, e não ao contrário. Assim, portanto, foi dito convenientemente que pela justiça praticamos ações justas, e pela injustiça, ações injustas.

892. Em seguida, quando diz: muitas vezes, portanto etc., extrai um corolário do que foi dito. Como os hábitos contrários dizem respeito a contrários, e um ato diz respeito de maneira determinada a um objeto, disso resulta que muitas vezes um hábito contrário é conhecido pelo outro, e muitas vezes um hábito é conhecido por seu objeto, que é como a matéria apresentada à operação do hábito. E manifesta isso por um exemplo: se a euechia, isto é, a boa disposição, é manifesta, também a cathechia, isto é, a má disposição, é manifesta; e assim o hábito é conhecido pelo seu contrário. Também é conhecido pelo objeto, porque, pelas coisas que fazem o homem estar bem disposto, a euechia se torna manifesta. E manifesta isso ainda mais particularmente: se pertence à euechia que o homem tenha as carnes bem densas, é necessário que pertença à cathechia que tenha as carnes rarefeitas, isto é, pouco compactas por causa dos humores não digeridos; e, por sua vez, é necessário que aquilo que faz o homem estar disposto seja o que o faz ter as carnes bem densas.

893. Em seguida, quando diz: na maior parte dos casos etc., distingue os sentidos da justiça e da injustiça.

Primeiro, apresenta a divisão;

segundo, manifesta os membros da divisão, onde diz: sendo o injusto cobiçoso etc.

Quanto ao primeiro ponto, faz três coisas.

Primeiro, mostra que a multiplicidade de sentidos da injustiça manifesta a multiplicidade de sentidos da justiça, porque, na maior parte dos casos, se um dos opostos se diz de muitos modos, segue-se que o outro também se diz de muitos modos. E assim também ocorre com o justo e o injusto.

894. Segundo, onde diz: ora, parece que a justiça e a injustiça se dizem de muitos modos etc., mostra de que natureza é essa multiplicidade. E diz que tanto a justiça como a injustiça parecem dizer-se de muitos modos, mas a multiplicidade de seus sentidos permanece oculta por : as coisas que dão origem à equivocidade são próximas entre si pela semelhança que há entre elas. Nas coisas que muito distam entre si, porém, a equivocidade é mais manifesta quando se lhes atribui o mesmo nome, porque imediatamente aparece uma grande diferença entre elas quanto à ideia, isto é, quanto à razão da espécie própria; assim, o nome clavis se diz equivocamente do instrumento com que se fecham as portas e de certa tampa que cobre a traqueia, situada no pescoço dos animais.¹

895. Terceiro, onde diz: consideremos, pois, de quantos modos se diz que alguém é injusto etc., mostra de quantos modos se dizem as coisas mencionadas.

E diz que, primeiro, se deve considerar de quantos modos se diz que alguém é injusto.

Com efeito, isso se diz de três modos:

de um modo, de quem transgride a lei, isto é, de quem age contra a lei;

de outro modo, diz-se injusto o cobiçoso, isto é, aquele que quer ter mais bens;

de um terceiro modo, diz-se injusto aquele que não observa a igualdade, isto é, aquele que quer ter menos males.

896. Por isso, é manifesto que alguém será chamado justo de dois modos:

de um modo, diz-se justo quem é legal, isto é, aquele que observa a lei;

de outro modo, diz-se justo quem observa a igualdade, isto é, aquele que quer ter uma parte igual nos bens e nos males;

pois o igual se opõe a ambos, tanto ao que excede como ao que falta. E disso conclui, além disso, que o justo se diz legal e igual, e o injusto, ilegal e desigual, na medida em que os objetos são dados a conhecer pelos hábitos, como foi dito acima.

897. Em seguida, quando diz: sendo o injusto cobiçoso etc., manifesta os membros da divisão anterior.

Primeiro, mostra de que modo o cobiçoso é chamado injusto. E diz que, por ser injusto o cobiçoso que quer ter mais, segue-se que ele se ocupa dos bens cuja abundância os homens desejam; não, porém, de todos os bens, mas somente daqueles a que dizem respeito a fortuna e o infortúnio. Tais coisas são sempre bens em sentido absoluto, isto é, consideradas absolutamente e em si mesmas, mas nem sempre são bens para determinada pessoa, porque nem sempre são proporcionadas ao homem nem sempre lhe convêm. Os homens, porém, pedem essas coisas a Deus na oração e as buscam pelo desejo, como se sempre fossem bens para eles, e por isso se tornam cobiçosos e injustos. Não se deve proceder assim, mas se deve pedir a Deus na oração que as coisas que são boas em si mesmas se tornem boas para o homem, de modo que cada um escolha aquilo que é bom para si, a saber, agir retamente segundo a virtude.

898. Segundo, onde diz: o injusto, porém etc., manifesta de que modo aquele que não observa a igualdade é chamado injusto. E diz que alguém nem sempre é chamado injusto por escolher o mais, mas também por escolher o menos nas coisas que, consideradas em sentido absoluto e em si mesmas, são males, como os trabalhos, a indigência e outras semelhantes. Mas, como também o mal menor parece ser de algum modo um bem, na medida em que é elegível, e a cobiça diz respeito ao bem, como foi dito, parece, por isso, que aquele que deseja ter menos males é de certo modo cobiçoso. Mais propriamente, porém, se diz que ele não observa a igualdade, porque isso abrange ambos os casos e é comum ao mais e ao menos.

899. Terceiro, onde diz: e também quem transgride a lei etc., manifesta de que modo o injusto é chamado transgressor da lei. E diz que também quem transgride a lei é chamado injusto. Com efeito, essa ilegalidade pela qual alguém é chamado transgressor da lei, que também é uma desigualdade, na medida em que o homem não se ajusta à regra da lei, abrange universalmente toda injustiça e é algo comum a toda injustiça, como ficará claro adiante.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Clavis significa “chave”. O exemplo depende de um mesmo nome designar também uma estrutura anatômica; conserva-se aqui a descrição apresentada no comentário latino. ↩