Lição 8

Por que, porém, agora se diz que algumas coisas se geram e se corrompem em sentido absoluto, mas outras não em sentido absoluto? É preciso investigá-lo novamente, se o mesmo processo é geração desta e corrupção daquela, e corrupção desta e geração daquela; pois isso exige alguma explicação. Com efeito, dizemos que algo agora se corrompe em sentido absoluto, e não apenas enquanto isto; e que esta é geração em sentido absoluto, e aquela é corrupção; mas que algo se gera como certa coisa, sem se gerar em sentido absoluto. Pois dizemos que aquele que aprende se torna alguém que sabe, mas não que se gera em sentido absoluto.

Com efeito, como muitas vezes determinamos, dizendo que uma coisa significa um “este algo”, mas outra não, é disso que decorre aquilo que se pergunta. Pois faz diferença aquilo em que se transmuta o que está em transmutação: por exemplo, talvez o caminho para o fogo seja geração em sentido absoluto, mas corrupção de algo, por exemplo, da terra; e a geração da terra seja certa geração, mas não geração simples, e sim corrupção simples, por exemplo, do fogo; como diz Parmênides, afirmando que há duas coisas, o ente e o não ente, a saber, o fogo e a terra. Ora, não faz diferença supor essas coisas ou outras semelhantes, pois investigamos o modo, e não o sujeito. Portanto, o caminho para o não ente em sentido absoluto é corrupção em sentido absoluto; para o ente em sentido absoluto, porém, é geração em sentido absoluto. Portanto, quaisquer que sejam as coisas pelas quais isso se determine, seja o fogo e a terra, sejam quaisquer outras, uma será ente, a outra não ente. Esse é, portanto, um modo pelo qual gerar-se e corromper-se em sentido absoluto diferem de fazê-lo não em sentido absoluto.

De outro modo, porém, qualquer que seja a matéria: aquilo cujas diferenças significam mais um “este algo” é mais substância; aquilo cujas diferenças significam privação é não ente; por exemplo, o quente é certo predicamento e forma, enquanto a frieza é privação. Pois o fogo e a terra diferem por essas diferenças.

A muitos, porém, parece que a diferença está antes no sensível e no não sensível. Pois, quando algo se transmuta em matéria sensível, dizem que se gera; quando, porém, se transmuta em matéria não manifesta, dizem que se corrompe. Com efeito, determinam o ente e o não ente pelo perceber e pelo não perceber, como se o cognoscível fosse ente e o desconhecido não ente; pois o sentido tem, para eles, a força da ciência.

Portanto, assim como julgam viver e existir por perceberem ou poderem perceber, assim também julgam as coisas; de certo modo, perseguem a verdade, mas dizem o que não é verdadeiro.

Assim, gerar-se e corromper-se em sentido absoluto ocorrem de um modo segundo a opinião e de outro segundo a verdade. Pois o sopro e o ar são menos segundo o sentido; por isso, diz-se que todas as coisas que se corrompem em sentido absoluto se corrompem ao se transmutarem neles; e que se geram quando se transformam em algo tangível, como a terra. Segundo a verdade, porém, aqueles são mais um “este algo” e forma que a terra.

Foi dita, portanto, a causa pela qual esta é geração simples, embora seja corrupção de algo, e aquela é corrupção simples, embora seja geração de algo. Pois diferem em razão da matéria: ou porque ela é substância ou não; ou porque uma o é mais, a outra não; ou porque a matéria a partir da qual e na qual se dá a mudança é mais sensível, enquanto a outra o é menos.

58. Resolvida a dificuldade que introduzira acerca da continuidade da geração, passa aqui a resolver a questão principalmente visada. E acerca disso faz duas coisas:

primeiro, suscita a questão;

em segundo lugar, resolve-a, onde diz: Com efeito, como muitas vezes determinamos etc.

Diz, portanto, primeiro, que é preciso investigar novamente por que se diz que certas coisas se geram e se corrompem em sentido absoluto, mas outras não; conforme se disse na determinação da questão anterior, a geração desta coisa é a corrupção daquela, e a corrupção desta é a geração de outra. Pois isso parece exigir certa explicação: uma vez que se geram e se corrompem reciprocamente, parece que, pela mesma razão, haveria geração e corrupção em sentido absoluto de uma e de outra. Com efeito, dizemos, a respeito de coisas distintas que não se geram umas das outras, que algo se corrompe em sentido absoluto, e não somente enquanto isto, isto é, sob certo aspecto; que há geração ou corrupção em sentido absoluto; e que certas coisas se geram sob certo aspecto, e não em sentido absoluto. Assim, dizemos que aquele que aprende se torna alguém que sabe, o que é vir a ser sob certo aspecto; contudo, não vem a ser em sentido absoluto, porque já existia em sentido absoluto antes de saber. Portanto, é preciso considerar ambas as coisas: por que, entre as coisas que se geram umas das outras, se diz que algumas se geram em sentido absoluto e outras sob certo aspecto; e por que essa diferença também ocorre nas coisas que não se geram umas das outras.

59. Em seguida, quando diz: Com efeito, como muitas vezes determinamos etc., resolve a questão apresentada:

primeiro, nas coisas que se geram reciprocamente;

em segundo lugar, nas coisas que não se geram reciprocamente, onde diz: Diz-se, porém, que algumas coisas etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, resolve a questão;

em segundo lugar, recapitula, onde diz: Foi dita, portanto, a causa etc.

Acerca do primeiro, apresenta três modos segundo os quais ocorre, nas coisas geradas reciprocamente, que a geração e a corrupção de uma sejam em sentido absoluto, e as de outra sob certo aspecto.

Acerca do primeiro desses modos, diz que, como muitas vezes foi determinado, certas expressões afirmativas significam um “este algo”, isto é, certo ente, mas outras significam não ente; e disso decorre aquilo que se pergunta, a saber, que se diz que algumas coisas se geram ou se corrompem em sentido absoluto, e outras sob certo aspecto. Pois, quanto a isso, faz diferença o que é aquilo em que algo se transmuta pela geração e pela corrupção. Por exemplo, se dissermos, segundo a opinião de Parmênides, que o fogo é ente e a terra não ente, a transmutação que é caminho para o fogo, como quando o fogo se gera a partir da terra, será chamada geração em sentido absoluto, porque é caminho para o ente; mas não será corrupção em sentido absoluto, e sim de algo, a saber, da terra, que é não ente. Inversamente, a geração da terra será certa geração, mas não geração simples, porque é geração do não ente; será, porém, corrupção simples, porque é corrupção do ente, a saber, do fogo. Pois Parmênides afirmou assim que há dois princípios das coisas, o ente e o não ente, chamando ao fogo ente e à terra não ente; talvez porque, entre os demais elementos, o fogo tem mais de forma, e a terra menos.

Esse exemplo, porém, não corresponde à opinião de Aristóteles, que julgava ambos entes; por isso, acrescenta que não faz diferença para o propósito supor tais exemplos ou outros. Com efeito, ao apresentar exemplos, investigamos o modo, e não o sujeito, sem nos preocuparmos se isso se dá nesses termos ou em quaisquer outros. Por essa razão, também nos livros de lógica ele usa exemplos segundo as opiniões de outros filósofos; estes não devem ser apresentados como se fossem afirmações de Aristóteles. Do que foi dito, portanto, deve-se entender que a corrupção em sentido absoluto é aquela que é caminho para o não ente em sentido absoluto, e a geração em sentido absoluto é aquela que é caminho para o ente em sentido absoluto. Assim, o que foi dito acerca da geração e da corrupção em sentido absoluto ou sob certo aspecto deve ser determinado seja no fogo e na terra, seja em quaisquer outros termos, contanto que se relacionem de tal modo que um seja ente e o outro não ente; como se disséssemos vivo e morto, ou alguma outra coisa semelhante.

Conclui, portanto, que há um modo pelo qual gerar-se e corromper-se em sentido absoluto diferem de fazê-lo não em sentido absoluto, como foi dito.

60. Mas parece que essa diferença não é adequada. Pois o caminho para o não ente em sentido absoluto, que ele diz ser corrupção em sentido absoluto, não pode ser entendido como um caminho para aquilo que é absolutamente nada, porque toda corrupção natural se faz pela decomposição em alguma matéria. Tampouco se pode entender por não ente em sentido absoluto aquilo que seria privação pura, sem forma, porque a matéria nunca é despojada de toda forma de modo que fique apenas sob a privação. Portanto, deve-se entender pelo não ente para o qual tende a corrupção simples a privação unida a alguma forma. Ora, a toda forma natural que existe nas coisas geráveis e corruptíveis se une uma privação; portanto, nas coisas que se geram e se corrompem reciprocamente, não se dirá que uma se gera ou se corrompe em sentido absoluto mais que outra.

Deve-se, portanto, dizer que por não ente em sentido absoluto se entende aqui a matéria com a privação unida a alguma forma. Mas há dois tipos de forma: uma perfeita, que completa a espécie de alguma coisa natural, como a forma do fogo, da água, do homem ou da planta; outra incompleta, que não perfaz nenhuma espécie natural, nem é o fim da intenção da natureza, mas se encontra no caminho da geração ou da corrupção. Com efeito, é manifesto, na geração dos compostos, por exemplo, de um animal, que entre o princípio da geração, que é o sêmen, e a forma última do animal completo há muitas gerações intermediárias, como diz Avicena em sua Sufficientia; estas necessariamente terminam em certas formas, nenhuma das quais produz um ente completo segundo a espécie, mas um ente incompleto, que é caminho para alguma espécie.

De modo semelhante, também do lado da corrupção há muitas formas intermediárias, que são formas incompletas; pois, separada a alma, o corpo do animal não se decompõe imediatamente nos elementos, mas isso se faz por muitas corrupções intermediárias, sucedendo-se na matéria muitas formas imperfeitas, como a forma do corpo morto e, depois, a do corpo putrefato, e assim por diante. Portanto, quando pela corrupção se chega à privação à qual se une tal forma na matéria, há corrupção em sentido absoluto; quando, porém, a partir da privação à qual se une uma forma imperfeita, que era caminho da geração, se chega à forma completa, há geração em sentido absoluto.

61. Em seguida, quando diz: De outro modo, porém etc., apresenta o segundo modo. Diz que, de outro modo, haverá certa geração, e não em sentido absoluto, qualquer que seja a matéria, isto é, ainda que aquilo em que termina a corrupção tenha alguma natureza, contanto que tenha alguma deficiência. Pois aquilo cujas diferenças significam mais um “este algo” é mais substância; aquilo, porém, cujas diferenças significam mais privação é mais não ente. Assim, o quente é certo predicamento, isto é, algo afirmado, sem privação, e é forma, isto é, forma constitutiva, enquanto a frieza é privação. Ora, a terra e o fogo diferem por essas diferenças, pois a terra é naturalmente fria, e o fogo naturalmente quente. Por isso, o fogo é mais substância, enquanto a terra se aproxima mais do não ente.

62. Primeiro, porém, é preciso considerar como se diz aqui que a frieza é privação, uma vez que o frio e o quente se opõem como contrários, e cada um dos contrários é alguma natureza; de outro modo, não estariam no mesmo gênero, pois a privação e o não ente não estão em um gênero. Deve-se dizer que, como foi mostrado no livro X da Metafísica, a oposição entre privação e hábito é o princípio da oposição dos contrários; por isso, sempre um dos contrários apresenta certa deficiência e privação em relação ao outro. Diz-se, portanto, que o frio é privação, não porque seja privação pura, como o cego ou o nu, mas porque é uma qualidade deficiente em relação ao quente. É nisso, pois, que este segundo modo difere do primeiro: o primeiro modo se tomava segundo a diferença entre ente e não ente em sentido absoluto; este modo, porém, toma-se segundo a diferença entre ente perfeito e imperfeito.

Em segundo lugar, é preciso considerar como se diz aqui que a terra e o fogo diferem por essas diferenças, a saber, pelo frio e pelo quente. Pois é necessário entender isso das diferenças substanciais; de outro modo, elas não pertenceriam à geração e à corrupção, mas antes à alteração. Ora, os princípios das diferenças substanciais, que constituem as espécies, devem ser as formas substanciais, que são específicas. Disso, portanto, segue-se que o calor e o frio seriam as formas substanciais do fogo e da terra. Isso é absolutamente impossível.

Primeiro, porque não é possível que a mesma coisa seja acidente em um sujeito e forma substancial em outro, a menos que se diga equivocamente; ora, o quente e o frio são acidentes nos outros corpos, dos quais se dizem univocamente como dos elementos, por cuja mistura tais qualidades se encontram neles. Portanto, não pode ser que o quente e o frio sejam formas substanciais nos elementos.

Em segundo lugar, porque nenhuma forma substancial é, por si, perceptível pelo sentido, mas somente pelo intelecto, cujo objeto é o que a coisa é, como se diz no livro III do De anima; as formas que são, por si, perceptíveis pelo sentido são qualidades da terceira espécie, que por isso se chamam passíveis, porque produzem paixões nos sentidos, como se diz nas Categorias. Portanto, como o quente do fogo e o frio da terra ou da água são perceptíveis pelo sentido, não podem ser formas substanciais.

Deve-se, portanto, dizer que, como se tem no livro VIII da Metafísica, as diferenças substanciais, por serem desconhecidas, manifestam-se pelas diferenças acidentais; por isso, muitas vezes usamos as diferenças acidentais no lugar das substanciais. É desse modo que o Filósofo diz aqui que o quente e o frio são diferenças do fogo e da terra. Pois o quente e o frio, sendo paixões próprias desses corpos, são efeitos próprios de suas formas substanciais; por isso, assim como outras causas inteligíveis se tornam conhecidas por seus efeitos sensíveis, também pela perfeição do quente e pela imperfeição do frio reconhecemos que a forma substancial do fogo é mais perfeita que a forma substancial da terra. Com efeito, todas as formas substanciais diferem segundo o mais e o menos perfeito; por isso, no livro VIII da Metafísica, diz-se que as espécies das coisas são como os números, cujas espécies variam segundo a adição e a subtração.

Também se pode levantar uma dificuldade acerca do que ele diz: que aquilo cujas diferenças significam mais um “este algo” é mais substância, embora se diga nas Categorias que a substância não admite mais e menos. Mas deve-se dizer que, com isso, ele não pretende significar a intensificação e a diminuição da substância no predicamento da substância, mas a maior ou menor perfeição nas espécies da substância, segundo a diferença mencionada entre as formas.

63. Apresenta o terceiro modo onde diz: A muitos, porém, parece etc. E acerca disso faz três coisas:

primeiro, apresenta o modo segundo o qual alguns indicam a diferença entre a geração e a corrupção simples e as que se dão sob certo aspecto;

em segundo lugar, mostra a falsidade disso, onde diz: Portanto, assim como julgam etc.;

em terceiro lugar, compara esse modo com o segundo, onde diz: Assim, gerar-se e corromper-se etc.

Diz, portanto, primeiro, que a muitos parece que a geração em sentido absoluto e a geração sob certo aspecto diferem mais pelo que é mais ou menos sensível do que segundo a perfeição e a imperfeição das diferenças, como se dizia no segundo modo. Pois dizem que, quando algo se transmuta em matéria que pode ser bem percebida pelos sentidos, então algo se gera em sentido absoluto, como quando algo se transmuta em terra ou em água; quando, porém, algo se transmuta naquilo que não é manifesto ao sentido, dizem que se corrompe em sentido absoluto, como quando se transmuta em ar. E apresenta a razão deles: determinavam que algo era ente ou não ente pelo fato de ser percebido ou não pelos sentidos, julgando que somente o que é percebido pelos sentidos é ente. Isso porque, para eles, o sentido não difere do intelecto, como alguns sustentaram, conforme se diz no livro De anima; por isso, usam o sentido como se tivesse a força da ciência intelectiva, que é de algum modo capaz de conhecer todos os entes; daí que o cognoscível seja ente, e o desconhecido não ente.

64. Em seguida, quando diz: Portanto, assim como julgam etc., mostra a falsidade dessa opinião. Diz que tais homens, assim como julgavam que os animais vivem e existem por perceberem em ato ou poderem perceber, também julgavam que as coisas existem por serem percebidas ou poderem ser percebidas; como se o sentido fosse a perfeição da coisa sensível, assim como é a perfeição daquele que sente. Nisso, de certo modo, perseguiam e destruíam a verdade das coisas. Pois, como algo se diz verdadeiro pelo fato de ser, se o ser das coisas consistisse apenas em serem percebidas, não haveria verdade nas coisas, mas somente naquele que sente. Ora, não é verdadeiro que não haja verdade nas coisas. Portanto, ao suprimirem a verdade das coisas, dizem o que não é verdadeiro.

65. Em seguida, quando diz: Assim, gerar-se e corromper-se etc., compara esse modo com o segundo. Diz que gerar-se e corromper-se em sentido absoluto ocorrem de um modo segundo a opinião, que pertence a esse terceiro modo, e de outro segundo a verdade da coisa, da qual trata o segundo modo. Pois o sopro, isto é, o vento, e o ar são menos segundo o sentido, isto é, se o ser da coisa for julgado pelo fato de ser percebida. Por isso, de todas as coisas que se corrompem em sentido absoluto diz-se, segundo o terceiro modo, que se corrompem pela transmutação naquilo que não é percebido pelos sentidos; e que se geram em sentido absoluto quando se transmutam em algo tangível e palpável, como quando se transformam em terra. Mas, segundo a verdade da coisa, acontece o contrário. Pois o ar é mais um “este algo” e forma que a terra, e é um ente mais perfeito; por isso, segundo a verdade, há mais propriamente geração em sentido absoluto quando da terra se faz ar do que inversamente.

66. Em seguida, quando diz: Foi dita, portanto, a causa etc., recapitula o que foi dito. Diz que foi apresentada a causa pela qual certa geração é simples, embora seja corrupção de algo, e certa corrupção é simples, embora seja geração de algo. Pois elas diferem pela matéria, isto é, por aquilo em que algo se transmuta pela geração ou pela corrupção: ou porque é substância, isto é, ente, ou não, como se dizia no primeiro modo; ou porque uma o é mais, e a outra não, porque um é ente mais perfeito que o outro, o que pertence ao segundo modo; ou porque a matéria a partir da qual e na qual algo se transmuta é mais ou menos sensível, o que pertence ao terceiro modo. Aqui, porém, chama matéria não à matéria pura, mas à coisa a partir da qual algo se gera ou na qual se corrompe.