Lição 9

Diz-se, porém, que algumas coisas se geram em sentido absoluto, e outras somente como algo, sem se tratar da geração recíproca segundo o modo de que acabamos de falar. Pois até agora se determinou somente por que, sendo toda geração corrupção de outra coisa e toda corrupção geração de outra coisa, não atribuímos do mesmo modo o gerar-se e o corromper-se às coisas que se transmutam reciprocamente. Mas o que se dirá depois não investigará isso, e sim por que não se diz que aquele que aprende se gera em sentido absoluto, mas que se gera como alguém que sabe, enquanto daquilo que nasce se diz que se gera.

Essas coisas, porém, distinguem-se pelos predicamentos. Pois uma significa um “este algo”, outra uma qualidade, outra uma quantidade. Portanto, de todas as coisas que não significam substância não se diz que se geram em sentido absoluto, mas que vêm a ser sob certo aspecto. Contudo, em todas há geração em sentido absoluto segundo o que se diz em uma das ordens: por exemplo, na substância, se se gera fogo, mas não se se gera terra; na qualidade, se se gera alguém que sabe, mas não alguém que não sabe.

Portanto, foi dito, tanto universalmente como nas próprias substâncias, por que algumas coisas se geram em sentido absoluto, e outras sob certo aspecto; e também que a causa da geração contínua, enquanto matéria, é o sujeito, porque se transmuta nos contrários; e, nas substâncias, a geração de uma é sempre a corrupção de outra, e a corrupção de uma é a geração de outra.

Mas agora é preciso perguntar por que sempre algo se gera a partir das coisas corrompidas. Pois, assim como dizem que algo se corrompe em sentido absoluto quando chega ao insensível e ao não ente, também dizem que se gera a partir do não ente quando se gera a partir do insensível. Portanto, quer haja algum sujeito subjacente, quer não, algo se gera a partir do não ente. Por isso, de modo semelhante, algo se gera a partir do não ente e se corrompe no não ente. Com razão, portanto, a geração não cessa: pois a geração do ente é corrupção do não ente, e a corrupção do ente é geração do não ente.

Mas alguém perguntará se esse não ente em sentido absoluto é um dos contrários, por exemplo, se a terra e o pesado são não ente, e o fogo e o leve são ente; ou se não é assim, mas também a terra é ente, e o não ente é igualmente a matéria da terra e do fogo.

E se a matéria de ambos é diversa; ou, nesse caso, eles não se gerariam reciprocamente, nem a partir dos contrários — pois os contrários existem neles, no fogo, na terra, na água e no ar. Ou a matéria é, de certo modo, a mesma e, de outro modo, diversa. Pois aquilo que está subjacente, seja qual for seu modo de ser, é o mesmo, mas seu ser não é o mesmo. Sobre essas coisas, portanto, basta o que foi dito.

67. Depois de mostrar por que, dentre as coisas que se geram reciprocamente, algumas se geram em sentido absoluto, e outras sob certo aspecto, o Filósofo mostra aqui a causa da diferença entre a geração em sentido absoluto e a geração sob certo aspecto nas coisas que não se geram reciprocamente.

Primeiro, resolve a questão principalmente visada;

em segundo lugar, resolve certas questões decorrentes dela, onde diz: Mas agora é preciso perguntar etc.

Acerca do primeiro, faz três coisas:

primeiro, suscita a questão;

em segundo lugar, resolve-a, onde diz: Essas coisas, porém, distinguem-se etc.;

em terceiro lugar, recapitula o que foi dito, onde diz: Portanto, foi dito etc.

Diz, portanto, primeiro, que se diz que algumas coisas se geram em sentido absoluto, e outras somente sob certo aspecto, sem se tratar da geração recíproca, como foi dito acima, de modo que uma das coisas que se geram reciprocamente se gere em sentido absoluto, e a outra sob certo aspecto. Pois foi isso que se determinou acima: por que, sendo toda geração corrupção de outra coisa e toda corrupção geração de outra coisa, não se atribuem do mesmo modo o gerar-se e o corromper-se às coisas que se transmutam reciprocamente, mas se diz que uma delas se gera ou se corrompe em sentido absoluto, e a outra sob certo aspecto. A questão que deve ser determinada depois, porém, não será essa, mas por que, nas coisas que não se transmutam reciprocamente, se diz que uma se gera em sentido absoluto, e outra sob certo aspecto: por exemplo, por que não se diz que aquele que aprende e se torna alguém que sabe se gera em sentido absoluto, mas sob certo aspecto, isto é, como alguém que sabe; enquanto do homem ou do animal, quando nasce, se diz que se gera em sentido absoluto. Contudo, é manifesto que aquilo que nasce e aquele que sabe não se geram reciprocamente.

68. Em seguida, quando diz: Essas coisas, porém, distinguem-se etc., resolve a questão agora suscitada. Diz que as coisas das quais algumas se dizem gerar-se em sentido absoluto, e outras sob certo aspecto, distinguem-se segundo os predicamentos; de modo que uma delas significa um “este algo”, isto é, substância, outra qualidade, outra quantidade, e assim para os demais predicamentos. Portanto, das coisas que não significam substância, mas qualidade ou algum dos outros predicamentos, não se diz que se geram em sentido absoluto, mas sob certo aspecto; daquelas, porém, que significam substância, diz-se que se geram em sentido absoluto.

A razão disso é que a geração é caminho do não ser ao ser; por isso, gera-se em sentido absoluto aquilo que adquire um ser que não pressupõe outro ser. Pois não vem a ser aquilo que já é; daí que aquilo que já existe não pode gerar-se em sentido absoluto, mas sob certo aspecto. Por isso, daquelas coisas cujo ser pressupõe outro ser não se diz que se geram em sentido absoluto, mas sob certo aspecto. Ora, o ser dos acidentes pressupõe outro ser, a saber, o ser do sujeito; mas o ser da substância não pressupõe outro ser, porque o sujeito da forma substancial não é ente em ato, mas em potência. Por isso, pelo fato de algo receber uma forma substancial, diz-se que se gera em sentido absoluto; pelo fato, porém, de receber uma forma acidental, diz-se que se gera sob certo aspecto.

Contudo, em todas as coisas, a saber, nas substâncias e nos acidentes, a geração em sentido absoluto e a geração sob certo aspecto se diferenciam segundo a diversa relação entre ente e não ente, entre ente perfeito e imperfeito, ou entre sensível e insensível. Por isso, na substância, de certo modo se fala de geração em sentido absoluto se se gera fogo, mas não se se gera terra; e, na qualidade, fala-se de geração em sentido absoluto se se gera alguém que sabe, mas não se se gera alguém que não sabe.

69. Em seguida, quando diz: Portanto, foi dito etc., recapitula o que foi dito. Diz que se falou universalmente dos acidentes e nas substâncias acerca do fato de que algumas coisas se geram em sentido absoluto, e outras sob certo aspecto. Também se disse que a causa da continuidade da geração, a modo de matéria, é o sujeito, que se transmuta nos contrários. Com efeito, disso decorre que, nas substâncias, a geração de uma é sempre a corrupção de outra, e inversamente; pois a matéria nunca está sob a privação de uma forma sem outra forma. Em alguns acidentes, porém, isso acontece: pois um corpo diáfano está sob a privação da luz sem estar sujeito a uma forma contrária.

70. Em seguida, quando diz: Mas agora é preciso perguntar etc., resolve três questões decorrentes do que foi dito.

A primeira é por que sempre algo se gera a partir das coisas corrompidas; é o que supõe ao dizer que a geração de uma coisa é a corrupção de outra.

Resolve essa questão dizendo: como a corrupção tende ao não ente, e a geração se dá a partir do não ente, é necessário que a geração se dê a partir das coisas corrompidas. Ele o prova também pela opinião dos outros: pois, assim como os homens dizem que algo se corrompe quando chega ao insensível, que julgam ser não ente, segundo o terceiro modo apresentado acima, também dizem que algo se gera quando, a partir do insensível e do não ente, chega a ser sensível. Fica claro, portanto, que, segundo esse modo, aquilo que é termo da corrupção é princípio da geração. Portanto, quer haja algum sujeito a partir do qual se dá a geração, quer não, é sempre necessário que a geração de algo se dê a partir do não ente, que é o termo da corrupção; pois pertence à noção de geração dar-se a partir do não ente, mas é acidental à geração que esse não ente esteja unido a algo outro que existe. Por isso, fica claro que algo se gera simultaneamente a partir do não ente e se corrompe no não ente, qualquer que seja o modo como se diga não ente. Assim, portanto, é o mesmo aquilo em que termina a corrupção e aquilo a partir do qual se dá a geração; por isso, a geração se dá a partir das coisas corrompidas. É conveniente, portanto, que não cesse a sucessão da geração e da corrupção, como foi dito acima: porque a geração é certa corrupção do não ente, e a corrupção é certa geração do não ente; assim, uma sempre se une à outra, pois uma termina naquilo de onde a outra começa.

71. Apresenta a segunda questão onde diz: Mas esse não ente etc. Pois alguém pode perguntar se esse não ente, a partir do qual se dá a geração e no qual termina a corrupção em sentido absoluto, e que de certo modo é ente, é um dos contrários: por exemplo, se a terra e o pesado são não ente, como sustentou Parmênides, enquanto o fogo e o leve são ente. Resolve a questão dizendo que não é assim, mas que a terra é ente, porque a terra se faz pelo fato de a matéria receber certa forma que a faz ser em ato. Portanto, o não ente é a matéria da terra e do fogo. Contudo, a matéria não é não ente por si, como sustentou Platão, mas é não ente por acidente, em razão da privação à qual se une.

72. Apresenta a terceira questão onde diz: E se a matéria de ambos é diversa etc.: se esse não ente que é a matéria é comum às coisas que se geram reciprocamente. Diz que, se a matéria de ambos, isto é, do fogo e da terra, fosse diversa, eles não se gerariam reciprocamente, como acontece aos que admitiram o fogo e a terra como matérias primeiras. Pois é necessário que as coisas que se geram umas das outras tenham em comum um sujeito que receba a forma de ambas. E, por consequência, não haveria transmutação recíproca a partir dos contrários, como foi dito acima, porque as contrariedades existem primeira e essencialmente nos elementos mencionados, a saber, no fogo e na terra, na água e no ar. Por isso, se nada se transmutasse do fogo em água ou do ar em terra, ou inversamente, tampouco algo se transmutaria do quente em frio ou inversamente, como foi dito acima.

Acrescenta, contudo, que a matéria das coisas que se transmutam reciprocamente é, de certo modo, a mesma e, de outro modo, diversa. Pois é a mesma quanto ao sujeito; e é isso que diz, que aquilo que está subjacente é o mesmo, qualquer que seja seu modo de ser ente — porque não é ente em ato, mas em potência. Não é, porém, o mesmo segundo o ser ou a noção, pois recebe outra noção e outro ser conforme está sob formas diversas, e também pelo próprio fato de se ordenar a formas diversas; assim, o corpo é diverso segundo a noção enquanto pode adoecer e enquanto pode ser curado, embora seja o mesmo quanto ao sujeito. Por fim, recapitulando, conclui que sobre essas coisas basta o que foi dito.