Lição 10

Digamos agora em que diferem a geração e a alteração, pois afirmamos que essas transmutações são distintas entre si.

Uma vez que o sujeito é uma coisa e a paixão que por natureza se predica do sujeito é outra, e que há transmutação em ambos, há alteração quando, permanecendo o sujeito sensível, ele se transmuta em suas paixões, sejam elas contrárias ou intermediárias: por exemplo, o corpo está são e depois padece, permanecendo o mesmo; e o metal ora é redondo, ora angular, permanecendo o mesmo.

Mas, quando o todo se transmuta, sem que permaneça algo sensível como o mesmo sujeito, como quando de toda a semente se faz sangue, ou da água, ar, ou de todo o ar, água, tal transmutação já é geração de uma coisa e corrupção da outra.

Sobretudo se dirá que algo é gerado se houver transmutação do insensível ao sensível, seja ao tato, seja a todos os sentidos; por exemplo, quando a água é gerada a partir do ar ou se corrompe em ar, pois o ar é pouco sensível.

Se, porém, nessas coisas, alguma paixão pertencente a uma contrariedade permanece a mesma no que foi gerado e no que se corrompeu, como quando do ar se faz água, se ambos são diáfanos ou frios, não é necessário que aquilo em que se dá a transmutação seja uma paixão disso que permanece. Caso contrário, haverá alteração. Por exemplo, o homem músico se corrompeu e o homem não músico foi gerado, mas o homem permanece o mesmo. Se, portanto, a música e a ausência de música não fossem paixões dele, mas existissem por si, haveria geração de uma e corrupção da outra. Por isso, quanto ao homem, trata-se de uma paixão; quanto ao homem músico e ao homem não músico, de certa geração e corrupção. Mas, de fato, essa é uma paixão do que permanece. Por isso, a alteração se dá segundo tais coisas.

Quando, portanto, a transmutação entre contrários se dá segundo a quantidade, há crescimento e diminuição; quando se dá segundo o lugar, há transporte; quando se dá segundo as paixões e a qualidade, há alteração; mas, quando nada permanece de que uma das coisas seja paixão e acidente, há, em geral, geração de uma e corrupção da outra.

A hyle é, no sentido mais próprio, o sujeito capaz de receber a geração e a corrupção; de certo modo, porém, também o é nas outras transmutações, porque todos os sujeitos são capazes de receber certas contrariedades.

Assim, fique determinado desse modo o que diz respeito à geração, se existe ou não e como existe, e também à alteração.

73. Depois de mostrar por que certa geração se dá em sentido absoluto e outra sob certo aspecto, o Filósofo investiga aqui a diferença entre geração e alteração.

Primeiro, expõe sua intenção, dizendo que é preciso tratar da geração e da alteração, de como diferem entre si; e isso porque acima foi dito que geração e alteração são transmutações distintas entre si.

Em segundo lugar, onde diz: Uma vez que o sujeito é uma coisa etc., desenvolve o que propôs.

Primeiro, mostra a diferença entre geração e alteração quanto àquilo segundo o qual ambas são transmutações;

em segundo lugar, quanto ao sujeito de ambas, onde diz: Quando, portanto etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, mostra a diferença entre geração e alteração;

em segundo lugar, afasta certa dúvida, onde diz: Se, porém, nessas coisas, alguma etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, mostra em quais casos há alteração;

em segundo lugar, em quais há geração, onde diz: Mas, quando o todo etc.

74. Acerca do primeiro, supõe duas coisas.

A primeira delas é que o sujeito é uma coisa, e a paixão que por natureza se predica do sujeito é outra, assim como diferem a substância e o acidente.

A segunda é que pode haver transmutação em ambos, pois às vezes a transmutação se dá na própria substância do sujeito e às vezes nos próprios acidentes.

Supostas essas coisas, acrescenta que há alteração quando permanece o mesmo sujeito sensível, isto é, quando, sem que se faça nenhuma transmutação em sua substância, ocorre uma transmutação em suas paixões, isto é, em suas qualidades. E, quanto a isso, não há diferença entre uma transmutação segundo contrários extremos e uma segundo intermediários; por exemplo, do branco ao negro ou do vermelho ao pálido. Apresenta dois exemplos: o primeiro, quando o corpo de um animal, permanecendo o mesmo, está primeiro são e depois adoece; o segundo, quando o cobre ou outro metal, permanecendo o mesmo, ora é redondo, ora angular, ou seja, tem ângulos.

É preciso observar que o primeiro desses exemplos pertence à primeira espécie de qualidade, e o segundo, à quarta, embora o Filósofo prove no livro VII da Física que não há movimento de alteração na primeira e na quarta espécies de qualidade, mas somente na terceira, que se chama paixão ou qualidade passível. Talvez por isso tenha dito expressamente que a alteração é uma transmutação nas paixões.

Deve-se dizer, porém, que a alteração se dá primeira e essencialmente nas qualidades da terceira espécie, por meio das quais, como consequência, também se dá alteração nas outras; assim, por alguma alteração do quente e do frio, o homem passa da saúde à enfermidade ou inversamente, e, pela alteração do mole e do duro, o corpo é levado a alguma figura.

75. Em seguida, quando diz: Mas, quando o todo etc., mostra quando se dá a geração. E, acerca disso, faz duas coisas:

primeiro, indica quando há geração;

em segundo lugar, quando há geração em maior grau, onde diz: Sobretudo se dirá que algo é gerado etc.

Diz, pois, primeiro, que, quando há transmutação não somente segundo as paixões, mas também segundo toda a substância da coisa, enquanto a matéria recebe outra forma substancial, de tal modo que não permanece algo sensível como o mesmo sujeito numericamente uno e existente em ato — por exemplo, quando de toda a semente se gera inteiramente sangue, ou de todo o ar se gera inteiramente água, sem que intervenha agregação ou segregação, como sustentou Demócrito —, tal transmutação é geração de uma coisa e corrupção de outra.

76. Em seguida, quando diz: Sobretudo se dirá que algo é gerado etc., mostra quando a geração se dá no mais alto grau. Diz que, segundo o terceiro modo apresentado acima, tomado da opinião de muitos, diz-se sobretudo que algo é gerado quando ocorre uma transmutação de algo que não pode ser bem percebido pelos sentidos para algo bem sensível, seja ao tato, que é o mais grosseiro e material dos sentidos — por isso, as pessoas em geral julgam principalmente segundo ele que algo é sensível, enquanto é palpável —, seja também aos outros sentidos. Assim, quando a água é gerada a partir do ar, parece haver, segundo esse modo, geração em sentido absoluto; e, quando se corrompe em ar, parece haver corrupção em sentido absoluto. Pois o ar é pouco sensível, tanto por sua rareza como porque nele não predomina uma qualidade ativa, mas uma passiva, a saber, o úmido. No fogo, porém, que é mais rarefeito que o ar, predomina uma qualidade ativa, que é o quente; a água é mais densa que o ar, e nela predomina uma qualidade ativa, que é o frio; a terra, por sua vez, é o mais denso de todos os elementos.

77. Em seguida, quando diz: Se, porém, nessas coisas, alguma etc., afasta certa dúvida. Com efeito, como havia dito que o sujeito permanece quando se faz uma transmutação em suas paixões, alguém poderia crer que tudo aquilo em que ocorre uma transmutação, permanecendo outra coisa, seria uma paixão dessa coisa que permanece.

Mas ele exclui isso, dizendo que, nesses corpos que se transmutam reciprocamente, às vezes alguma paixão permanece a mesma no que foi gerado e no que se corrompeu, como quando do ar se faz água, pois ambos são diáfanos, isto é, transparentes, ou frios — não que o ar seja naturalmente frio, mas o é por acidente. Contudo, não é necessário que aquilo em que se dá a transmutação, a saber, o ar ou a água, seja paixão disso que permanece, a saber, do diáfano ou do frio. Se não fosse verdadeiro o que agora dizemos, seguir-se-ia que, quando do ar se faz água, haveria alteração; pois sempre vemos que, quando aquilo que se transmuta é uma paixão do que permanece, há alteração; mas há geração quando aquilo que se transmuta não é uma paixão do que permanece.

Esclarece isso por um exemplo. Diz-se que o homem músico se corrompeu quando o homem perde o hábito da música; e então foi gerado o homem não músico, isto é, que tem a privação da música, porque a música não é uma paixão do homem músico, visto que pertence à sua noção; do mesmo modo, a ausência de música pertence à noção do homem não músico. Por isso, o homem músico não permanece, mas o homem permanece numericamente o mesmo. Se, portanto, a música e a ausência de música não fossem paixões dele, isto é, do homem, mas pertencessem à sua noção, então, pela transmutação da música e da ausência de música, haveria geração de um e corrupção de outro. E, como isso não é verdadeiro, a música e a ausência de música são paixões do homem. Há, porém, geração e corrupção do homem músico e do não músico; e, porque o homem permanece, como é evidente, segue-se que a música é uma paixão do que permanece. Por isso, a alteração se dá segundo tais coisas, isto é, segundo as paixões das coisas que permanecem. Se, portanto, a água e o ar fossem paixões do diáfano como de algo que permanece, seguir-se-ia que a transmutação da água em ar seria alteração.

78. Mas surge a dúvida de se uma mesma paixão numericamente una, que seja um dos termos de uma contrariedade, pode existir no que foi gerado e no que se corrompeu, como foi dito acima. Pois, se não permanecer a mesma, não será mais fácil a passagem recíproca entre coisas que têm semelhança, já que em ambos os casos será preciso remover tudo. Do mesmo modo, parece seguir-se que o semelhante é corrompido por seu semelhante, pois o agente gerador corrompe aquilo que existia antes. Se, porém, se admitir que permanece a mesma paixão numericamente una, segue-se, primeiro, que, removido o anterior, a saber, o sujeito, permanece o posterior, a saber, a paixão; e que um mesmo acidente numericamente uno existe em dois sujeitos.

Deve-se dizer, portanto, que não permanece o mesmo acidente numericamente uno, mas aquilo que existia antes se corrompe por acidente com a corrupção do sujeito, ao se afastar a forma que era princípio de tal acidente; e sobrevém um acidente semelhante, que acompanha a forma recém-chegada. E, porque, segundo esse acidente, não havia oposição no agir e no padecer, a transmutação foi mais fácil. Tampouco é inconveniente que o semelhante corrompa seu semelhante por acidente, corrompendo o sujeito ou a matéria; é assim que uma chama maior consome uma menor.

79. Em seguida, quando diz: Quando, portanto etc., mostra a diferença da geração em relação à alteração e às outras transmutações, por parte do sujeito.

Primeiro, mostra como se relacionam com o sujeito que é ente em ato;

em segundo lugar, como se relacionam com o sujeito que é ente em potência, onde diz: A hyle etc.

Diz, pois, primeiro, que foi dito que a alteração se dá segundo as paixões de algo que permanece; e o mesmo ocorre nas outras transmutações que se dão segundo acidentes que sobrevêm a um sujeito existente em ato. Portanto, quando a transmutação vai de um contrário a outro segundo a quantidade, por exemplo, do grande ao pequeno ou inversamente, há crescimento ou diminuição do mesmo sujeito que permanece, porque a quantidade sobrevém a um sujeito existente em ato. Quando, porém, a transmutação se dá segundo a contrariedade de lugar, por exemplo, para cima ou para baixo, há transporte, isto é, movimento local, do mesmo corpo que permanece, porque o estar em um onde sobrevém a um corpo existente em ato. Quando a transmutação se dá segundo a contrariedade nas paixões, isto é, principalmente nas qualidades passíveis e, por consequência, nas outras qualidades, há alteração do mesmo sujeito que permanece, porque também a qualidade sobrevém a um sujeito existente em ato. Mas, quando nada permanece existente em ato de que aquilo que se transmuta seja paixão ou qualquer acidente, há, em geral, geração e corrupção, porque a forma substancial, segundo a qual se dão a geração e a corrupção, não sobrevém a um sujeito existente em ato.

80. Daí se evidencia que é falsa a opinião apresentada por Avicebron no livro Fonte da vida, segundo a qual há na matéria uma ordem de formas, de modo que primeiro sobrevém à matéria uma forma pela qual ela é substância, depois outra pela qual é corpo, depois outra pela qual é corpo animado, e assim por diante. Pois, como constituir uma substância e fazer um “este algo”, que pertence à substância particular, são a mesma coisa, seguir-se-ia que a primeira forma, que constitui a substância, faria um “este algo”, que é um sujeito existente em ato. Assim, as formas posteriores sobreviriam a um sujeito que permanece, e segundo elas haveria antes alteração que geração, conforme a doutrina que Aristóteles apresenta aqui.

Deve-se dizer, portanto, como foi dito acima, que as formas substanciais diferem segundo o mais perfeito e o menos perfeito. Ora, o que é mais perfeito pode tudo o que pode o menos perfeito, e ainda mais. Por isso, a forma mais perfeita que faz algo ser animado também pode fazê-lo ser corpo, o que faz a forma menos perfeita do corpo inanimado. Assim, nenhuma forma substancial sobrevém a um sujeito existente em ato, nem pressupõe outra forma mais comum, realmente diversa, que pertença à consideração do estudioso da natureza, mas apenas diversa segundo a razão, o que pertence à consideração lógica.

81. Em seguida, quando diz: A hyle etc., compara as transmutações mencionadas segundo o sujeito que é apenas ente em potência. Diz que a hyle, ou matéria primeira, é, no sentido mais próprio, o sujeito capaz de receber a geração e a corrupção, porque, como foi dito, está imediatamente subjacente às formas substanciais, que sobrevêm e se afastam pela geração e pela corrupção. Mas, de certo modo, isto é, por consequência e mediatamente, é sujeito de todas as outras transmutações, porque todos os sujeitos das outras transmutações são capazes de receber certas contrariedades que se reduzem à primeira contrariedade, a da forma e da privação, cujo sujeito é a matéria primeira, como se diz no livro I da Física. Por isso, todos os outros sujeitos participam de certo modo da matéria primeira, enquanto são compostos de matéria e forma.

Por fim, recapitulando, conclui que desse modo ficou determinado o que diz respeito à geração em sentido absoluto, se existe ou não e, se existe, como existe; e, do mesmo modo, também o que diz respeito à alteração.