Capítulo 174

Em que consiste a miséria do homem quanto à pena de dano

Porque, pois, a miséria a que conduz a malícia se contrapõe à felicidade a que conduz a virtude, é necessário tomar o que pertence à miséria pela oposição ao que se disse da felicidade. Ora, disse-se acima que a felicidade última do homem consiste, quanto ao intelecto, na plena visão de Deus e, quanto ao afeto, em que a vontade do homem esteja imovelmente firmada na primeira bondade. A extrema miséria do homem consistirá, pois, em que o intelecto seja totalmente privado da luz divina, e o afeto obstinadamente afastado da bondade de Deus. Esta é a principal miséria dos condenados, que se chama pena de dano.¹

Deve-se considerar, contudo, que, como se vê pelo que foi dito acima, o mal não pode excluir totalmente o bem, visto que todo mal se funda em algum bem. A miséria, pois, embora se oponha à felicidade, que será imune de todo mal, deve contudo fundar-se no bem da natureza. Ora, o bem da natureza intelectual consiste em que o intelecto olhe para o verdadeiro e a vontade tenda para o bem. E todo verdadeiro e todo bem deriva do primeiro verdadeiro e do primeiro bem, que é Deus. Por isso é necessário que o intelecto do homem posto naquela extrema miséria tenha algum conhecimento de Deus e algum amor de Deus, a saber, enquanto ele é princípio das perfeições naturais, e este é o amor natural; mas não enquanto ele é em si mesmo, nem enquanto é princípio das virtudes e das graças, ou de quaisquer bens pelos quais a natureza intelectual é por ele aperfeiçoada, e este é o amor da virtude e da glória.

Nem por isso os homens postos em tal miséria carecem de livre-arbítrio, embora tenham a vontade imovelmente firmada no mal, assim como dele não carecem os bem-aventurados, embora tenham a vontade firmada no bem. A liberdade do arbítrio, com efeito, estende-se propriamente à escolha, e a escolha é das coisas que são para o fim. Ora, o fim último é apetecido naturalmente por cada um; por isso todos os homens, pelo fato de serem intelectuais, apetecem naturalmente a felicidade como fim último, e tão imovelmente que ninguém pode querer tornar-se miserável. Nem isto repugna à liberdade do arbítrio, que não se estende senão às coisas que são para o fim.

Que este ponha a sua felicidade última nesta coisa particular, e aquele naquela, não convém a este ou àquele enquanto é homem, visto que nessa estimação e nesse apetite os homens diferem; cabe a cada um segundo é “tal ou tal”. E digo “tal ou tal” segundo alguma paixão ou hábito; por isso, se ele for mudado, outra coisa lhe parecerá a melhor. Isto se vê sobretudo naqueles que apetecem algo como o melhor por paixão: cessando a paixão, como a ira ou a concupiscência, já não julgam aquilo bom como antes. Os hábitos são mais permanentes, e por isso os homens perseveram com mais firmeza naquilo que buscam por hábito; contudo, enquanto o hábito pode mudar, mudam também a estimação e o apetite do homem acerca do fim último.

Isto, porém, só acontece aos homens nesta vida, em que estão no estado de mutabilidade. A alma, depois desta vida, é imutável quanto à alteração, porque tal mudança não lhe cabe senão por acidente, em consequência de alguma mudança ocorrida no corpo. Retomado o corpo, ela não seguirá as mudanças do corpo, mas antes o contrário: agora a alma é infundida num corpo gerado de sêmen, e por isso convenientemente segue as mudanças do corpo; então, porém, o corpo será unido à alma preexistente, e por isso seguirá totalmente as condições dela. A alma, pois, permanecerá perpetuamente no fim que se encontrar ter-se proposto como último no estado da morte, apetecendo-o como o melhor, seja ele bom, seja mau, segundo aquilo de Eclesiastes 11, que a árvore, se for cortada, onde quer que cair, ali ficará.

Assim, pois, depois desta vida, os que na morte forem encontrados bons terão perpetuamente a vontade firmada no bem; e os que então forem encontrados maus estarão perpetuamente obstinados no mal.

Footnotes

1. Nota do tradutor: A poena damni (de damnum, “perda”) é a privação de Deus. A teologia distingue-a da “pena de sentido”, o sofrimento infligido por meio de coisas corporais, de que tratam os caps. 176 a 180. ↩