Artigo 1
A questão é sobre o conhecimento dos anjos. E primeiro pergunta-se se os anjos veem Deus por sua essência.
E parece que não. Em João 1:18 se diz: ninguém jamais viu a Deus, e sobre isso diz Crisóstomo: mas nem as próprias essências celestes, digo, os próprios querubins e serafins, jamais puderam vê-lo como ele é. Mas quem quer que veja Deus por sua essência vê-o como ele é. Logo, o anjo não vê Deus por sua essência.
Além disso, sobre aquilo de Êxodo 33:11, o Senhor falava (a Moisés) face a face etc., diz a Glosa: a substância de Deus, nenhum dos homens nem dos anjos jamais pôde vê-la tal como é. E assim conclui-se o mesmo que antes.
Além disso, segundo Agostinho, o desejo é de uma coisa que não se possui. Mas os anjos desejam olhar para Deus, como se diz em 1 Pedro 2.1 Logo, não veem Deus por sua essência.
Além disso, Crisóstomo diz, em Sobre João: aquilo mesmo que é Deus não só os profetas, mas nem os anjos nem os arcanjos puderam ver. E assim conclui-se o mesmo que antes, porque aquilo que é Deus é a essência de Deus.
Além disso, tudo o que é visto pelo intelecto é visto por alguma forma. Se, portanto, o intelecto do anjo vê a essência divina, é preciso que a veja por alguma forma. Mas não pode vê-la pela própria essência divina, porque a forma pela qual o intelecto intelige o faz intelecto em ato, e assim é ato dele, e assim é preciso que dela e do intelecto se faça um só; ora, isto não se pode dizer da essência divina, que não pode entrar como parte na constituição de coisa alguma. Logo, é preciso que o anjo, ao inteligir Deus, o veja mediante alguma outra forma, e assim não o vê por sua essência.
Além disso, nada se assimila a algo senão segundo uma semelhança dele recebida em si. Mas o intelecto do anjo, ao conhecer Deus, assimila-se a ele, já que todo conhecimento se dá por assimilação. Logo, é preciso que o conheça por uma semelhança, e não por sua essência.
Além disso, o intelecto deve ser proporcionado ao inteligível, já que o inteligível é a perfeição de quem intelige. Mas não pode haver nenhuma proporção entre a essência divina e o intelecto angélico, visto que distam infinitamente, e entre coisas assim não há proporção. Logo, o anjo não pode ver Deus por sua essência.
Além disso, quem quer que conheça algo por sua essência conhece dele o que é. Mas, como é claro por Dionísio e pelo Damasceno, de Deus não se pode saber o que é, mas o que não é. Logo, nenhum intelecto criado pode ver Deus por sua essência.
Além disso, como diz Dionísio na Epístola a Gaio, atribuem-se trevas a Deus por causa de sua claridade superabundante, e por isso ele se oculta a toda luz e se esconde a todo conhecimento. Mas a claridade divina excede não só o nosso intelecto, mas também o angélico. Logo, a claridade da essência divina está escondida ao conhecimento deles.
Além disso, Dionísio argumenta assim no capítulo 1 de Sobre os nomes divinos: todo conhecimento é dos existentes; mas Deus não é existente, e sim superexistente; logo, não pode ser conhecido senão por um conhecimento superessencial, que é o conhecimento divino.
Além disso, Dionísio diz na Epístola a Gaio: se alguém, vendo Deus, inteligiu o que viu, não o viu a ele, mas alguma das coisas que são dele. Logo, Deus não pode ser visto por sua essência por nenhum intelecto criado.
Além disso, quanto mais forte é a vista, tanto mais distante pode estar aquilo que ela consegue ver; logo, o que está infinitamente distante não pode ser visto senão por uma vista de força infinita. Mas a essência divina dista infinitamente de qualquer intelecto criado. Como, pois, nenhum intelecto criado é de força infinita, nenhum intelecto criado poderá ver Deus por sua essência.
Além disso, para qualquer conhecimento requer-se juízo. Mas o juízo só se dá do superior sobre o inferior. Como, pois, nenhum intelecto é superior à essência divina, nenhum intelecto criado poderá ver Deus por sua essência.
Além disso, o juízo, como diz Boécio, é ato de quem julga; logo, o que é julgado se relaciona com o juízo como paciente. Mas a essência divina não pode estar como paciente em relação a nenhum intelecto criado. Logo, o intelecto criado não pode ver Deus por sua essência.
Além disso, tudo aquilo que é visto por sua essência é atingido pelo intelecto. Mas ninguém pode atingir aquilo que dista dele infinitamente. Logo, o intelecto do anjo não pode ver a essência de Deus, que dista dele infinitamente.
Mas em sentido contrário está o que se diz em Mateus 18:10: os seus anjos veem sempre a face do Pai etc. Ora, ver a face do Pai é ver a sua essência. Logo, os anjos veem Deus por sua essência.
Além disso, os anjos bem-aventurados veem Deus do modo como nos é prometido no estado de bem-aventurança. Mas nós veremos Deus por sua essência, como é claro por aquilo de 1 João 3:2: quando ele aparecer, seremos semelhantes a ele e o veremos como ele é. Logo, também os anjos veem Deus por sua essência.
Além disso, os anjos conhecem aquele por quem foram feitos. Mas a própria essência divina é a causa dos anjos. Logo, veem a essência divina.
Além disso, tudo o que se vê, vê-se por semelhança ou por essência. Mas em Deus a sua semelhança não é algo distinto da sua essência, porque tudo o que está em Deus é Deus. Logo, os anjos o veem por sua essência.
Além disso, o intelecto é mais poderoso ao conhecer do que o afeto ao amar; por isso diz Agostinho: o intelecto vai à frente; o afeto segue tardio, ou nem segue. Mas os anjos amam a essência divina. Logo, com muito mais razão a veem.
Resposta. Deve-se dizer que, acerca desta questão, alguns erraram, dizendo que Deus jamais pode ser visto por sua essência por nenhum intelecto criado, atendendo à distância que há entre a essência divina e o intelecto criado. Mas esta posição não pode ser sustentada, por ser herética. Consta, com efeito, que a bem-aventurança de qualquer criatura intelectual consiste em sua operação mais perfeita. Ora, o que há de supremo em qualquer criatura racional é o intelecto; por isso é preciso que a bem-aventurança de qualquer criatura racional consista na mais nobre visão do intelecto. Ora, a nobreza da visão intelectiva provém da nobreza do que é inteligido, como também diz o Filósofo no livro 10 da Ética: a operação mais perfeita da vista é a da vista bem disposta em relação ao mais belo das coisas que caem sob a vista. Se, pois, a criatura racional, em sua visão mais perfeita, não chegasse a ver a essência divina, a sua bem-aventurança não seria o próprio Deus, mas algo abaixo de Deus. Isto não pode ser, porque a perfeição última de qualquer coisa se dá quando ela alcança o seu princípio; ora, o próprio Deus criou imediatamente todas as criaturas racionais, como sustenta a verdadeira fé. Por isso é preciso, segundo a fé, que toda criatura racional que chega à bem-aventurança veja Deus por sua essência.
Mas é preciso agora considerar ou entender qual é o modo de ver Deus por sua essência. Em toda visão, com efeito, é preciso pôr algo pelo qual quem vê veja o que é visto; e isto é ou a essência da própria coisa vista, como quando Deus conhece a si mesmo, ou alguma semelhança dela, como quando o homem vê a pedra. E isso porque é preciso que do que intelige e do inteligível se faça de algum modo um só no inteligir. Ora, não se pode dizer que a essência de Deus seja vista pelo intelecto criado por alguma semelhança. Em todo conhecimento que se dá por semelhança, com efeito, o modo do conhecimento é segundo a conformidade da semelhança com aquilo de que é semelhança; e digo conformidade segundo a representação, assim como a espécie na alma se conforma com a coisa que está fora da alma, não segundo o ser natural. E por isso, se a semelhança falha na representação da espécie, mas não na representação do gênero, aquela coisa será conhecida segundo a razão do gênero, não segundo a razão da espécie; se, porém, falhasse também na representação do gênero e representasse somente segundo uma conformidade de analogia, então nem sequer segundo a razão do gênero seria conhecida, como se eu conhecesse a substância pela semelhança de um acidente. Ora, nenhuma semelhança da essência divina recebida no intelecto criado pode ter conformidade com a essência divina senão somente de analogia. E por isso o conhecimento que se desse por tal semelhança não seria do próprio Deus por sua essência, mas muito mais imperfeito do que se a substância fosse conhecida pela semelhança de um acidente. E por isso aqueles que diziam que Deus não é visto por sua essência diziam que se verá certo fulgor da essência divina. Entendiam por fulgor aquela semelhança da luz incriada pela qual afirmavam que Deus é visto, a qual, porém, falha na representação da essência divina, assim como a luz recebida na pupila fica aquém da claridade que está no sol; por isso a vista de quem olha não pode fixar-se na própria claridade do sol, mas, ao olhar, vê certos fulgores. Resta, pois, que aquilo pelo qual o intelecto criado vê Deus por sua essência seja a própria essência divina.
Não é preciso, porém, que a própria essência divina se torne forma do intelecto, mas que se relacione com ele como forma. Assim como da forma, que é parte da coisa, (e da matéria) se faz um só ente em ato, assim, embora de modo dessemelhante, da essência divina e do intelecto criado se faz um só no inteligir, enquanto o intelecto intelige e a essência é inteligida por si mesma. Ora, como uma essência separada pode unir-se ao intelecto como forma, o Comentador o mostra assim no livro 3 Sobre a alma: sempre que em algo receptivo se recebem duas coisas, das quais uma é mais perfeita que a outra, a proporção da mais perfeita à menos perfeita é como a proporção da forma ao seu perfectível, assim como a luz é a perfeição da cor quando ambas são recebidas no diáfano. E por isso, como o intelecto criado, que está na substância criada, é mais imperfeito que a essência divina nele existente, a essência divina se comparará àquele intelecto de certo modo como forma. E pode-se encontrar um exemplo disso, de certa maneira, nas coisas naturais. Uma coisa subsistente por si não pode ser forma de matéria alguma se nela se encontra algo de matéria, assim como a pedra não pode ser forma de matéria alguma; mas uma coisa subsistente por si que carece de matéria pode ser forma da matéria, como é claro a respeito da alma. E de modo semelhante, de certa maneira, a essência divina, que é ato puro, embora tenha um ser totalmente distinto do intelecto, torna-se-lhe, contudo, como forma no inteligir. E por isso diz o Mestre, no livro 2, distinção 2, das Sentenças, que a união do corpo com a alma racional é certo exemplo da bem-aventurada união do espírito racional com Deus.
Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que, quando se diz “isto é visto como é”, isso pode entender-se de dois modos. De um modo, de forma que o modo em que a coisa vista é caia sob a visão, isto é, que se veja na coisa vista o próprio modo em que a coisa é. Deste modo, Deus, como é, é visto pelos anjos e será visto pelos bem-aventurados, porque verão que a sua essência tem aquele modo que tem; e assim se entende o que se tem em 1 João 3:2: o veremos como ele é. De outro modo, pode entender-se de forma que o referido modo determine a visão de quem vê, isto é, que o modo da própria visão seja tal qual é o modo da essência da coisa vista. E assim Deus não pode ser visto como é por nenhum intelecto criado, porque é impossível que o modo de visão do intelecto criado seja tão sublime quanto o modo em que Deus é; e deste modo se deve entender a palavra de Crisóstomo.
E de modo semelhante se deve responder ao segundo e ao terceiro (e ao quarto).
Quanto ao quinto, deve-se dizer que a forma pela qual o intelecto de quem vê Deus por sua essência vê Deus é a própria essência divina. Não se segue, porém, que seja a forma que é parte da coisa no ser, mas que se relaciona assim no inteligir como a forma que é parte da coisa no ser.
Quanto ao sexto, deve-se dizer que no conhecimento não se requer assimilação senão para que quem conhece se una de algum modo ao conhecido. Ora, é mais perfeita a união pela qual a própria coisa se une ao intelecto por sua essência do que se se unisse por sua semelhança. E por isso, como a essência divina se une ao intelecto do anjo como forma, não se requer que, para conhecê-la, ele seja informado por alguma semelhança dela, mediante a qual a conheça.
Quanto ao sétimo, deve-se dizer que a proporção, propriamente falando, não é outra coisa senão a relação de uma quantidade com outra quantidade, como o ser uma igual à outra ou o triplo dela. Daí o nome de proporção foi transferido, de modo que se chama proporção a relação de qualquer coisa com outra, assim como se diz que a matéria é proporcionada à forma enquanto se relaciona com a forma como matéria dela, sem se considerar relação alguma de quantidade. E de modo semelhante o intelecto criado é proporcionado a ver a essência divina enquanto se relaciona com ela de certo modo como com uma forma inteligível, embora, segundo a quantidade de força, não possa haver proporção alguma, por causa da distância infinita.
Quanto ao oitavo, deve-se dizer que aquela autoridade de Dionísio e do Damasceno deve entender-se da visão da via, pela qual o intelecto do viador2 vê Deus por alguma forma; e, porque essa forma falha na representação da essência divina, por ela Deus não pode ser visto, mas somente se conhece que Deus está acima daquilo que dele é representado ao intelecto; por isso aquilo que ele é permanece oculto. E este é o modo mais nobre de conhecimento a que podemos chegar na via, e por isso dele não conhecemos o que é, mas o que não é. Mas a própria essência divina representa suficientemente a si mesma; e por isso, quando se relaciona com o intelecto como forma, vê-se de Deus não só o que não é, mas também o que é.
Quanto ao nono, deve-se dizer que a claridade divina excede o intelecto do viador quanto a duas coisas. Excede, com efeito, a própria força intelectiva, e daí se segue que a perfeição de nossa visão não é tão grande quanto a perfeição de sua essência, porque a eficácia da ação se mede segundo a força do agente. Excede também a forma pela qual o nosso intelecto agora intelige, e por isso Deus agora não é visto por sua essência, como é claro pelo que foi dito. Mas, na visão bem-aventurada, Deus excederá, sim, a força do intelecto criado, e por isso não será visto tão perfeitamente quanto perfeitamente é; não excederá, porém, a forma pela qual será visto, e por isso será visto aquilo mesmo que Deus é.
Quanto ao décimo, deve-se dizer que o argumento de Dionísio procede do conhecimento da via, que se dá segundo as formas dos existentes criados e por isso não pode alcançar aquilo que é superexistente. Ora, isto não se dará na visão da pátria, e por isso o seu argumento não vem ao caso.
Quanto ao décimo primeiro, deve-se dizer que aquela autoridade de Dionísio deve entender-se da visão da via, pela qual Deus é conhecido por alguma forma criada, e isso pela razão já dita.
Quanto ao décimo segundo, deve-se dizer que é preciso maior eficácia da vista para ver de mais longe porque a vista é uma potência passiva. Ora, a potência passiva, quanto mais perfeita é, tanto por menos pode ser movida, assim como, ao contrário, a potência ativa, quanto mais perfeita é, tanto mais pode mover: pois uma coisa é tanto mais aquecível quanto por menor calor se aquece. Ora, quanto de mais longe se vê algo, tanto sob menor ângulo é visto, e assim é menos o que do visível chega à vista; mas, se uma forma igual chegasse do próximo e do distante, não se veria o distante menos que o próximo. Ora, o próprio Deus, embora diste infinitamente do intelecto angélico, une-se, contudo, ao intelecto com toda a sua essência; e por isso o caso não é semelhante.
Quanto ao décimo terceiro, deve-se dizer que o juízo é duplo. Um é aquele pelo qual julgamos como a coisa deve ser, e este juízo não se dá senão do superior sobre o inferior. Outro é aquele pelo qual se julga como a coisa é, e este juízo pode dar-se também sobre o superior e sobre o igual: pois não posso julgar menos se um rei está de pé ou sentado do que se um camponês o está. E tal juízo está no conhecimento.
Quanto ao décimo quarto, deve-se dizer que o juízo não é uma ação que sai do agente para uma coisa exterior, a qual seja por ela transmutada, mas é certa operação que permanece no próprio que julga, como perfeição dele. E por isso não é preciso que aquilo sobre o que o intelecto ou o sentido julga esteja como paciente, embora seja significado ao modo de paciente; antes, pelo contrário, o sensível e o inteligível, de que é o juízo, relacionam-se com o intelecto e o sentido como agentes, na medida em que sentir ou inteligir é certo padecer.
Quanto ao décimo quinto, deve-se dizer que o intelecto criado nunca alcança a essência divina de modo a ser da mesma natureza que ela; alcança-a, contudo, como forma inteligível.
Footnotes
Capítulo 77 de 282