Artigo 6

Se o anjo conhece a si mesmo

Em sexto lugar, pergunta-se se o anjo conhece a si mesmo.

E parece que não, porque, como diz Dionísio no capítulo 6 de Sobre a hierarquia celeste, os anjos ignoram suas próprias forças; ora, se se conhecessem por essência, conheceriam suas forças; logo, o anjo não conhece sua essência.

Além disso, se o anjo conhece a si mesmo, isso não é por alguma semelhança, mas por sua essência, porque nas coisas que são sem matéria, o intelecto e o que é inteligido são o mesmo, como se diz no livro 3 de Sobre a alma; ora, por sua essência não pode conhecer-se, porque aquilo pelo qual se intelige é forma do intelecto, e a essência do anjo não pode ser forma de seu intelecto, uma vez que, antes, é o intelecto que está na essência como uma propriedade ou forma; logo, o anjo de modo algum conhece a si mesmo.

Além disso, o mesmo não pode ser agente e paciente, motor e movido, senão de tal modo que uma parte sua seja motora ou agente e outra movida ou paciente, como se vê nos animais, segundo se prova no livro 8 da Física; ora, o que intelige e o inteligido se relacionam como agente e paciente; logo, não pode ser que o anjo intelija a si mesmo todo.

Além disso, se o anjo intelige a si mesmo por sua essência, é preciso que sua essência seja ato de seu intelecto; ora, nenhuma essência subsistente por si pode ser ato de outra coisa, a não ser que seja ato puro: pois uma coisa material não pode ser forma de outra, e ser ato puro não convém a nenhuma essência senão à divina; logo, o anjo não pode conhecer-se por sua essência.

Além disso, nada é inteligido senão enquanto é despojado da matéria e das condições materiais; ora, estar em potência é uma condição material, da qual o anjo não pode ser despojado; logo, o anjo não pode inteligir a si mesmo.

Além disso, se o anjo intelige a si mesmo por sua essência, é preciso que sua essência esteja em seu intelecto; ora, isso não pode ser; antes, o intelecto é que está na essência: pois não pode algo estar em outro e vice-versa; logo, o anjo não se conhece por sua essência.

Além disso, o intelecto do anjo tem potência misturada; ora, nada é reduzido da potência ao ato por si mesmo; logo, como o intelecto é reduzido ao ato do conhecimento pelo próprio cognoscível, será impossível que o anjo intelija a si mesmo.

Além disso, nenhuma potência tem eficácia para agir senão pela essência em que se radica; logo, o intelecto do anjo é eficaz para inteligir pela força de sua essência; ora, o mesmo não pode ser princípio de agir e de padecer; como, pois, aquilo que é inteligido é de certo modo como paciente, parece que o anjo não pode conhecer sua essência.

Além disso, a demonstração é ato do intelecto; ora, o mesmo não pode ser demonstrado pelo mesmo; logo, não pode ser que o anjo seja inteligido por si mesmo mediante sua essência.

Além disso, pela mesma razão pela qual se reflete sobre si (o intelecto), também o afeto; ora, o afeto do anjo não se reflete sobre si senão pelo amor natural, que é um hábito natural; logo, nem o anjo pode conhecer-se senão mediante algum hábito, e assim não se conhece por sua essência.

Além disso, a operação fica no meio entre o agente e o paciente; ora, o que intelige e o inteligido se relacionam como agente e paciente; logo, como nada fica no meio entre uma coisa e ela mesma, parece impossível que o anjo intelija a si mesmo.

Em sentido contrário, o que pode a força inferior pode também a superior, como diz Boécio; ora, a nossa alma conhece a si mesma; logo, com muito mais razão o anjo.

Além disso, a razão pela qual o nosso intelecto intelige a si mesmo, e não o sentido, é, como diz Avicena, que o sentido usa de órgão corporal, e não o intelecto; ora, o intelecto do anjo está ainda mais separado do órgão corporal que o nosso intelecto; logo, também o anjo conhece a si mesmo.

Além disso, o intelecto do anjo, sendo deiforme, assemelha-se maximamente ao intelecto divino; ora, Deus conhece-se por sua essência; logo, também o anjo.

Além disso, quanto mais o inteligível é proporcionado ao intelecto, tanto mais este pode conhecê-lo; ora, nenhum inteligível é mais proporcionado ao intelecto angélico que sua própria essência; logo, conhece maximamente a sua essência.

Além disso, no livro Sobre as causas diz-se que todo o que sabe sabe a sua essência e retorna à sua essência com retorno completo¹; logo, também o anjo, já que sabe.

Resposta. Deve-se dizer que há dupla ação: uma que procede do agente para uma coisa exterior, que ela transmuta, e esta é como iluminar, e é a que propriamente se chama ação; a outra ação, porém, é a que não procede para uma coisa exterior, mas permanece no próprio agente como perfeição dele, e esta se chama propriamente operação, e é como luzir. Essas duas ações, porém, convêm em que nenhuma delas procede senão do que existe em ato, enquanto está em ato; por isso o corpo não luz senão enquanto tem luz em ato, e de modo semelhante não ilumina. Ora, a ação do apetite, do sentido e do intelecto não é como uma ação que procede para uma matéria exterior, mas como uma ação que consiste no próprio agente como perfeição dele; e por isso é preciso, sem dúvida, que o que intelige, enquanto intelige, esteja em ato; mas não é preciso que, no inteligir, o que intelige esteja como agente e o inteligido como paciente; antes, o que intelige e o inteligido, enquanto deles se faz uma só coisa, que é o intelecto em ato, são um só princípio deste ato que é inteligir; e digo que deles se faz uma só coisa enquanto o inteligido se une ao que intelige, seja por sua essência, seja por semelhança. Por isso, o que intelige não se relaciona como agente ou como paciente senão por acidente, isto é, enquanto, para que o inteligível se una ao intelecto, se requer alguma ação ou paixão: ação, enquanto o intelecto agente faz que as espécies sejam inteligíveis em ato; paixão, enquanto o intelecto possível recebe as espécies inteligíveis, e o sentido as espécies sensíveis. Mas o inteligir segue-se a essa paixão ou ação como o efeito à causa. Assim, pois, como o corpo luminoso luz quando há nele luz em ato, assim o intelecto intelige tudo aquilo que está nele inteligível em ato.

Deve-se saber, portanto, (que) nada impede que algo seja uma coisa em ato e outra em potência, assim como o corpo diáfano é em ato corpo, mas somente em potência colorido; e de modo semelhante é possível que algo seja ente em ato e esteja, no gênero dos inteligíveis, somente em potência. Pois, assim como há graus de ato e potência nos entes — algo é só potência, como a matéria-prima; algo é só ato, como Deus; algo é ato e potência, como todos os intermediários —, assim também no gênero dos inteligíveis há algo como só ato, a saber, a essência divina, e algo como só potência, como o intelecto possível, que se relaciona na ordem dos inteligíveis como a matéria-prima na ordem dos sensíveis, conforme diz o Comentador no livro 3 de Sobre a alma. Todas as substâncias angélicas, porém, são intermediárias, tendo algo de potência e de ato não só no gênero dos entes, mas também no gênero dos inteligíveis. Assim, pois, como a matéria-prima não pode exercer ação alguma se não for aperfeiçoada pela forma — e então essa ação é uma emanação mais da própria forma que da matéria —, enquanto as coisas existentes em ato podem exercer ações na medida em que estão em ato, assim o nosso intelecto possível nada pode inteligir antes de ser aperfeiçoado pela forma inteligível em ato: pois então intelige a coisa de que é essa forma; nem pode inteligir-se senão pela forma inteligível em ato existente nele. O intelecto do anjo, porém, porque tem presente a si a sua essência, que é como ato no gênero dos inteligíveis, pode inteligir aquilo que é inteligível junto dele, isto é, sua essência, não por alguma semelhança, mas por ela mesma.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que os anjos conhecem sua força enquanto considerada em si, compreendendo-a; mas não a compreendem enquanto deriva do exemplar eterno, pois isso seria compreender o próprio exemplar.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que a essência do anjo, embora não possa relacionar-se com seu intelecto como ato com potência no ser, relaciona-se, contudo, com ele como ato com potência no inteligir.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que o inteligido e o que intelige não se relacionam como agente e paciente, mas ambos se relacionam como um só agente, como fica claro pelo que foi dito, embora, quanto ao modo de falar, pareçam ser significados como agente e paciente.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que, embora a essência do anjo não seja ato puro, não tem, contudo, a matéria como parte de si, mas está em potência na medida em que não tem o ser de si mesma; e por isso nada impede que ela se relacione com o intelecto como ato no inteligir.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que aquilo que é inteligido não precisa ser despojado de qualquer matéria: pois é sabido que as formas naturais nunca são inteligidas sem matéria, já que a matéria entra em sua definição; mas é preciso que seja despojado da matéria individual, que é a matéria sujeita a dimensões determinadas. Por isso, muito menos é preciso que seja separado de uma potência tal como a que há nos anjos.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que nada impede que algo esteja em outro e este nele de modos diversos, como o todo nas partes e vice-versa. E o mesmo se dá no caso proposto: pois a essência do anjo está em seu intelecto como o inteligível no que intelige, e o intelecto está na essência como a potência na substância.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que o intelecto do anjo não está em potência em relação à sua essência, mas em relação a ela está sempre em ato; em relação a outros inteligíveis, porém, pode estar em potência. Nem por isso se segue que, quando o intelecto está em potência, seja sempre reduzido ao ato por outro agente; isso só se dá quando está em potência essencial, como alguém antes de aprender; mas, quando está em potência acidental, como quem tem o hábito enquanto não considera, pode passar ao ato por si mesmo, a não ser que se diga que é reduzido ao ato pela vontade, pela qual é movido a considerar em ato.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que aquilo que é inteligido não está como paciente, mas como princípio da ação, como fica claro pelo que foi dito, e por isso o argumento não procede.

Quanto ao nono, deve-se dizer que algo pode ser causa do conhecimento de dois modos: de um modo, da parte do próprio cognoscível, e assim o mais conhecido é causa de conhecer o menos conhecido, e deste modo o meio da demonstração é causa de inteligir; de outro modo, da parte do cognoscente, e assim a causa do conhecimento é aquilo que faz o cognoscível estar em ato no cognoscente, e assim nada impede que algo seja conhecido por si mesmo.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que o amor natural não é hábito, mas ato.

Quanto ao undécimo, deve-se dizer que a operação intelectual não está no meio, segundo a realidade, entre o que intelige e o inteligido, mas procede de ambos enquanto estão unidos.

Footnotes

1. Nota do tradutor: O “retorno completo” (reditio completa) é a expressão do Livro das causas para o ato pelo qual a substância intelectual, conhecendo, se volta inteiramente sobre si mesma e conhece a própria essência. Santo Tomás retoma a fórmula na questão 1, artigo 9, desta obra. ↩