Artigo 14

Em décimo quarto lugar, pergunta-se se os anjos conhecem muitas coisas ao mesmo tempo.

E parece que sim, porque, como diz Agostinho no livro 15 de Sobre a Trindade, na pátria veremos toda a nossa ciência ao mesmo tempo, num só olhar; ora, os anjos veem agora do modo como nós veremos na pátria; logo, também agora os anjos inteligem em ato muitas coisas ao mesmo tempo.

Além disso, o anjo intelige que o homem não é pedra; ora, quem intelige isso intelige ao mesmo tempo o homem e a pedra; logo, o anjo intelige muitas coisas ao mesmo tempo.

Além disso, o intelecto do anjo é mais forte que o sentido comum; ora, o sentido comum apreende muitas coisas ao mesmo tempo, porque o seu objeto é o número, cujas partes são muitas unidades; logo, com muito mais razão o anjo pode conhecer muitas coisas ao mesmo tempo.

Além disso, aquilo que convém ao anjo pela força de sua natureza convém-lhe qualquer que seja o meio pelo qual intelija; ora, convém aos anjos, pela força de sua natureza, inteligir muitas coisas ao mesmo tempo, e por isso diz Agostinho no livro 4 do Comentário literal ao Gênesis: o poder espiritual da mente angélica compreende ao mesmo tempo, com facílimo conhecimento, tudo o que quiser; logo, quer conheça as coisas no Verbo, quer por espécies próprias, pode conhecer muitas coisas ao mesmo tempo.

Além disso, o intelecto e o inteligível se referem relativamente um ao outro; ora, um só inteligível pode ser contemplado ao mesmo tempo por diversos intelectos; logo, também um só intelecto pode contemplar ao mesmo tempo diversos inteligíveis.

Além disso, Agostinho diz no livro 10 de Sobre a Trindade que a nossa mente sempre se lembra de si, intelige-se e quer-se, e a mesma razão vale para a mente do anjo; ora, o anjo às vezes intelige outras coisas; logo, então intelige várias coisas ao mesmo tempo.

Além disso, assim como o intelecto se diz em relação ao inteligível, assim a ciência em relação ao cognoscível; ora, quem sabe pode saber muitas coisas ao mesmo tempo; logo, o intelecto pode inteligir muitas coisas ao mesmo tempo.

Além disso, a mente do anjo é muito mais espiritual que o ar; ora, no ar, por causa de sua espiritualidade, podem estar ao mesmo tempo diversas formas, como a do branco e a do preto, como quando o branco e o preto são vistos por diversos observadores numa disposição tal que as linhas traçadas dos olhos às coisas vistas se cruzem num ponto, pelo qual será preciso que a espécie do branco e a do preto sejam levadas a um só e mesmo tempo; logo, com muito mais razão o intelecto do anjo pode ser formado ao mesmo tempo por diversas formas, e assim pode inteligir muitas coisas ao mesmo tempo.

Além disso, o intelecto é reduzido ao ato de inteligir pelas espécies que tem em si; ora, no intelecto do anjo há ao mesmo tempo muitas espécies, já que a inteligência é cheia de formas, como se diz no livro Sobre as causas; logo, o anjo intelige muitas coisas ao mesmo tempo.

Além disso, muitas coisas, enquanto são uma, podem ser inteligidas (ao mesmo tempo); ora, todos os inteligíveis são um enquanto são inteligíveis; logo, todos os inteligíveis podem ser inteligidos ao mesmo tempo pelo anjo.

Além disso, mais dista a essência divina das formas criadas do que uma forma criada de outra; ora, o anjo intelige ao mesmo tempo pela essência divina e pela forma criada: como sempre vê as coisas no Verbo, se não pudesse conhecer ao mesmo tempo as coisas pelas espécies inatas, nunca inteligiria as coisas pelas espécies inatas; logo, com muito mais razão pode inteligir ao mesmo tempo por diversas formas concriadas, e assim pode inteligir muitas coisas ao mesmo tempo.

Além disso, se não intelige muitas coisas ao mesmo tempo, na ação pela qual intelige isto e aquilo há anterior e posterior; ora, toda ação dessa sorte cai sob o tempo; logo, a operação própria do anjo cai sob o tempo, o que é (contra) o que se tem no livro Sobre as causas: que a inteligência é coisa cuja substância e operação estão acima do tempo.

Além disso, o nosso intelecto, ao que parece, não pode inteligir muitas coisas ao mesmo tempo porque intelige com o contínuo e o tempo; ora, isso não convém ao intelecto angélico, já que não recebe dos sentidos; logo, pode inteligir muitas coisas ao mesmo tempo.

Além disso, as formas do intelecto, sendo perfeições segundas, são formas acidentais; ora, várias formas acidentais que não são contrárias podem estar no mesmo sujeito, como a brancura e a doçura; logo, também o intelecto do anjo pode ser informado ao mesmo tempo por diversas formas, já que não são contrárias, e assim inteligir muitas coisas ao mesmo tempo.

Além disso, a música e a gramática são formas de um só gênero, e por elas é informada ao mesmo tempo a alma de quem tem ambos os hábitos; logo, também o intelecto pode ser formado ao mesmo tempo por diversas formas, e assim se conclui o mesmo que antes.

Além disso, o intelecto do anjo intelige que intelige, e assim, por consequência, intelige que intelige algo que está fora dele; logo, intelige ao mesmo tempo a si e aquele algo, e assim intelige muitas coisas ao mesmo tempo.

Além disso, o intelecto do anjo, no que depende de si, refere-se igualmente a todas as formas nele existentes; logo, ou intelige por todas ao mesmo tempo ou por nenhuma; ora, não por nenhuma; logo, intelige por todas ao mesmo tempo, e assim conhece muitas coisas ao mesmo tempo.

Mas, em sentido contrário, está o que diz o Filósofo: que inteligir é de uma só coisa, e saber, de várias.

Além disso, para que algo seja considerado em ato requer-se a intenção, como diz Agostinho; ora, a intenção, sendo um movimento, não pode dirigir-se ao mesmo tempo a coisas diversas, porque um só movimento não tem senão um só termo final; logo, o anjo não pode inteligir muitas coisas ao mesmo tempo.

Além disso, assim como o corpo é figurado pela figura, assim o intelecto é figurado pela espécie daquilo que intelige em ato, como diz Algazel; ora, um só corpo não pode ser figurado ao mesmo tempo por diversas figuras; logo, nem um só intelecto pode ser formado ao mesmo tempo por diversas espécies, e assim tampouco inteligir muitas coisas ao mesmo tempo.

Além disso, assim como, ao inteligir as coisas em sua própria natureza, as intelige por formas distintas, assim, ao inteligir as coisas no Verbo, as intelige por razões distintas; logo, nem na própria natureza nem no Verbo pode inteligir muitas coisas ao mesmo tempo.

Além disso, a virtude de uma coisa não excede a sua substância; ora, a substância do anjo não pode estar ao mesmo tempo em vários lugares; logo, nem segundo a virtude intelectiva pode inteligir muitas coisas ao mesmo tempo.

Além disso, aquilo que se estende a muitas coisas tem certa composição; ora, o intelecto do anjo é simples; logo, não pode estender-se a inteligir muitas coisas ao mesmo tempo.

Resposta. Deve-se dizer que o intelecto intelige tudo o que intelige por alguma forma, e por isso é a partir das formas do intelecto pelas quais intelige que se deve considerar se o anjo pode inteligir muitas coisas ao mesmo tempo.

Deve-se saber, pois, que, das formas, umas são de um só gênero, outras de gêneros diversos. As formas que são de gêneros diversos referem-se a potências diversas, já que a unidade do gênero procede da unidade da matéria ou da potência, segundo o Filósofo. Por isso é possível que o mesmo sujeito seja aperfeiçoado ao mesmo tempo por diversas formas de gêneros diversos, porque então não será uma só potência que se terminará em diversos atos, mas potências diversas; assim, se um corpo é ao mesmo tempo branco e doce, a brancura está nele enquanto participa da natureza do diáfano, e a doçura, segundo a natureza do úmido. As formas que são de um só gênero, porém, referem-se a uma só potência, quer sejam contrárias, como a brancura e a negrura, quer não, como o triângulo e o quadrado. Diz-se, pois, que essas formas estão no sujeito de três maneiras: de um modo, só em potência, e assim estão ao mesmo tempo, porque uma só potência é dos contrários e das diversas formas de um só gênero; de outro modo, enquanto estão em ato imperfeito, como quando estão em vias de se fazer, e assim também podem estar ao mesmo tempo, como é patente quando alguém se torna branco: durante todo o tempo da alteração, com efeito, a brancura está presente como em vias de se fazer, e a negrura como em vias de se corromper; de um terceiro modo, como em ato perfeito, como quando a brancura já está no termo do branqueamento, e assim é impossível que duas formas de um só gênero estejam ao mesmo tempo no mesmo sujeito: seria preciso, com efeito, que a mesma potência se terminasse em diversos atos, o que é impossível, como também que uma só linha, de um lado, se termine em diversos pontos.¹

Deve-se saber, pois, que todas as formas inteligíveis são de um só gênero, por mais que as coisas de que são formas sejam de gêneros diversos: todas, com efeito, se referem à mesma potência intelectiva. E por isso podem estar todas ao mesmo tempo no intelecto em potência, e igualmente em ato incompleto, que é intermediário entre a potência e o ato perfeito, e isto é estar a espécie em hábito, que é intermediário entre a potência e a operação; mas em ato perfeito de várias espécies o intelecto não pode estar ao mesmo tempo. Ora, para que intelija em ato, é preciso que esteja em ato perfeito daquela espécie segundo a qual intelige; e por isso é impossível que intelija em ato, a um só e mesmo tempo, segundo diversas formas: todas as coisas diversas, portanto, que intelige por diversas formas, não as pode inteligir ao mesmo tempo; as que intelige pela mesma forma, porém, as inteligirá ao mesmo tempo. Por isso, tudo o que intelige pela única essência do Verbo, intelige-o ao mesmo tempo; mas o que intelige pelas formas inatas, que são muitas, não o intelige ao mesmo tempo, se o intelige por formas diversas. Qualquer anjo, com efeito, intelige muitas coisas pela mesma forma, ao menos todos os singulares de uma espécie pela única forma da espécie; e os anjos superiores podem inteligir por uma só espécie mais coisas que os inferiores, e por isso podem mais inteligir muitas coisas ao mesmo tempo.

Deve-se saber, contudo, que algo é uno de certo modo e múltiplo de outro, como o contínuo é uno em ato e múltiplo em potência; e, em coisas dessa sorte, se o intelecto ou o sentido se dirige à coisa enquanto é una, ela é vista ao mesmo tempo; se, porém, enquanto é múltipla, o que é considerar cada parte em si mesma, assim o todo não pode ser visto ao mesmo tempo. E assim também o intelecto, quando considera uma proposição, considera muitas coisas como uma; e por isso, enquanto são uma, são inteligidas ao mesmo tempo, quando se intelige a única proposição que delas consta; mas, enquanto são muitas, não podem ser inteligidas ao mesmo tempo, isto é, de modo que o intelecto se volte ao mesmo tempo para as razões de cada uma, a fim de contemplá-las em si mesmas. Por isso diz o Filósofo no livro 6 da Metafísica: digo, porém, ao mesmo tempo e separadamente inteligir a afirmação ou a negação, como não sucessivamente, mas sendo algo uno: não são inteligidas ao mesmo tempo, com efeito, enquanto têm ordem de distinção entre si, mas enquanto se unem numa só proposição.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que Agostinho fala do conhecimento beatífico, pelo qual conheceremos todas as coisas no Verbo.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que o anjo, ao conhecer que o homem não é pedra, conhece muitas coisas como uma, como é patente pelo que foi dito.

E o mesmo se deve dizer quanto ao terceiro.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que é da natureza da mente angélica poder inteligir muitas coisas por uma só forma; e assim, quando quiser, voltando-se para essa espécie, pode inteligir ao mesmo tempo tudo o que conhece por essa espécie.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que nada do intelecto está no inteligível, mas algo daquilo que se intelige está no intelecto; e assim não é a mesma a razão de serem inteligidas muitas coisas ao mesmo tempo por um só intelecto e a de ser inteligida uma só coisa ao mesmo tempo por muitos intelectos.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que, como Agostinho explica a si mesmo no livro 15 de Sobre a Trindade, aquilo que dissera no livro 10, que a nossa mente sempre se lembra de si, sempre se intelige, sempre se quer, deve ser referido à memória interior. Por isso a nossa alma não se intelige sempre atualmente, mas a mente do anjo se intelige sempre atualmente; o que acontece porque a mente do anjo se intelige por sua essência, pela qual está sempre informada, ao passo que a nossa mente talvez intelija de certo modo pela intenção. E, contudo, quando a mente do anjo intelige a si e a alguma outra coisa, não intelige muitas coisas ao mesmo tempo senão como uma; o que assim se mostra. Se duas coisas se referem entre si de tal modo que uma é a razão de inteligir a outra, uma delas será como que formal e a outra como que material; e assim essas duas são um só inteligível, já que de forma e matéria se constitui algo uno; por isso o intelecto, quando intelige algo por outro, intelige um só inteligível, como é patente na vista: o lume, com efeito, é aquilo pelo qual se vê a cor, e por isso se refere à cor como o formal, e assim a cor e o lume são um só visível e são vistos ao mesmo tempo pela vista. Ora, a essência do anjo é para ele a razão de conhecer tudo o que conhece, embora não perfeita, razão pela qual necessita de formas acrescentadas: conhece, com efeito, todas as coisas ao modo de sua substância, como se diz no livro Sobre as causas, e segundo a sua própria virtude e natureza, como diz Dionísio no capítulo 7 de Sobre os nomes divinos. Por isso, quando intelige a si e às outras coisas, não intelige muitas coisas ao mesmo tempo senão como uma.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que “ciência” nomeia o hábito, e “inteligir”, o ato; ora, as formas podem estar várias ao mesmo tempo no intelecto como em hábito, mas não como em ato perfeito, como é patente pelo que foi dito; e por isso acontece saber muitas coisas ao mesmo tempo, mas não inteligir muitas coisas ao mesmo tempo.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que aquelas formas não estão no ar senão como em vias de se fazer: estão nele, com efeito, como num meio que as transporta.

Quanto ao nono, deve-se dizer que muitas espécies estão ao mesmo tempo no intelecto do anjo, mas não como em ato perfeito.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que, assim como todas as coisas são uma enquanto são inteligíveis, assim são inteligidas ao mesmo tempo enquanto são inteligíveis; e isso se dá quando se intelige a própria inteligibilidade.

Quanto ao undécimo, deve-se dizer que a essência divina é a razão de todas as formas concriadas com o anjo, já que dela derivam como de seu exemplar, mas uma forma não é a razão de outra; e por isso não há semelhança.

Quanto ao duodécimo, deve-se dizer que cai por si sob o tempo a operação que espera algo no futuro para que sua espécie se complete, como é patente no movimento, que não tem espécie completa enquanto não é levado ao termo: não é o mesmo em espécie, com efeito, o movimento até o meio e até o termo; mas as operações que têm imediatamente sua espécie completa não são medidas pelo tempo senão por acidente, como inteligir, sentir e semelhantes, e por isso diz o Filósofo no livro 10 da Ética que deleitar-se não está no tempo; por acidente, porém, tais operações podem estar no tempo, enquanto se unem ao movimento, existindo numa natureza sujeita ao tempo, que é a natureza corpórea gerável e corruptível, da qual se servem como de órgão as potências sensitivas, das quais também o nosso intelecto recebe. Por isso é patente que o próprio inteligir do anjo nem por si nem por acidente cai sob o tempo; por isso, numa só operação sua, pela qual intelige um só inteligível, não há anterior e posterior; mas isso não impede que várias operações possam estar ordenadas segundo o anterior e o posterior.

Quanto ao décimo terceiro, deve-se dizer que a razão que a objeção toca não é a razão completa pela qual o nosso intelecto possível não pode inteligir várias coisas ao mesmo tempo, mas sim a que acima se disse.

Quanto ao décimo quarto, deve-se dizer que formas acidentais não contrárias podem estar ao mesmo tempo no mesmo sujeito, se se referem a potências diversas; mas não se são de um só gênero e se referem à mesma potência, como é patente no triângulo e no quadrado.

Quanto ao décimo quinto, deve-se dizer que a música e a gramática, sendo hábitos, não são atos completos, mas certas formas intermediárias entre a potência e o ato.

Quanto ao décimo sexto, deve-se dizer que o que intelige e o inteligido em ato são de certo modo um; por isso, quando alguém intelige que intelige algo, intelige muitas coisas como uma.

Quanto ao décimo sétimo, deve-se dizer que o intelecto do anjo não se refere de modo semelhante a todas as formas que tem consigo, porque às vezes está em ato perfeito de uma forma e não das outras; e isso se dá pela vontade, que reduz o intelecto de tal potência ao ato. Por isso também Agostinho diz que intelige quando quer, como é patente na autoridade aduzida antes.

Quanto ao primeiro do que se objeta em sentido contrário, deve-se dizer que só se intelige ao mesmo tempo uma coisa enquanto una e por uma só forma; nada impede, contudo, que muitas coisas sejam inteligidas ao mesmo tempo como uma ou por uma só forma.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que a quantidade virtual se considera segundo a relação da virtude com os objetos; por isso, assim como o corpo, pela quantidade dimensiva, pode tocar coisas diversas com suas diversas partes, assim também a virtude pode aplicar-se a coisas diversas segundo diversas relações com elas, contanto que seja virtude perfeita em ato, como o fogo aquece ao mesmo tempo, de todos os lados, diversos corpos. E assim também o intelecto aperfeiçoado pela forma pode dirigir-se ao mesmo tempo às diversas coisas a que se estende a representação daquela forma; e haverá muitas intenções da parte daquilo a que se dirige o intelecto, mas uma só pela unidade do intelecto e da forma.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que o intelecto não intelige ao mesmo tempo muitas coisas para cuja intelecção se requer que seja figurado por diversas formas.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que as razões ideais não diferem senão segundo relações diversas; por isso todas são uma por essência, o que não se dá com as formas concriadas com o anjo.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que, quando se diz que a virtude não excede a substância, não se deve entender que nada convenha à virtude que não convenha à substância, mas que a eficácia da virtude é segundo o modo da substância, de modo que, se a substância é material, também a virtude age materialmente.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que, quanto mais simples é algo, tanto mais se estende pela virtude a mais coisas, mas pela quantidade dimensiva a menos; e assim a extensão da quantidade dimensiva a muitas coisas indica composição, ao passo que a extensão da virtude indica simplicidade.

Footnotes

1. Nota do tradutor: o diáfano é, na física aristotélica, a natureza transparente comum ao ar, à água e a certos sólidos, que torna visível a cor; e o úmido é o que se requer para o sabor. Daí que a brancura convenha ao corpo enquanto participa do diáfano, e a doçura enquanto participa do úmido: duas formas de gêneros diversos, que se referem a potências diversas do mesmo sujeito. ↩