Artigo 16

Em décimo sexto lugar, pergunta-se se nos anjos se deve distinguir o conhecimento matutino e o vespertino.

E parece que não: a tarde e a manhã do dia estão mescladas de trevas; ora, no intelecto do anjo não há trevas, já que os anjos são espelhos claríssimos, como diz Dionísio; logo, nos anjos não se deve distinguir o conhecimento matutino e o vespertino.

Além disso, conhecimento matutino, segundo Agostinho no livro 4 do Comentário literal ao Gênesis, se diz aquele pelo qual os anjos conhecem no Verbo as coisas que hão de ser feitas, e vespertino, aquele pelo qual conhecem as coisas em sua própria natureza; ora, não conhecem as coisas de um modo antes que existam e de outro depois que existem, já que têm um intelecto deiforme e não recebem o conhecimento das coisas; logo, neles não se deve distinguir o conhecimento matutino e o vespertino.

Além disso, conhecimento vespertino é aquele pelo qual as coisas são conhecidas em sua própria natureza; ora, no Verbo as coisas são conhecidas em sua própria natureza: o Verbo, com efeito, representa a própria natureza da coisa mais expressamente do que as próprias formas; logo, como o conhecimento matutino é o conhecimento no Verbo, parece que nos anjos o conhecimento vespertino não se distingue do matutino.

Além disso, em Gênesis 1:5 se diz: fez-se tarde e manhã, um dia; ora, “dia” se toma ali pelo próprio conhecimento do anjo, como diz Agostinho no livro 4 do Comentário literal ao Gênesis; logo, é um só e o mesmo o conhecimento matutino e o vespertino nos anjos.

Além disso, a luz da manhã cresce até a do meio-dia; ora, o conhecimento das coisas no Verbo não pode crescer até outro conhecimento mais amplo; logo, o conhecimento das coisas no Verbo não pode dizer-se propriamente matutino, e assim nos anjos o conhecimento matutino e o vespertino não se distinguem pelo fato de que um é conhecer as coisas no Verbo e o outro em sua própria natureza.

Além disso, o conhecimento da coisa a ser feita é anterior ao da coisa feita; ora, o conhecimento vespertino precede o matutino, como é patente em Gênesis 1:5: fez-se tarde e manhã, um dia; logo, não se distingue convenientemente o conhecimento matutino do vespertino de modo que o vespertino seja o conhecimento da coisa já feita e o matutino o da coisa a ser feita.

Além disso, Agostinho compara o conhecimento das coisas no Verbo e em sua própria natureza ao conhecimento da arte e ao da obra, e ao conhecimento da linha que se intelige e da que se traça no pó; ora, isso não admite gêneros diversos de conhecimento; logo, também o conhecimento das coisas no Verbo e em sua própria natureza não são dois conhecimentos, e assim o conhecimento matutino e o vespertino não se distinguem.

Além disso, o anjo, no princípio de sua criação, conheceu com o conhecimento matutino; mas não conheceu o Verbo, porque não foi criado bem-aventurado, e ver o Verbo é ato da bem-aventurança; logo, o conhecimento das coisas no Verbo não é o conhecimento matutino, e assim se conclui o mesmo que antes.

Mas dizia-se que, embora não tenha conhecido o Verbo por essência, conheceu-o, contudo, por alguma semelhança criada; e assim conheceu as coisas no Verbo.

Mas em sentido contrário, todo conhecimento que se dá por formas criadas é conhecimento sombreado, porque toda criatura considerada em si mesma é treva; ora, o conhecimento sombreado é o conhecimento vespertino; logo, conhecer as coisas no Verbo, ou o Verbo, do modo referido seria conhecimento não matutino, mas vespertino.

Além disso, Agostinho diz contra os maniqueus que a mente forte e vigorosa, quando contempla aquela primeira verdade, esquece-se das demais coisas; logo, vendo o Verbo, não vê nenhuma outra coisa no Verbo, e assim não se pode chamar conhecimento matutino nos anjos o conhecimento das coisas no Verbo.

Além disso, o conhecimento matutino é mais claro que o vespertino; ora, o conhecimento das coisas no Verbo é menos claro que o conhecimento das coisas em sua própria natureza, porque as coisas estão no Verbo sob certo aspecto, mas em sua própria natureza estão absolutamente; e algo é mais bem conhecido onde está absolutamente do que onde está sob certo aspecto; logo, não se pode distinguir desse modo, de maneira que o conhecimento das coisas no Verbo se diga matutino e o conhecimento delas em seu próprio gênero se diga vespertino.

Além disso, o conhecimento que procede das causas próprias e imediatas é mais perfeito que o que procede de uma causa comum; ora, Deus é causa comum de todas as coisas; logo, é mais imperfeito o conhecimento pelo qual as coisas são conhecidas no Verbo do que aquele pelo qual são conhecidas em sua própria natureza.

Além disso, as coisas são conhecidas no Verbo como num espelho; ora, as coisas são conhecidas mais perfeitamente em si mesmas do que no espelho; logo, também são conhecidas mais perfeitamente em sua própria natureza do que no Verbo, e assim se conclui o mesmo que antes.

Em sentido contrário, está o fato de que Agostinho, nos livros 4 e 5 do Comentário literal ao Gênesis, distingue esses conhecimentos do modo referido.

Resposta. Deve-se dizer que isso que se diz do conhecimento matutino e vespertino dos anjos foi introduzido por Agostinho por esta necessidade: para poder sustentar que as coisas que se leem feitas nos seis primeiros dias foram completadas sem sucessão de tempos; por isso, por aqueles dias, não quer que se entendam distinções de tempos, mas o conhecimento dos anjos: assim como a presença da luz corporal sobre estas coisas inferiores faz o dia temporal, assim a presença ou a relação do lume do intelecto angélico com as coisas criadas faz o dia espiritual. E distinguem-se muitos dias conforme o intelecto do anjo se relaciona com diversos gêneros de coisas a conhecer, de modo que a ordem dos dias não seja ordem de tempo, mas ordem de natureza, que no conhecimento do anjo se observa segundo a ordem das coisas conhecidas entre si, enquanto uma é anterior por natureza à outra. Ora, assim como no dia temporal a manhã é o princípio do dia e a tarde o seu fim, assim no conhecimento do anjo, a respeito de uma mesma coisa, há que considerar princípio e fim segundo a ordem da coisa conhecida: ora, o princípio de qualquer coisa está em sua causa, da qual flui, e o termo de seu ser está na própria coisa, na qual termina a ação da causa que a produz; por isso o conhecimento primeiro de uma coisa se dá enquanto é considerada em sua causa, que é o Verbo eterno, e por isso o conhecimento das coisas no Verbo se diz conhecimento matutino; o último conhecimento da coisa, porém, se dá enquanto é conhecida em si mesma, e tal conhecimento se diz vespertino.¹

Deve-se saber, contudo, que essa distinção pode ser entendida de dois modos: de um modo, da parte da coisa conhecida; de outro, da parte do meio de conhecer. Da parte da coisa conhecida, de modo que se diga que a coisa é conhecida no Verbo quando se conhece o ser que ela tem no Verbo, e em sua própria natureza enquanto se conhece o próprio ser da coisa que ela tem em si mesma; e este entendimento não é conveniente, porque o ser que a coisa tem no Verbo não é outro que o ser do Verbo, já que, como diz Anselmo, a criatura no Criador é a essência criadora; por isso, conhecer desse modo a criatura no Verbo não seria conhecimento da criatura, mas antes do Criador. E por isso é preciso entender essa distinção da parte do meio de conhecer, de modo que se diga que a coisa é conhecida no Verbo quando, pelo Verbo, a própria coisa é conhecida em sua própria natureza, e em sua própria natureza quando é conhecida por certas formas criadas proporcionadas às coisas criadas, como quando o anjo conhece pelas formas que nele foram postas; ou, mesmo que conhecesse por formas adquiridas, quanto a isso nada diferiria.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que no conhecimento do anjo não se toma a semelhança da tarde e da manhã pelo fato de a tarde e a manhã do dia temporal terem mistura de trevas, mas antes segundo a razão de princípio e de termo, como se disse. — Ou se pode dizer que todo intelecto criado, enquanto vem do nada, é tenebroso em comparação com a claridade do intelecto divino, mas tem mistura de luz enquanto imita o intelecto divino.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que, embora pelo Verbo os anjos conheçam do mesmo modo as coisas a serem feitas e as feitas, conhecem, contudo, de um modo as coisas a serem feitas pelo Verbo e de outro modo as coisas feitas em sua própria natureza, segundo a semelhança delas que têm consigo; e segundo isso o conhecimento matutino se distingue do vespertino.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que, embora as coisas sejam representadas mais expressamente no Verbo do que nas formas do intelecto angélico, as formas do intelecto angélico são, contudo, mais proporcionadas às coisas e como que adequadas a elas; e por isso é este conhecimento que se diz ser das coisas em sua própria natureza, e não o primeiro.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que, assim como uma só ciência total compreende sob si diversas ciências particulares pelas quais se conhecem diversas conclusões, assim também o próprio conhecimento uno do anjo, que é como que um todo, compreende sob si o conhecimento matutino e o vespertino como partes, assim como a manhã e a tarde são partes do dia temporal.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que não é preciso que as coisas espirituais sejam semelhantes às corporais em tudo; por isso o conhecimento das coisas no Verbo não se diz matutino porque cresça até algum conhecimento maior, mas porque termina em algum conhecimento inferior, como se disse.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que o conhecimento matutino precede o vespertino por ordem de natureza a respeito de uma e mesma coisa, mas, a respeito de coisas diversas, entende-se que o conhecimento vespertino da anterior é anterior ao conhecimento matutino da posterior, enquanto no conhecimento se observa a ordem da parte das coisas conhecidas. E por isso em Gênesis 1 a tarde se põe antes da manhã, por esta necessidade: porque a obra do primeiro dia é a luz, que Agostinho entende como espiritual, a qual é iluminada pela conversão ao Verbo. Ora, o anjo primeiro conheceu a si mesmo em si mesmo com o conhecimento natural e, depois de se conhecer, não permaneceu em si mesmo como que fruindo de si e pondo em si o seu fim — assim, com efeito, ter-se-ia feito noite, como os anjos que pecaram —, mas referiu o seu conhecimento ao louvor de Deus; e assim, da contemplação de si, converteu-se à contemplação do Verbo, no qual está a manhã do dia seguinte, enquanto no Verbo recebeu o conhecimento da criatura seguinte, a saber, do firmamento. Assim como vemos no tempo contínuo que o mesmo agora pertence a dois tempos, enquanto é o fim do passado e o princípio do futuro, assim o conhecimento matutino do segundo dia é o termo do primeiro dia e o início do segundo, e assim sucessivamente até o sétimo dia.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que não é o mesmo o conhecimento do artefato enquanto é conhecido pela forma da arte e enquanto é conhecido pela própria coisa já feita: o primeiro conhecimento, com efeito, é só universal, e o segundo pode ser também particular, como quando contemplo uma casa já feita. Além disso, não há semelhança completa: a arte criada, com efeito, é mais proporcionada e adequada às coisas artificiais do que a arte incriada às coisas criadas.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que o anjo, no princípio de sua criação, não foi bem-aventurado nem viu o Verbo por essência; por isso tampouco teve o conhecimento matutino, mas primeiro teve o vespertino e do vespertino avançou para o matutino. Por isso, significativamente, não se diz que o primeiro dia teve manhã, mas primeiro tarde, e da tarde passou à manhã, porque aquela luz espiritual que se diz feita no primeiro dia, a saber, a substância angélica, tão logo feita, conheceu-se a si mesma, o que foi próprio do conhecimento vespertino, e referiu esse conhecimento ao louvor do Verbo, no qual se lhe fez o conhecimento matutino; e por isso se diz em Gênesis 1:5: fez-se tarde e manhã, um dia.

Quanto ao nono, deve-se dizer que, como o conhecimento vespertino se distingue do matutino da parte do meio de conhecer e não da parte da coisa conhecida, o conhecimento do Criador pela criatura é vespertino, assim como, ao contrário, o conhecimento da criatura pelo Criador é matutino; por isso, quanto a isso, o argumento procede retamente.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que a mente forte, aplicada às coisas divinas, diz-se esquecer-se das demais, não quanto à ciência, mas quanto à estimação das coisas, porque aquilo que nos parecia máximo nas criaturas, considerada a excelsitude divina, julgamos mínimo.

Quanto ao undécimo, deve-se dizer que o conhecimento das coisas no Verbo é mais perfeito que o conhecimento delas em sua própria natureza, enquanto o Verbo representa cada coisa mais claramente do que a espécie criada. Ora, que as coisas estejam em si mesmas mais verdadeiramente do que no Verbo pode entender-se de dois modos: de um modo, que tenham em si um ser mais nobre do que o ser que têm no Verbo, o que é falso, porque em si mesmas têm ser criado, e no Verbo, incriado; e assim o ser que têm em si mesmas é sob certo aspecto em relação àquele que têm no Verbo. De outro modo, que a coisa seja mais perfeitamente esta coisa em si mesma do que no Verbo, e isso é de certo modo verdadeiro: a coisa, com efeito, em si mesma é material, o que pertence à razão de certas coisas, ao passo que no Verbo não é material, mas ali tem semelhança quanto à forma e à matéria. E, contudo, embora, segundo aquilo que é tal coisa, esteja no Verbo sob certo aspecto, é conhecida mais perfeitamente pelo Verbo do que por si mesma, mesmo enquanto é tal coisa, porque também a razão própria da coisa é representada mais perfeitamente no Verbo do que em si mesma, embora, segundo a razão própria de existir, esteja mais verdadeiramente em si mesma; ora, o conhecimento segue a representação da forma; por isso a coisa, embora não esteja na alma senão sob certo aspecto, por sua semelhança, é, contudo, conhecida absolutamente.

Quanto ao duodécimo, deve-se dizer que o próprio Deus é causa própria e imediata de cada coisa e, de certo modo, mais íntimo a cada uma do que ela é íntima a si mesma, como diz Agostinho.

Quanto ao décimo terceiro, deve-se dizer que as formas não se transfundem do espelho para as coisas, mas ao contrário; do Verbo, porém, transfundem-se para as coisas; por isso não é semelhante o caso do conhecimento das coisas no espelho e no Verbo.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Santo Agostinho, no Comentário literal ao Gênesis, sustenta que Deus criou todas as coisas de uma só vez, apoiando-se em Eclesiástico 18:1 na Vulgata (qui vivit in aeternum creavit omnia simul, “o que vive eternamente criou todas as coisas ao mesmo tempo”); os seis dias do Gênesis passam então a significar a ordem do conhecimento angélico, e não uma sucessão no tempo. ↩