Capítulo 1

Verbete 1

Ação (actio)

Que a ação, isto é, a operação da virtude, não é por causa de outra coisa, mas por causa do bem próprio.

Que a toda ação se seguem o gozo ou a tristeza.

Verbete 2

Coléricos (acrocholi, ἀκρόχολοι)

Que os coléricos estão na superabundância da ira e se iram diante de qualquer dano.

Verbete 3

Rústico (agrios, ἄγρῐος)

Que o rústico é de todo inútil para as conversas jocosas; pois, nada contribuindo, entristece-se com tudo.

Verbete 4

Jogador de dados (aleator)

Que o jogador de dados, o que despoja os mortos e o ladrão estão no número dos iliberais.

Verbete 5

Queixa (accusatio)

Que as queixas e reclamações acontecem, com razão, somente ou sobretudo na amizade que é segundo o útil.

Que acontecem sobretudo quando não fazem a troca segundo a mesma amizade e se separam.

Que as queixas acontecem de modo diferente nas amizades que são segundo a superexcelência.

Que as queixas na amizade deleitável acontecem sobretudo quando a amizade não se funda no mesmo em ambos.

Que não há queixa na amizade dos costumes, porque ela subsiste por si mesma.

Que alguém se queixa se o seu amigo, que finge amar por causa do costume honesto, ama por causa do útil.

Verbete 6

Quem recebe (accipiens)

Que quem recebe de quem não devia receber, não sendo este seu amigo, pecou logo de início.

Que quem recebe deve retribuir o benefício, se é capaz; mas, se é incapaz, então aquele que deu não julga devido receber dele.

Que quem recebe deve ordenar e medir a recompensa quando algo é concedido sem pacto; e as leis julgam isto mais justo.

Verbete 7

Quem empresta (accomodans)

Que nem sempre se deve emprestar a quem emprestou; por exemplo, se alguém emprestou a mim, que sou epyeikes (ἐπιεικεῖς), pensando lucrar, e eu o julgo mau, não é igualmente devido que eu lhe empreste.¹

Que os que emprestam não buscam a salvaguarda daqueles a quem emprestam senão por causa do lucro; mas os que fazem o bem amam, ainda que nada lhes deva advir.

Verbete 8

Agir (agere)

Que, para que o homem não aja de modo depravado, é preciso que seja bem criado e habituado e que viva em ocupações virtuosas; e isto acontecerá se viver segundo uma ordem do intelecto dotada de força coativa.

Verbete 9

Afirmação (affirmatio)

Que a afirmação e a negação estão no intelecto como a fuga e a busca no apetite.

Verbete 10

Agatão (Agathon)

Que Agatão disse: só disto é Deus privado, de tornar não feitas as coisas que de fato foram feitas.

Disse também que a arte amou a fortuna, e a fortuna, a arte.

Verbete 11

Amargos (amari)

Que os amargos são os que retêm longamente a ira e não se aquietam até retribuírem; pois a punição aquieta neles o ímpeto da ira.

Verbete 12

Alcmeão (Alchimeona)

Que foi coagido a matar a mãe.

Verbete 13

Vulgaridade (apyrocalia, Aπειροκαλια)

Que é a superabundância acerca da magnificência.

Verbete 14

Amizade (amicitia)

Que a amizade é uma virtude, ou vem acompanhada de virtude.

Que é sumamente necessária à vida, visto que ninguém escolheria viver sem amigos.

Que dela precisam sobretudo os que abundam em riquezas e possuem o poder.

Que é necessária para a vida no estado de infortúnio, porque na indigência e nos outros infortúnios o homem se refugia nos amigos.

Que é necessária aos jovens e aos velhos, porque os jovens são retidos pelos amigos para não pecarem, e aos velhos é útil para o serviço.

Que ajuda a agir e a inteligir.

Que parece existir naturalmente, não só nos homens, mas também nas aves e na maioria dos animais.

Que parece estar naturalmente nos homens, porque todo homem se mostra familiar e amigo do homem, quando um tira do extravio o outro, seja conhecido, seja desconhecido.

Que é necessária à vida mostra-se pelo fato de que as cidades e os legisladores se empenham sobretudo em nutrir a concórdia.

Que é um bem segundo a razão do honesto, porque os homens são louvados por terem muitos amigos (polifiliam).

Que alguns julgavam serem os mesmos os homens bons e os amigos.

Que é certa semelhança, e que os amigos, enquanto amigos, são semelhantes.

Que, segundo alguns, consiste na contrariedade, porque todos os oleiros brigam entre si.

Que a causa da amizade, segundo alguns, é a contrariedade, porque os contrários separados se amam, como a terra seca ama a chuva úmida.

Que a amizade vem disto, como disse Empédocles: de que o semelhante ama e deseja o seu semelhante.

Que não se chama amizade a afeição pelas coisas inanimadas, porque as coisas inanimadas não podem corresponder ao amor.

Verbete 15

Amizade útil e deleitável (amicitia utilis et delectabilis)

Que a amizade útil e a deleitável são por acidente, porque [os amigos] não se amam por si mesmos, mas pela utilidade e pelo deleite.

Que a amizade útil se encontra nos velhos e nos jovens; pois os velhos não buscam o deleitável, mas o útil; os jovens, porém, por causa do costume.

Que tais amizades são facilmente dissolúveis, porque, dissolvido aquilo por causa do qual eram amigos, também a amizade se dissolve.

Que a amizade dos jovens parece ser por causa do deleite, porque vivem segundo o deleite e buscam sobretudo o deleitável.

Que nos jovens a amizade deleitável se dissolve facilmente, porque, passando a idade, também as coisas deleitáveis se tornam outras.

Que segundo a amizade útil e a deleitável é possível ter muitos amigos, porque muitos podem tornar-se úteis e deleitáveis.

Que a amizade deleitável é mais amizade do que a útil, porque nela há maior igualdade; e tal é a amizade dos jovens.

Verbete 16

Sobre a amizade na atividade comercial (de amicitia in negotiativa)

Que a amizade dos comerciantes é por causa do útil.

Que a amizade do honesto permanece enquanto [os amigos] são bons segundo a virtude, que era a causa da amizade.

Que é duradoura; pois com razão comporta tudo quanto convém existir nos amigos.

Que é a melhor e a amizade em sumo grau.

Que é rara, porque só existe nos virtuosos, que são poucos, e precisa de tempo e de convivência.

Que a amizade deleitável tem semelhança com a amizade do honesto, porque os bons são deleitáveis uns aos outros; e também a amizade útil, pois os bons são tais uns para com os outros.

Que, nas outras amizades distintas da verdadeira amizade, as amizades são sobretudo permanentes quando há igualdade de parte a parte.

Que muitos permanecem na amizade deleitável pela semelhança de costumes nascida da convivência, tendo-se tornado de convivência semelhante.

Que segundo a amizade útil e a deleitável é possível serem amigos tanto os depravados entre si, como os epyeikes com os depravados, e quem não é nem um nem outro com qualquer um, seja qual for.

Que só a amizade dos bons, que é verdadeira, é imutável, porque os que são verdadeiros amigos não creem facilmente em qualquer um que fale mal daquele que foi por eles provado durante muito tempo.

Que, embora haja várias espécies de amizade, é principal a dos bons enquanto bons, porque se funda no bem absolutamente, isto é, no honesto; as outras, porém, em algum bem sob certo aspecto.

Que as amizades útil e deleitável não unem de todo os amigos uns aos outros, porque não se unem por si, mas por acidente.

Que a amizade não se dissolve absolutamente pela distância dos lugares, mas a operação é impedida; porém, se tal distância produz uma longa ausência, causa o esquecimento da amizade, porque, como se diz no provérbio: a falta de trato desfez muitas amizades.

Que a amizade se diz igualdade, e isto existe sobretudo na [amizade] dos bons.

Que segundo a amizade perfeita não é possível ser amigo de muitos, como tampouco estar enamorado de muitas ao mesmo tempo; pois assemelha-se a uma superabundância, que por natureza se dirige a um só.

Que todas as amizades mencionadas consistem na igualdade, porque ambos fazem e querem o mesmo um para o outro, ou trocam uma coisa por outra, como o deleite pela utilidade; mas tais são menos amigos e permanecem menos.

Que as outras amizades parecem ser amizades pela semelhança que têm com a verdadeira amizade, que é segundo a virtude, na qual há o útil e o deleitável; e ao mesmo tempo parecem não ser amizades pela dessemelhança, porque aquelas passam velozmente, enquanto esta é permanente, e pelas outras coisas em que diferem.

Que as amizades que são por superabundância, e diferentes das amizades mencionadas, por exemplo a do pai para com o filho, a do mais velho para com o mais novo e a do que manda para com o que obedece, diferem entre si; e prova isto por dois meios.

Que a amizade dos filhos para com o pai é duradoura quando os filhos dão aos pais o que convém e, inversamente, os pais aos filhos.

Que nas amizades por superabundância deve haver afeição proporcional, de modo que, se o superior é melhor, seja mais amado do que ama, porque então haverá certa igualdade segundo a dignidade.

Que a amizade não permanece, nem um julga o outro digno, se há grande distância segundo a quantidade de virtude, ou de malícia, ou de superabundância, como é patente nos deuses e nos reis, que sobressaem em todos os bens, e nos sábios em relação aos insensatos, que de nada são dignos; contudo, nestas coisas não é certo definir até que distância a amizade se dissolve e até onde não.

Que a amizade está mais no amar do que no ser amado; sinal disto é que as mães, que têm amor veemente pelos filhos, não se importam se não são amadas pelos filhos pequenos por causa da ignorância deles; elas, porém, cuidam de amá-los e fazem com que sejam criados.

Que a amizade é certa igualdade e semelhança.

Que a amizade útil e a deleitável permanecem mais do que a amizade do mau, porque duram enquanto se proporcionam deleites e utilidades.

Que a amizade nascida da contrariedade parece ser sobretudo útil, como a do pobre para com o rico e a do ignorante para com o sábio, porque qualquer um que busca o útil ama aquele em quem existe aquilo de que ele mesmo é privado.

Que a amizade e a justiça parecem estar nas mesmas coisas e versar acerca do mesmo, isto é, acerca das comunicações.

Que há amizade na medida em que há comunicação; assim são chamados os companheiros de armas e os companheiros de navegação.

Que, das amizades, umas são mais, outras menos.

Que a amizade e a justiça diferem conforme as diversas comunicações, porque não é a mesma a comunicação dos pais com os filhos, a dos irmãos e a dos que foram criados juntos.

Que a amizade e a justiça crescem pelas mesmas coisas, porque segundo maior comunicação há maior justiça e amizade; por exemplo, é mais grave privar de dinheiro um companheiro (etairum) do que um cidadão, e bater no pai do que em qualquer outro.

Que há amizade em cada regime na medida em que se conserva o que é justo, como no reino o rei faz benefícios aos súditos.

Que a amizade régia e a paterna estão em superexcesso, e por isso nelas o justo não é o mesmo, mas deve-se dar a cada um segundo a dignidade.

Que a amizade do marido para com a mulher, se é como na aristocracia ou nos regimes civis, [é tal] que a cada um se dá segundo a sua virtude.

Que as amizades dos irmãos, dos coetâneos e de todos os que são de uma só disciplina e de um só costume são semelhantes à amizade que existe segundo a timocracia, na qual os cidadãos querem ser iguais e justos e cada um governar por sua vez.

Que naqueles em que nada há de comum entre o que manda e o que é mandado não há amizade nem justiça, mas [a relação é] como a do artífice com os instrumentos.

Que não há amizade nem justo para com as coisas inanimadas, nem para com o escravo enquanto escravo.

Que há amizade para com ele enquanto homem, e não enquanto escravo.

Que pode haver amizade, como também justo, para com todo aquele que pode comunicar por lei e por convenção.

Que toda amizade está na comunicação.

Que a amizade entre parentes parece ser de muitas formas e depender toda da paterna.

Que para a amizade contribuem muito a união e a igualdade de idade; e esta se assemelha à fraterna.

Que a amizade dos que foram criados juntos se assemelha à fraterna.

Que a amizade dos sobrinhos e dos parentes se aproxima da dos amigos; e são mais ou menos próximos conforme distam mais ou menos do antepassado, isto é, do primeiro tronco.

Que a amizade dos filhos para com os pais é como para com um bem superexcelente, e é semelhante à amizade dos homens para com os deuses.

Que a amizade dos pais para com os filhos tem em si o deleitável e o útil mais do que a dos estranhos, porque têm uma vida mais comum.

Que entre o marido e a mulher parece existir amizade segundo a natureza.

Que na amizade do marido e da mulher parece haver o útil e o deleitável e, se forem epyeikes, será por causa da virtude; pois assim se alegrarão um com o outro.

Que não é o mesmo em todas as amizades o modo de conviver, assim como não é o mesmo o justo.

Que, sendo três as amizades e dividindo-se cada uma delas em igual e superexcelente, visto que pode acontecer que um dos amigos seja igual e, por outro lado, que um seja melhor, é preciso que, onde as amizades são iguais, todas as coisas iguais sejam restituídas pelos amigos uns aos outros, também segundo a coisa; mas nas amizades desiguais é preciso que se restituam segundo o proporcional.

Que só na amizade que é segundo o útil acontecem queixas e reclamações.

Que na amizade que é segundo a virtude não há queixas, porque, se assim são amigos, estão prontos para fazer o bem; pois esta é a obra da virtude e da amizade.

Que na amizade que é por causa do deleite não há queixa duradoura, porque ambos obtêm ao mesmo tempo o que desejam, se se alegram em estar juntos; e parece ridículo quem se queixa de quem não lhe dá deleite, podendo não estar com ele.

Que a amizade que é por causa do útil é propensa a queixas, porque em tal amizade, servindo-se um do outro para a utilidade que supre a sua indigência, um se queixa do outro de que recebe menos do que é digno e do que precisa, e o outro, de que não pode bastar a tanto quanto os que recebem precisam.

Que a amizade útil é em parte moral e em parte legal; e que a legal é ou venal, de mão em mão, ou espera certo tempo, e esta é mais liberal, pois tem uma dilação amigável.

Que a amizade moral não se apoia em termos estipulados, mas [alguém] dá como a um amigo ou a qualquer outro, julgando receber dele outro tanto ou mais, não como quem dá liberalmente, mas como quem empresta.

Que na amizade moral, que é sem pacto, há queixa quando um amigo não retribui do modo como o outro esperava, e então este se queixa e dissolve a amizade.

Que na amizade existente por causa do útil, a utilidade de quem recebe é a medida.

Que nas amizades segundo a virtude não há queixas, mas as recompensas medem-se pela escolha de quem age, que é o principal nas virtudes.

Que nas amizades que são segundo a superexcelência as queixas são diferentes.

Que a amizade se dissolve quando cada um dos amigos se julga digno de receber mais.

Que a amizade requer que se restitua o que é possível, quando não se pode restituir o suficiente segundo a dignidade.

Que em todas as amizades que são de pessoas dessemelhantes, o proporcional, isto é, que se restitua a cada um segundo a sua proporção, iguala os amigos; como na comunidade política se dá a cada artífice segundo a dignidade da sua obra.

Que na amizade amorosa às vezes o amante se queixa porque, amando em excesso, não é correspondido, embora nada tenha de amável.

Que a amizade que se funda sobre os costumes é permanente por si mesma, e por isso não tem queixas.

Sobre a amizade em que alguém parece amar por causa do costume e ama por causa do deleitável.

Que, sendo muitas as diferenças da amizade, alguns são considerados [amigos] segundo uma e são amigos segundo outra.

Que a amizade deve ser dissolvida imediatamente com os incuráveis; mas àqueles que podem ser corrigidos deve-se prestar auxílio mais para os costumes do que para os bens, na medida em que a virtude é melhor e mais essencial à amizade.

Se o trato da amizade deve ser conservado, se um permanece na virtude e o outro se torna mais epyeikes e difere muito em virtude; e diz que não é possível.

Que a amizade não pode permanecer entre aqueles dos quais um permanece na virtude e o outro se torna mais excelente em virtude; e dá o exemplo das amizades feitas na infância, quando um cresce em virtude e o outro permanece nas coisas pueris: não podem ser amigos, pois não se alegram nem se entristecem com as mesmas coisas.

Que na amizade útil não se devem fazer muitos amigos, porque socorrer e retribuir a muitos é trabalhoso, e [a pessoa] não dá conta da própria vida enquanto quer socorrer a muitos.

Que também na amizade deleitável não se devem fazer muitos amigos, porque para o deleite bastam poucos, e, se se multiplicarem, impede-se o deleite familiar.

Que a amizade do honesto pode existir com tantos quantos são aqueles com quem o homem pode conviver; mas é manifesto a qualquer um que não é possível conviver com muitos e repartir-se a si mesmo; e confirma-o por três razões.

Que segundo a amizade entre companheiros (etayricam), que é a dos semelhantes nos costumes, não é possível ter muitos amigos.

Que na amizade política é possível ter muitos amigos, porque o homem pode conviver deleitavelmente com todos os cidadãos, e não só como complacente, mas verdadeiramente.

Que a verdadeira amizade, que é por causa da virtude e deles mesmos, não é com muitos, porque poucos tais se podem encontrar.

Que a amizade dos depravados é má, porque induz ao mal, quando os instáveis na virtude comunicam com os depravados, se assemelham a eles e assim também se tornam depravados; mas a dos bons torna-se melhor, quando cresce em ambos a bondade pelas boas conversas e operações, e se corrigem mutuamente.

Verbete 17

Coisas amigáveis (amicabilia)

Que os que depressa fazem obras amigáveis um ao outro têm a vontade da amizade, que é rápida, mas ainda não a amizade, a não ser que sejam também amáveis e o saibam.

Que as coisas amigáveis para com os amigos nascem e se determinam a partir das que o homem tem para consigo mesmo.

Verbete 18

Amável (amabile)

Que não é amável tudo, mas o bem.

Que amável e elegível é o que é bom absolutamente; mas amável sob certo aspecto é o que é bom e deleitável para cada um; e o bom [é amável] por ambas estas coisas.

Verbete 19

Afeição (amacio)

Que a afeição se assemelha à paixão, e a amizade ao hábito, pois é com reciprocidade e segundo escolha, e a escolha procede do hábito, visto que um quer o bem ao outro por causa dele; mas a afeição que pode existir para com as coisas inanimadas é sem reciprocidade e sem escolha.

Verbete 20

Amizade (amicicia)

Que a amizade é o meio-termo em todas as obras que pertencem à vida; o que excede sem visar a nada chama-se complacente, mas, em vista do útil, lisonjeiro; o que fica aquém, desagradável em tudo, é litigioso e intratável.

Verbete 21

Amigo (amicus)

Que as coisas feitas pelos amigos são de certo modo feitas por nós; pois o princípio que move a operar está em nós.

Que o amigo quer o bem ao amigo por causa dele; mas é ridículo querer bem ao vinho; contudo, se alguém quer que ele se conserve, por acidente lhe quer bem, para depois bebê-lo.

Que os amigos querem passar o dia juntos e conviver.

Que os que são amigos por causa do útil são menos amigos do que os que o são por causa do deleitável, e permanecem menos; pois tal amizade se dissolve juntamente com o proveitoso.

Que os homens chamam amigos por causa do útil, como as cidades, em vista do proveitoso, nas alianças de guerra.

Que se chamam também amigos por causa do deleite, como os meninos que se amam mutuamente.

Que os depravados podem ser amigos por causa do útil e do deleitável, sendo semelhantes nisso; mas por si não são amigos absolutamente.

Que, assim como nas outras virtudes alguns são bons segundo o ato e outros segundo o hábito, assim também na amizade alguns são amigos segundo o ato, convivendo deleitavelmente entre si, e outros segundo o hábito, como os que dormem e os que estão separados pelos lugares, os quais têm o hábito pelo qual depois agem amigavelmente.

Que nada é tão próprio dos amigos como conviver; pois até os bem-aventurados desejam passar o dia juntos, e não lhes convém ser solitários.

Que os bem-aventurados e os outros procuram amigos deleitáveis, os quais devem ser bons e também [bons] para eles, e assim haverá neles tudo quanto convém existir nos amigos.

Pergunta-se se os amigos querem para os amigos os maiores bens, por exemplo serem deuses, já que pelos maiores bens se dissolve a amizade.

Que o amigo que excede é adulador, se for arrastado para fora do meio.

Que o amigo é mais louvado por amar; e daqui se vê a imperfeição da amizade dos que querem mais ser amados do que amar.

Que são sobretudo duradouros os amigos, e a amizade deles, nos quais o amar e o ser amado se dão segundo a dignidade de cada um, porque, se são desiguais em dignidade, tornam-se por isso iguais segundo a proporção, quando cada um recebe o que lhe é devido; e são sobretudo duradouros os que são semelhantes em virtude.

Que o amigo virtuoso não serve o amigo em coisas depravadas, antes o impede; e assim, sendo constantes na virtude, serão constantes na amizade.

Que as coisas dos amigos são todas comuns.

Que, quando cada um dos amigos se julga digno de receber do outro mais do que este dele, surge uma queixa diversa e a amizade se dissolve.

Que o amigo melhor e superexcelente julga que lhe convém ter mais, porque ao melhor e mais útil se deve atribuir mais; pois, se não se retribui a cada um segundo a dignidade das obras, haverá servidão, e não amizade, da parte de quem despende mais.

Que o amigo superexcelente deve receber mais, assim como, na comunicação de dinheiros, recebem mais os que contribuem com mais.

Que o amigo necessitado e inferior, ao contrário, julga que deve receber mais, porque é próprio do bom amigo bastar ao amigo também nas suas necessidades; doutro modo, de fato, a sua amizade seria inútil, se o inferior nada recebesse do seu amigo superior.

Que é próprio do bom amigo bastar ao amigo nas suas necessidades.

Que cada um dos amigos parece julgar com razão, e que se deve atribuir mais a ambos, mas não da mesma coisa: ao superexcelente, mais honra; ao necessitado, mais lucro.

Que ao amigo que é útil pela doação de dinheiro deve-se retribuir com honra.

Se se deve servir mais ao amigo ou ao virtuoso.

Se se deve antes dar liberalmente ao amigo do que retribuir ao benfeitor a graça pelos benefícios, se não houver meios para ambas as coisas.

Que para com os amigos e os irmãos devemos ter confiança e comunicação de todas as nossas coisas.

Que o amigo é semelhante ao amigo.

Que o amigo que dissolve a amizade com o amigo que não é tal qual ele o amou nada faz de inconveniente.

Se, após a dissolução da amizade, se deve tratar o antigo amigo com mais estranheza do que se nunca tivesse sido amigo, ou se é preciso guardar memória da amizade anterior.

Que o amigo quer e realiza os bens, ou os aparentes, para o amigo, por causa do próprio amigo; e quer que o amigo exista e viva por causa do próprio amigo; e convive com ele, escolhe as mesmas coisas que o amigo e se deleita e se entristece com o amigo.

Que o amigo é um outro eu.

Que o bom amigo é por natureza elegível para o homem bom e virtuoso.

Que o bom amigo, assim como se comporta para consigo mesmo, assim se comporta para com o amigo, sendo o amigo um outro eu; e por isso, assim como escolhe o seu próprio ser, assim [escolhe] também o amigo, na medida em que este comunica com ele em conversas honestas e nos pensamentos.

Se alguém deve fazer muitos amigos? E resolve as razões; exemplo dos forasteiros: assim como é penoso não receber nenhum estranho e forasteiro, e não é seguro receber qualquer um, assim é penoso não ter nenhum amigo e perigoso admitir qualquer um.

Verbete 22

Amar (amare)

Se alguém ama o bem absolutamente ou o bem para si, visto que às vezes há dissonância entre eles; e resolve que o bem absolutamente é amável, e que para cada um é amável o seu próprio bem.

Que alguns procuram mais ser amados do que amar, por amor da honra; e por isso os amantes da adulação são muitos.

Que ser amado e ser honrado parecem ser coisas vizinhas, e, porque muitos desejam ser honrados por causa de serem amados, muitos procuram ser amados por causa de serem honrados.

Que ser amado é melhor do que ser honrado, porque é de escolher por si mesmo, e ser honrado, por causa de outra coisa ou pela esperança de lucro, como alguns indignos de honra se alegram de ser honrados pelos que estão no poder.

Que não se deve amar o homem mau nem assemelhar-se ao depravado.

Verbete 23

Amantes (amantes)

Que os amantes da flauta não conseguem atender aos discursos que lhes são dirigidos; e por isso, quando nos alegramos muito na amizade, não podemos discernir outras coisas.

Verbete 24

Amante (amator)

Que parecem ridículos os amantes que se julgam amados tanto quanto amam, se porventura não há neles o que deva ser amado; mas, se há, talvez se deva julgá-los dignos igualmente.

Que os amantes de si mesmos são censurados.

Que amantes de si, segundo a opinião do vulgo, são aqueles que atribuem a si mesmos mais em dinheiros, honras temporais e deleites, porque creem que tais coisas são as melhores, e entregam tudo às concupiscências e à parte irracional da alma; e por isso tais pessoas são merecidamente censuradas.

Verbete 25

Amar (amare)

Se alguém deve amar sobretudo a si mesmo ou ao amigo.

Verbete 26

Amor (amor)

Que o amor não é de qualquer coisa, mas do objeto desejado, que é amável; e este se divide em bom, deleitável e útil, dos quais dois, a saber, o bom e o deleitável, são amados como fins, e o útil como aquilo que conduz a um e a outro.

Verbete 27

Alma (anima)

Que das partes da alma se determinou quanto interessa às questões investigadas, porque tratar com mais precisão é mais trabalhoso do que requer o assunto proposto, e disso se falou suficientemente nos discursos exteriores, isto é, no livro De anima.

Que, das partes da alma, uma é irracional, a outra tem razão; e nada importa no presente se estas duas são distintas entre si como partes ou como um todo.

Que na alma há algo inato que se opõe e resiste à razão.

Que na alma, ainda que não o vejamos, há um movimento desviado, como nos corpos.

Que na alma há três coisas: paixões, potências e hábitos, e uma destas será a virtude; e dá exemplos de cada uma delas.

Verbete 28

Animal (animal)

Que todos os animais discernem os alimentos e se alegram com uns, e não com outros.

Que, dos animais, um é insolente, outro estúpido, outro voraz.

Que o animal sempre se fatiga ao ver e ao ouvir.

Que todos os animais carecem de felicidade, porque são privados da operação especulativa.

Que nenhum dos outros animais é feliz, porque de modo algum participam da contemplação.

Verbete 29

Afeição (amacio)

Que, sendo a afeição semelhante à ação, está mais naquele que abunda no agir.

Verbete 30

Apetite (appetitus)

Que o apetite do deleitável é insaciável e está em toda parte no insensato, e as obras próprias da concupiscência a aumentam, na medida em que são semelhantes.

Que o apetite é do meio-termo.

Verbete 31

Sincero (autecastos)

Que o sincero é aquele que é verdadeiro na vida e na palavra, reconhecendo de si as coisas que existem, e não maiores nem menores.

Verbete 32

Arte (ars)

Que todas as artes se possuem ao mesmo tempo com a prudência, segundo as quais alguém é dito bom absolutamente.

Que as artes se ordenam sob uma certa virtude, como sob a [arte] equestre a de construir navios.

Que as artes superiores se chamam arquitetônicas.

Que a arte e a virtude versam acerca do mais difícil.

Que as coisas feitas pelas artes têm o bem nelas, isto é, o modo pelo qual são bem feitas.

Que a arte visa o meio, porque, quando uma obra de arte está bem feita, nada há que tirar nem que acrescentar.

Que as artes seriam destruídas se o que dá não desse quanto e qual, e o que recebe não recebesse tanto e tal quanto vale a sua obra.

Que a arte não se ocupa das coisas que são por acidente.

Que a arte é um hábito factivo acompanhado de razão.

Que a arte versa acerca da produção e do artefato, e acerca de contemplar como se faz algo do número das coisas contingentes, cujo fim está no que faz e não no feito.

Que a arte versa acerca das coisas factíveis, e a prudência acerca das agíveis.

Que a arquitetônica é a que estabelece as leis.

Que a arte da perfumaria e a da culinária parecem ser do deleite.

Verbete 33

Asno (asinus)

Que o asno certamente escolhe antes o feno do que o ouro; pois para os asnos o alimento é mais deleitável que o ouro, diz Heráclito.

Verbete 34

Artífice (artifex)

Que o artífice que quer tornar-se perfeito deve começar pelo conhecimento dos universais, e assim chegar a conhecer isto ou aquilo, porque se disse que é disso que tratam as ciências.

Verbete 35

Argivos (Argei)

Que os argivos, julgando combater só contra os sicionenses, depararam com os lacônios, que eram muito belicosos, e por isso fugiram imediatamente; assim os ignorantes, não conhecendo as condições do combate, fogem imediatamente.

Verbete 36

Competição (agon)

Que nas competições não são os mais fortes os mais combativos, mas os mais poderosos e de melhor corpo.

Verbete 37

Adúltero (adulter)

Que os adúlteros, por causa da concupiscência, praticam muitas ousadias; não são, pois, fortes.

Verbete 38

Atleta (athleta)

Que, assim como os atletas, combatem contra os leigos.

Verbete 39

Imperícia (ategnia)

Que a imperícia é uma arte factiva com razão falsa.

Verbete 40

Anaxágoras (Anaxagoras)

Que Anaxágoras e outros que se ocupam de coisas admiráveis e difíceis são chamados sábios e não prudentes.

Verbete 41

Avaro (auarus)

Que o avaro é injusto, e por isso não se ocupa de todos os bens, mas daqueles de que dependem a boa e a má fortuna.

Que o avaro está contido sob o desigual como sob algo comum.

Verbete 42

Audaz (audax)

Que audaz é aquele que excede em ousar diante das coisas terríveis, porque se lança a tudo.

Que os audazes se precipitam antes dos perigos e, quando estão neles, recuam; mas o forte, ao contrário.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Epyeikes é a transliteração latina do grego ἐπιεικής, que na Ética designa o homem equitativo, o homem de bem; epyeikia é a sua virtude. A forma da fonte é mantida aqui e nos demais verbetes. ↩