Sermão X. Sobre o décimo versículo: “Não chegará a ti o mal, e o flagelo não se aproximará do teu tabernáculo.”

Não é nossa, nem nova para vós, mas bem conhecida a sentença de que, em cada uma das partes principais da nossa fé, o que algo não é, mais do que o que é, tanto se pode saber com mais facilidade como se ignora com mais perigo. O mesmo, por certo, parece poder atribuir-se com toda a propriedade também à esperança. Pois a mente humana, experimentada em tantos males, compreende muito mais facilmente aquilo de que há de ser privada do que aquilo de que há de gozar. É que há entre a fé e a esperança um parentesco de irmãs: o que aquela crê que há de vir, esta começa a esperar que há de vir para si. Com razão, por isso, o Apóstolo define a fé como a substância das coisas que se esperam (Hebreus 11:1): porque ninguém pode esperar o que não crê, assim como não pode pintar sobre o vazio. Diz, pois, a fé: Bens grandes e inimagináveis foram preparados por Deus para os seus fiéis. Diz a esperança: Para mim estão reservados. E a terceira, a caridade: Eu corro, diz, para eles. Mas, como já lembrei, é de todo difícil, ou até impossível, investigar a qualidade daqueles bens, a não ser talvez àquele a quem, segundo a palavra do Apóstolo: O que os olhos não viram, nem os ouvidos ouviram, nem subiu ao coração do homem, o que Deus preparou para os que o amam (1 Coríntios 2:9), ele mesmo o tiver revelado pelo seu Espírito. Por mais perfeito que seja quem ainda vive numa carne mortal (pois, se não houvesse aqui uma certa perfeição imperfeita, por assim dizer, o Apóstolo não diria: Todos quantos somos perfeitos, tenhamos este mesmo sentimento; este mesmo, sem dúvida, que antes dissera: Não que eu já o tenha recebido, ou que já seja perfeito (Filipenses 3:12)), até o próprio Paulo tem de confessar: agora conheço em parte; e também: Vemos agora por um espelho, em enigma, mas então face a face (1 Coríntios 13:12). Por isso, o que o homem pode entretanto conhecer com mais facilidade é-lhe recomendado com maior insistência, por uma inculcação piedosa e providente. Pois é próprio dos aflitos ter por suma felicidade ser libertados das moléstias, e julgar suma bem-aventurança carecer de miséria. Por isso diz o Profeta no salmo: Volta, minha alma, ao teu repouso, porque o Senhor te fez bem; e, contudo, não enumera nenhum dom de felicidade concedida, mas acrescenta: Porque arrancou a alma da morte, os meus olhos das lágrimas, os meus pés da queda (Salmo 114:7, 8). Nestas palavras mostra claramente quão grande repouso e quão grandes benefícios do Senhor julga ser livrado das tribulações e dos perigos.

A esta sentença acha-se semelhante também aquilo que hoje temos de tratar do salmo noventa: Não chegará a ti o mal, e o flagelo não se aproximará do teu tabernáculo. Ora, o sentido deste versículo, tanto quanto o alcançamos, é fácil, e talvez alguns de vós já tenham voado à frente até ele. Pois não sois tão rudes, nem tão alheios ao estudo espiritual, que não distingais com toda a facilidade entre vós e os vossos tabernáculos, e também entre o que se chama mal e o que se chama flagelo. Pois ouvistes também o Apóstolo dizer, quando já tinha combatido o bom combate, que seria rápida a deposição do seu tabernáculo (2 Timóteo 4:6).¹ Mas por que lembro eu as palavras do Apóstolo? Como se o soldado pudesse desconhecer o seu tabernáculo, ou precisasse aprender pelo exemplo alheio. Vemos, por certo, alguns que transformaram os seus tabernáculos em moradas de vergonhosíssimo cativeiro, e neles não militam, mas suportam uma mísera servidão. Mais ainda, o que é de todo ridículo, alguns erram de tal modo, e chegaram a tamanho esquecimento e frenesi espiritual, que parecem não se julgar outra coisa senão este seu tabernáculo exterior. Pois que outra coisa têm senão a ignorância não só de Deus, mas também de si mesmos, os que, como mortos para o coração, gastam todo o esforço com a carne, atentos ao seu tabernáculo como se julgassem que nunca há de cair? E, no entanto, há de necessariamente cair, e em breve. Não parecem desconhecer-se a si mesmos os que de tal modo se entregaram à carne e ao sangue, como se se julgassem nada mais do que carne, recebendo assim em vão as suas almas, como se ignorassem por completo que têm alma? Se separares o precioso do vil, diz o Senhor, serás como a minha boca (Jeremias 15:19): isto é, se souberes distinguir com cuidado entre a substância exterior e a interior, de modo que não temas mais o flagelo para o teu tabernáculo do que o mal para ti mesmo. Pois este é o mal de que se diz: Afasta-te do mal e faze o bem (Salmo 36:27). Este é o mal que priva a alma da sua alma, que separa entre ti e Deus; de modo que, reinando ele, assim como o corpo fica sem alma, assim fica a alma sem Deus, de todo morta em si mesma, à semelhança de um daqueles que o Apóstolo lembrava terem estado como sem Deus neste século (Efésios 2:12).

Não diria, certamente, que tenhas ódio à tua carne. Ama-a, como dada a ti em auxílio e preparada para a participação na bem-aventurança eterna. Mas que a alma ame a carne de tal modo que não pareça ter-se ela mesma convertido em carne, e não lhe diga o Senhor: Não permanecerá o meu espírito no homem, porque é carne (Gênesis 6:3). Ame a alma a sua carne; mas guarde muito mais a sua própria alma. Ame Adão a sua Eva; mas não a ame de modo a obedecer mais à voz dela do que à de Deus. Enfim, nem à própria carne convém ser amada assim, de modo que, poupando-a entretanto ao flagelo da correção paterna, lhe entesoures a ira da condenação eterna. Raça de víboras, diz João, quem vos mostrou a fugir da ira que há de vir? Fazei frutos dignos de penitência (Mateus 3:7, 8). Como se dissesse mais claramente: Abraçai a disciplina, para que o Senhor não se ire algum dia; suportai a vara que corrige, para que não sintais o martelo que esmaga. Como é que nos dizem os homens carnais: Cruel é a vossa vida, não poupais a vossa carne? Seja: não poupamos a semente. Em que a poderíamos poupar mais? Não lhe é melhor renovar-se e multiplicar-se no campo do que apodrecer no celeiro? Ai! Apodreceram os jumentos no seu esterco! (Joel 1:17). É assim que vós poupais a vossa carne? Sejamos nós cruéis entretanto, não a poupando; mas vós, poupando-a, sois por certo mais cruéis. Pois a nossa carne já agora repousa na esperança; vede vós mesmos que ignomínia a vossa suporta entretanto, que miséria a espera no futuro. Não chegará a ti o mal, e o flagelo não se aproximará do teu tabernáculo. Aqui está a dupla estola, e recomenda-se uma como dupla imortalidade. Pois de onde procede a morte senão da separação da alma e do corpo? Por isso o corpo morto se chama exânime. E de onde vem esta separação, senão dos flagelos presentes, de qualquer veemência da dor e da corrupção do próprio corpo, da pena do pecado? Com razão, pois, a nossa carne teme e odeia o flagelo, pelo qual sofre um divórcio tão amargo da companhia tão deleitosa e honrosa da alma. Mas entretanto, até que seja chamada de volta [ outra leitura: renovetur, “seja renovada”], queira ou não, tem de suportá-lo. Convém, porém, suportá-lo de tal modo que escapes por completo, e o flagelo daí em diante não se aproxime do teu tabernáculo.

Ora, como lembramos acima e convém lembrar sem cessar, a verdadeira vida da alma é Deus; e entre estes também separa o mal, mas o mal da alma, que não é outro senão o pecado. Eia, irmãos, apeteça-nos brincar, agrade-nos entregar-nos ao ócio, tendo tão perto esta dupla serpente que nos tiraria a dupla vida, uma a do corpo, outra a do coração! Por que não dormir em segurança, senão porque a negligência num perigo mais grave não é tanto sinal de segurança quanto de desespero? E, decerto, devemos desejar ser livrados de ambos; mas entretanto há que evitar o pecado mais do que a pena do pecado, e afastar-se do mal com tanto maior empenho do que do flagelo, quanto é mais pernicioso e de todo mais infeliz a alma ser separada de Deus do que do corpo. Quando todo pecado tiver sido de todo tirado do meio, suprimida por completo a causa, também o efeito não permanecerá daí em diante; de modo que, assim como o mal já não poderá de modo algum chegar a ti, assim também o flagelo não possa aproximar-se do teu tabernáculo, porque toda pena estará tão longe do homem exterior quanto a culpa estiver longe do interior. Pois não diz: Não haverá mal em ti, nem flagelo no teu tabernáculo; mas: Não chegará, não se aproximará.

Pode-se, de fato, observar homens em quem o pecado não só habita, mas também reina; e parece que não pode estar mais próximo nem mais íntimo, a não ser talvez quando os dominar de tal modo que daí em diante de modo algum possa deixar de dominar. Mas podem-se achar também outros em quem o pecado ainda permanece, mas já não domina nem prevalece neles: de certo modo desalojado, mas ainda não expulso; posto abaixo, mas não de todo posto fora. Sabe-se que no princípio não foi assim; mas que nos primeiros pais, antes daquela primeira transgressão do mandamento, o pecado não só não reinava, mas nem sequer existia. Contudo, parece que de certo modo já então estava perto deles, pois tão facilmente os convenceu, tão depressa entrou. E que outra coisa advertia aquele que disse: Em qualquer dia em que comerdes da árvore da ciência do bem e do mal, morrereis de morte (Gênesis 2:17), senão que também a própria pena do pecado, embora ainda não estivesse nos corpos, já estava como à porta? Feliz, por isso, a nossa expectativa, e bem-aventurada a nossa esperança, de nós cuja ressurreição há de ser muito mais gloriosa do que foi a primeira condição: de modo que nem a culpa nem a pena, isto é, nem o mal nem o flagelo, reinem ou habitem, nem possam jamais reinar ou habitar nas nossas almas ou nos nossos corpos. Não chegará, diz, a ti o mal, e o flagelo não se aproximará do teu tabernáculo. Pois nada há tão remoto como aquilo que já não pode estar presente.

Mas que estamos fazendo, irmãos? Temo ser apanhado em falta. Pois sabe-se que aquele grande abade, comum a nós e a vós, destinou esta hora não ao vagar dos discursos, mas ao trabalho das mãos (Regra de São Bento, cap. 48). Penso, contudo, que facilmente perdoará, sobretudo lembrado daquela piedosa fraude com que outrora Romano, durante três anos, o serviu piedosamente quando estava na gruta. “Piedosamente”, como lemos, “furtava horas aos olhos do seu pai e, em dias certos, levava a Bento o pão que conseguia subtrair à própria refeição (Gregório, Diálogos, livro II, cap. 1).” E eu não duvido, irmãos, de que muitos de vós têm à mão uma abundância maior de delícias espirituais; mas o que reparto convosco não o subtraio a mim. Pelo contrário, com mais segurança e mais suavidade tomo convosco o que quer que o Senhor dá; pois este alimento não diminui ao distribuí-lo, antes aumenta ao servi-lo. Contudo, o fato de às vezes [ outra leitura: aliquando, “alguma vez”] vos falarmos fora do costume da nossa ordem, não o fazemos por presunção nossa, mas por vontade dos veneráveis irmãos e coabades nossos, que até no-lo impõem, embora não queiram de modo algum que a eles mesmos isso seja permitido indistintamente. É que sabem que tenho outra razão e uma necessidade singular. Pois não vos estaria agora falando, se pudesse trabalhar convosco. Talvez isso fosse para vós uma palavra mais eficaz, e também mais aceitável à minha consciência. Mas, já que isso me é negado, por exigência dos meus pecados, pela tão variada enfermidade deste corpo pesado (como vós mesmos sabeis) e também pela própria necessidade do tempo, oxalá, dizendo e não fazendo, mereça ao menos ser achado o menor no reino de Deus. Amém.

Footnotes

1. Nota do tradutor: As palavras sobre a deposição próxima do tabernáculo são de São Pedro (“é rápida a deposição do meu tabernáculo”, 2 Pedro 1:14); Bernardo funde-as com as de São Paulo em 2 Timóteo 4:6-7 (“combati o bom combate”). ↩