Sermão XIII. Sobre o décimo segundo versículo: “Nas mãos te levarão”, etc.

Este versículo que temos em mãos, isto é, Nas mãos te levarão etc., podemos entendê-lo dito não só da consolação presente, mas também da futura. Os santos anjos guardam-nos nos nossos caminhos; mas, terminado o caminho (que é certamente terminada a vida), levantam-nos nas mãos. Não nos faltam testemunhas fiéis. Há pouco vos foi lido, a respeito do nosso beatíssimo pai, verdadeiramente Bento em tudo, que, enquanto tinha fixo o olhar no esplendor de uma luz fulgurante, viu a alma de Germano, bispo de Cápua, levada ao céu pelos anjos num globo de fogo.¹ Mas para que buscar tais testemunhos? A própria Verdade diz no Evangelho, do mendigo coberto de úlceras, que foi levado pelos anjos ao seio de Abraão (Lucas 16:22). Pois não poderíamos andar por nós mesmos naquela região tão nova e tão desconhecida para nós, sobretudo havendo no caminho uma pedra tão grande. Que pedra? Aquele que outrora costumava ser adorado nas pedras, aquele que ofereceu pedras ao Senhor, dizendo: Dize que estas pedras se tornem pães (Mateus 4:3). E o teu pé é a tua afeição: o pé da alma, que os anjos levam nas mãos, para que não tropeces com o teu pé numa pedra. Como não se perturbaria veementissimamente a alma, se saísse daqui sozinha, se entrasse sem consolação naqueles caminhos, se caminhasse com os seus próprios pés entre aquelas pedras?

Ouve mais claramente quão necessário te é ser levado em mãos alheias, e não outras senão as angélicas. Sobre a áspide e o basilisco andarás, e calcarás o leão e o dragão. Que faria entre estas coisas o pé humano? Que ficaria de pé da afeição humana entre monstros tão horríveis [ outra leitura: terribilia, “terríveis”]? São, com efeito, os espíritos da maldade, designados com nomes nada impróprios. Pois também deles se disse, o que penso de modo algum vos ter escapado da memória: Cairão mil ao teu lado e dez mil à tua direita. Quem pode saber se estão repartidas entre eles as operações da malícia, os ministérios da iniquidade, de modo que, recebendo também nomes diversos conforme os diversos ofícios, ou [ outra leitura: quin, “mais ainda”] antes malefícios, se chame um de áspide, outro de basilisco, outro de leão e outro de dragão, porque, do seu modo invisível, causam dano de maneiras várias, como um pela mordedura, outro pela vista, outro pelo rugido ou pelo golpe, outro pelo sopro? Li também de certo gênero de demônios que não se expulsa senão pela oração e pelo jejum; pois a palavra de repreensão dos apóstolos nada pudera contra ele (Mateus 17:14-20). Como não seria ele uma áspide, aquela áspide surda do Salmo, que tapa os ouvidos para não ouvir a voz do encantador (Salmo 57:5)? Queres não te aterrar diante de tão aterrador monstro? Queres andar seguro, depois da morte, sobre esta áspide? Guarda-te de andar entretanto atrás dela, guarda-te de a imitar, e não haverá o que temer no futuro.

Há, com efeito, um vício sobre o qual penso que domina tal espírito; e, se quereis saber, é o próprio rodeio, do qual no sermão de ontem vos advertimos que vos guardásseis; é a própria obstinação, contra a qual falávamos anteontem. Não me pesa, sempre que se oferece ocasião, precaver-vos contra esta peste tão grave, para que fujais dela de todos os modos: porque ela é uma como suma subversão da vida religiosa e verdadeiramente, segundo o testemunho do Legislador, veneno incurável de áspides (Deuteronômio 32:33). Diz-se que a áspide crava um ouvido na terra, o mais apertado que pode, e tapa o outro introduzindo nele a cauda, para não ouvir. Que pode contra isto a voz do encantador, que pode a palavra do pregador? Orarei por ele, humilharei no jejum a minha alma, batizar-me-ei pelo morto num copiosíssimo jorro de lágrimas,² por aquele junto de quem eu vir que de nada vale a sabedoria do encantamento humano, por maior que seja, nem o empenho da advertência, por grande que seja. Saiba, porém, o homem pertinaz que não crava a cabeça no céu, mas no chão, porque a sabedoria que vem do alto não só é pudica, mas também pacífica; esta, porém, mais, por assim dizer, aspídica, não pode ser senão terrena.³ Mas não ensurdeceria tanto, se a cauda não lhe tapasse também o ouvido. Que cauda é esta? O fim da intenção humana. Esta é a surdez desesperada: quando, de um lado, cada um, como cravado na terra, se apega à própria vontade; e, do outro, como dobrando a cauda, medita algum fim e crava no ânimo o que deseja alcançar. Não tapeis, irmãos, peço-vos, não tapeis os ouvidos, não endureçais jamais os vossos corações. Daí se acha na boca do homem obstinado uma palavra tão mordaz e amarga: porque nenhuma benevolência de quem o adverte consegue penetrar até ele. Daí persiste o veneno da áspide no aguilhão da língua: porque com tanto empenho se tapou contra a língua do encantador.

O basilisco, por sua vez, como dizem, traz o veneno no olho, animal péssimo e execrável acima de todos. Desejas conhecer o olho envenenado, o olho mau, o olho que enfeitiça? Pensa na inveja. Pois que é invejar senão ver mal?⁴ Se aquele não fosse basilisco, nunca pela sua inveja a morte teria entrado no mundo. Ai do homem miserável, por não ter previsto o invejoso! Vençamos também este vício enquanto ainda vivemos, se depois da morte não queremos temer o ministro de tão grande maldade. Ninguém olhe para o bem de outro com olho invejoso. Pois isto já é, quanto está em si, infectá-lo com a sua peçonha e de certo modo matá-lo. Quem odeia o homem, a própria Verdade o declara homicida (1 João 3:15). E aquele que odeia o bem no homem? Acaso não poderá ser chamado homicida? O homem ainda vive, e ele já é réu da sua morte. Ainda arde o fogo que o Senhor Jesus lançou sobre a terra (Lucas 12:49), e o invejoso, como quem extinguiu o espírito, já está condenado.

Ai de vós por causa do dragão! É uma fera monstruosa: com o sopro de fogo mata tudo o que atinge, não só os animais da terra, mas também as aves do céu. Este dragão, eu não o tenho por outro senão o espírito da ira. Quantos, mesmo de vida elevada (como parecia), choramos ter caído vergonhosamente na sua boca, bem miseravelmente queimados pelo sopro deste dragão? Quão melhor teriam podido irar-se contra si mesmos para não pecar! A ira é nos homens um afeto natural; mas, para os que abusam do bem da natureza, é grave perdição e lamentável ruína. Ocupemo-la, irmãos, naquilo em que convém, para que não irrompa em coisas inúteis e ilícitas. Assim, com efeito, um amor costuma apagar outro amor, e um temor costuma ser expulso por outro temor. Não temais os que matam o corpo, diz o Senhor, mas à alma nada têm que fazer; e logo: Mas eu vos mostrarei a quem deveis temer. Temei aquele que tem poder de lançar o corpo e a alma na geena. Sim, eu vos digo, a este temei (Lucas 12:4, 5). Como se dissesse mais claramente: Temei a este, para não temerdes aqueles. Encha-vos o espírito do temor do Senhor, e o temor alheio não terá lugar em vós. E eu vos digo, não eu, mas a Verdade; não eu, mas o Senhor: Não vos ireis contra os que vos tiram as coisas transitórias, que vos lançam injúrias, que talvez vos infligem suplícios, e além disto [ outra leitura: post haec, “depois disto”] nada fazem. Mas eu vos mostrarei contra quem vos deveis irar. Irai-vos contra aquela que é a única que vos pode fazer dano, a única que pode fazer que todas aquelas coisas não vos aproveitem. Quereis saber qual é? A própria iniquidade. Sim, eu vos digo, contra esta irai-vos. Pois nenhuma adversidade fará dano, se nenhuma iniquidade dominar. Quem se ira perfeitamente contra esta não se abala com o resto; antes o abraça. Eu, diz, estou preparado para os flagelos (Salmo 37:18). Venha o prejuízo, venha a injúria, venha a lesão corporal: estou preparado, e não me perturbei; porque a minha dor está sempre diante de mim. Por que não terei em pouco todas as coisas exteriores, em comparação com esta dor? O filho, diz, do meu ventre me persegue, e hei de indignar-me contra um servo que me injuria? (2 Samuel 16:11). O meu coração me abandonou, abandonou-me a minha força e a luz dos meus olhos; e hei de chorar os prejuízos temporais ou fazer caso dos incômodos corporais?

Daqui nasce não só a mansidão, a que o sopro do dragão não faz dano, mas também a magnanimidade, que o rugido do leão não aterra. O vosso adversário, como leão que ruge, diz Pedro (1 Pedro 5:8). Graças àquele grande Leão da tribo de Judá: este pode rugir, não pode ferir. Ruja quanto quiser: contanto que a ovelha de Cristo não fuja. Quantas ameaças faz! Quanto exagera! Quanto intimida! Não sejamos feras, para que nos derrube aquele rugido vazio. Pois, como afirmam os que investigaram com mais curiosidade estas coisas, ao rugido do leão nenhuma fera consegue manter-se de pé, nem mesmo aquela que resiste com toda a coragem ao seu golpe; e muitas vezes vence o leão que fere aquela que não suporta o leão que ruge. Verdadeiramente fera, verdadeiramente desprovido de razão é quem é tão pusilânime que cede ao simples temor, quem, vencido só pelo exagero do trabalho futuro, antes do combate é derrubado não pela lança, mas pela trombeta. Ainda não resististes até o sangue (Hebreus 12:4), diz aquele valoroso capitão, que sabia ser vão o rugido deste leão. E um outro diz: Resisti ao diabo, e ele fugirá de vós (Tiago 4:7).

Footnotes

1. Nota do tradutor: O episódio está em Gregório Magno, Diálogos, livro II, cap. 35. Bernardo joga com o nome de Bento (Benedictus, “bendito”), como o próprio Gregório no início da vida do santo, que o diz “Bento pela graça e pelo nome”. ↩

2. Nota do tradutor: Alusão a 1 Coríntios 15:29 (“que farão os que se batizam pelos mortos?”): Bernardo oferece as suas lágrimas como um batismo por quem está morto na alma. ↩

3. Nota do tradutor: Bernardo emprega aspidica, “aspídica”, para rimar com os dois adjetivos de Tiago 3:17, pudica e pacifica; a sabedoria “terrena” vem de Tiago 3:15. ↩

4. Nota do tradutor: O latim invidere, “invejar”, compõe-se de in e videre, “ver”, o que permite a Bernardo explicá-lo como “ver mal”; logo adiante joga com invidum, “o invejoso”, e praevidit, “previu”. ↩