V — FORTALEZA E PACIÊNCIA

Presença de Deus. — Ensina-me, ó Senhor, a suportar com firmeza e paciência aquilo que me faz sofrer.

Meditação

1 — Embora, para enfrentar e empreender coisas difíceis, seja preciso coragem, é preciso ainda mais para suportá-las, sobretudo quando se trata de coisas penosas que duram muito e que não se podem nem evitar nem mudar. Justamente nesse sentido, São Tomás ensina que o ato principal da fortaleza não é agredir, mas permanecer firme nos perigos e sustentar com ânimo varonil as lutas, as contrariedades, os incômodos, as perseguições.

Na vida espiritual não encontramos somente dificuldades que, com um belo ato de coragem, podemos superar e vencer de uma vez por todas, mas encontramos — e com frequência bem maior — coisas difíceis e penosas das quais é impossível subtrair-se e que, querendo ou não, devemos sofrer. São males físicos que nos desgastam e impedem de expandir como gostaríamos a nossa atividade; são dores morais provenientes de limitações do nosso temperamento, do contato com pessoas que nos contrariam ou não nos compreendem, ou da pena de ver sofrer aqueles que nos são caros sem poder aliviá-los, da distância de amigos, da solidão do coração; são penas espirituais devidas às aridezes, às obscuridades interiores, ao cansaço do espírito, às tentações, aos escrúpulos; e há ainda todos os incômodos, fadigas e dificuldades inerentes ao cumprimento do dever cotidiano. Sabemos que tudo isso é disposto por Deus para a nossa santificação, para o nosso bem, mas isso não tira o seu peso: sofrer nunca é agradável e, embora queiramos aceitar tudo por amor de Deus, às vezes surge em nós a tentação de reagir, de largar tudo, de escapar ao jugo; ou nos sentimos oprimidos pela tristeza e pelo desânimo. Qual é o remédio? É o mesmo que Jesus indicava aos Apóstolos depois de lhes anunciar as perseguições que encontrariam: in patientia vestra possidebitis animas vestras; ganhareis vossas almas com a paciência (Lc. 21, 19). A paciência é justamente a virtude que nos permite viver em estado de sofrimento, de incômodo, de privação sem perder a serenidade; que nos permite manter-nos firmes em meio às tempestades, às contradições, aos perigos, sem irritar-nos, sem abater-nos nem desviar.

2 — A paciência cristã não é a resignação forçada do fatalista ou do filósofo que se submete à dor porque sabe que não pode escapar dela; não é tampouco a atitude daquele que sofre porque é incapaz de reagir por falta de forças e de recursos. É aceitação voluntária da dor em vista de Deus e da bem-aventurança eterna, aceitação sustentada pela consciência de que o sofrimento é absolutamente necessário para purificar-se do pecado, para expiar as próprias culpas, para dispor-se ao encontro com Deus. A paciência cristã nos impele antes de tudo a aceitar a dor com serenidade e depois, pouco a pouco, leva-nos a estimá-la e amá-la; não porque nela esteja o fim da vida, mas porque a reconhece como meio indispensável para alcançar o fim. O fim é o amor, é a união com Deus. Mas, se Jesus, para acender em nós a chama da caridade e restabelecer as relações de amizade entre nós e Deus, quis viver uma vida de martírio e morreu na cruz, como pretenderemos chegar à plenitude do amor e à intimidade divina sem seguir a mesma via por ele trilhada? “Pois Cristo sofreu na carne, armai-vos também vós do mesmo pensamento”, clama São Pedro (1Pd. 4, 1), ou seja, também nós abracemos o sofrer com os mesmos sentimentos com que Jesus o abraçou: fazer a vontade do Pai celeste, expiar o pecado, dar-lhe prova de amor.

A paciência cristã não inclui, portanto, apenas uma atitude passiva diante da dor, mas também uma atitude ativa, voluntária, que é a mais importante e justamente a que a torna meritória. O homem paciente é passivo porque quer sê-lo, porque usa de sua vontade livre para sujeitar-se a todos os sofrimentos que encontra no seu caminho, porque curva voluntariamente os ombros sob o jugo da dor, como Jesus curvou os seus sob o peso da cruz porque o quis: quia ipse voluit (Is. 53, 7). O cristão não é um cireneu forçado, mas um cireneu voluntário; não no sentido de que vá espontaneamente em busca da dor — coisa que não está ao alcance de todos e, às vezes, poderia ser também imprudente — mas no sentido mais modesto de que aceita voluntariamente toda dor que encontra em seu caminho, reconhecendo nela a cruz oferecida por Deus para sua santificação.

Colóquio

“Ó Jesus, o ofício das almas que admites à tua intimidade é sofrer contigo, levar alto a cruz, sem deixá-la escapar das mãos, apesar dos perigos em que se encontram, e sem jamais mostrar no sofrer a mínima fraqueza.

“Fizeste-me compreender tão bem, Senhor, a grande utilidade das perseguições e dos sofrimentos padecidos por amor de ti, que agora não posso deixar de amar o sacrifício. Tal é o caminho que trilhaste e tal deve ser também o que devem trilhar os que pretendem seguir-te, se não querem perder-se. Mas benditas cruzes, abundantemente recompensadas já nesta vida!

“De que modo, ó meu Jesus, poderias mostrar-me maior amor do que querendo para mim aquilo que quiseste para ti?

“Ou morrer, ou sofrer: eis qual deve ser o meu desejo” (Santa Teresa de Jesus: Caminho 18, 5; Vida 33, 4; 11, 5).

“Ó Cristo crucificado, tu me bastas; contigo quero sofrer e descansar! Faze que, crucificado interior e exteriormente contigo, eu possa viver na plenitude e satisfação da minha alma, possuindo-a na paciência.

“Ensina-me a amar muito os sofrimentos e a considerá-los bem pouca coisa para entrar em tuas graças, ó Senhor, que não hesitaste em morrer por mim. Ó meu Amado, toda coisa áspera e pesada eu a quero para mim; tudo o que é suave e delicioso para ti!” (G.C. PA. 13, 8, 15, 52).