X — A TEMPERANÇA

Presença de Deus. — Ensina-me, ó Senhor, a mortificar minha carne para viver plenamente a vida do espírito.

Meditação

1 — O homem pode desviar-se do dever, ou pelo medo das dificuldades e do sacrifício que encontra, ou pelas atrações do prazer; no primeiro caso vem em seu socorro a virtude da fortaleza, no segundo a da temperança. A temperança é precisamente a virtude que modera em nós o desejo desordenado do gozo sensível, contendo-o dentro dos limites assinalados pela razão e pela fé. Dada a profunda desarmonia produzida em nós pelo pecado, pela qual a parte inferior tende a rebelar-se contra a parte superior, apetecendo coisas contrárias ao espírito, não poderíamos defender-nos das atrações do prazer sem o socorro desta virtude, que Deus infundiu em nossa alma justamente para tornar-nos capazes de refrear a tendência desregrada ao gozo. Como a fortaleza, com as virtudes conexas da magnanimidade, da paciência, da perseverança, é um apoio para nossa fraqueza, assim a temperança, com as virtudes que dela derivam — sobriedade, castidade, continência, modéstia etc. — é um freio para nossas concupiscências. Todavia, embora seja freio, não tem só uma função negativa, qual seja moderar, conter, reprimir o amor desordenado ao prazer; tem também uma função positiva: regular as paixões e permitir-nos o uso dos sentidos em perfeita harmonia com as exigências do espírito, de modo que nossa vida espiritual não seja absolutamente perturbada. É justamente assim que a temperança, juntamente com a graça e com as outras virtudes, sana e eleva nossa natureza, restabelecendo em nós a harmonia destruída pelo pecado. Isso, porém, não pode realizar-se sem nossa colaboração, que, no campo da temperança, consiste sobretudo na mortificação das paixões e dos sentidos. “Se viverdes segundo a carne — diz São Paulo — morrereis; mas se, pelo Espírito, mortificardes as obras da carne, vivereis” (Rm. 8, 13). A virtude da temperança foi infundida em nós precisamente para tornar-nos capazes de dar “morte às obras da carne”, morte que não é fim em si mesma, mas condição indispensável para a vida do espírito.

2 — A beleza da virtude da temperança está justamente em ajudar-nos a refazer ao contrário o caminho percorrido por nossos primeiros pais em consequência do pecado: da perfeita harmonia entre espírito e matéria, eles caíram na profunda desarmonia, e nós, a partir desta, devemos subir de novo a Deus. Como o cavaleiro, antes de lançar-se à corrida, põe o freio no cavalo fogoso, assim nós, para empreender este caminho, devemos impor à nossa carne os fortes freios da mortificação, de modo a dominar todos os seus movimentos e apetites. Compreende-se facilmente como a mortificação seja necessária no campo da castidade: viver casto sem mortificar o próprio corpo é ilusão, porque nem a virtude nem o voto de castidade mudam nossa natureza e tampouco nos tornam insensíveis aos atrativos dos sentidos, do mundo e do demônio. Compreende-se menos a necessidade da mortificação quanto ao sentido do gosto. Neste campo, até as almas que tendem à perfeição são, em geral, bastante fáceis em condescender ao prazer sensível, considerando-o coisa totalmente inocente e sem consequências para a vida do espírito; mas não é assim, porque tudo o que é desordem, ainda leve, na vida dos sentidos, vem mais ou menos a pesar e enfraquecer a vida do espírito. De fato, a desordem existe todas as vezes que, no uso dos alimentos e bebidas, nos deixamos de algum modo determinar pelo gosto que neles encontramos, tomando mais do que o necessário quando nos agradam, mostrando descontentamento ou recusando-os quando não correspondem aos nossos gostos. Também isto é escravidão dos sentidos, é deixar-se dominar pelo prazer sensível e é, portanto, deixar em nós uma porta aberta às rebeliões do sentido contra o espírito. São Paulo nos admoesta: “Não vos enganeis... o que o homem semear, isso colherá; quem semeia na carne, da carne colherá corrupção; quem semeia no espírito, do espírito colherá vida eterna” (Gl. 6, 8). Quem em sua vida semeia prazeres sensíveis, de qualquer gênero que sejam, semeia corrupção, porque tudo o que é dos sentidos é destinado a perecer e conduz à deriva. Como pode, então, uma alma que aspira a uma alta vida espiritual sujeitar-se, ainda que em matéria leve, às satisfações dos sentidos? “Convence-te — diz São João da Cruz — de que nunca entrarás no gosto e na suavidade do espírito se não te deres à mortificação de todas as coisas que desejas” (AM. 38).

Colóquio

“Eu, Senhor, não me admiro das desordens humanas, pois tu feriste este meu coração com tua perfeitíssima caridade e o guardaste com a guarda da pureza. Oh! se os cegos mortais provassem qual é a doçura e a suavidade do teu santo amor! Julgo que logo detestariam e conceberiam náusea horrenda e fastio dos prazeres dos sentidos, correndo ansiosos e sedentos a dessedentar-se na fonte da tua suavidade. Mas por que não correm atrás dos rastros dos teus perfumes?

“Entendo-te, Verdade eterna. Se estes, com atenta meditação, considerassem e mantivessem sempre presentes na memória os imensos benefícios diários que lhes dispensas, deixar-se-iam facilmente atrair pela doçura inefável do teu amor e ver-se-iam correr com ansiedade de desejo para deleitar-se nas fragrâncias de tantas tuas doçuras!” (Santa Catarina de Sena).

“Uma só coisa desejo, ó Senhor: buscar-te! E, para buscar-te, não quererei jamais deter-me a colher as flores que encontrar pelo caminho, isto é, não me deterei jamais a saborear os prazeres que se me podem oferecer nesta vida, porque me desviariam de prosseguir meu caminho. Não porei meu coração nas riquezas e bens que o mundo oferece, nem admitirei os deleites e contentamentos da minha carne, nem me deterei nos gostos e consolações do meu espírito, para não ser retido de buscar-te, meu Deus e meu amor, pelos montes das virtudes e dos trabalhos. Faze, ó Senhor, que minha alma seja verdadeiramente enamorada de ti, que te estime mais que toda outra coisa e então, confiando no teu amor e no teu auxílio, terá força para lançar por terra todas as afeições naturais e os apetites sensitivos” (cf. G.C. C. 3, 5-10).