Capítulo IX. Que o amor tende à união

O grande Salomão descreve de um modo deliciosamente admirável os amores do Salvador e da alma devota, naquela obra divina que, por sua excelente suavidade, se chama o Cântico dos Cânticos. E, para nos elevar mais docemente à consideração desse amor espiritual que se exerce entre Deus e nós, pela correspondência dos movimentos dos nossos corações com as inspirações da sua divina Majestade, emprega uma perpétua representação dos amores de um casto pastor e de uma pudica pastora. Ora, fazendo falar primeiro a Esposa, como por uma certa surpresa de amor, faz-lhe dar logo este arroubo: Que ele me beije com um beijo da sua boca! Vês, Teótimo, como a alma, na pessoa dessa pastora, não pretende, pelo primeiro anelo que exprime, senão uma casta união com o seu Esposo, como protestando que é o único fim a que aspira e pelo qual respira? Pois, peço-te, que outra coisa quer dizer este primeiro suspiro: Que ele me beije com um beijo da sua boca?

O beijo, em todos os tempos, como por instinto natural, foi empregado para representar o amor perfeito, isto é, a união dos corações, e não sem razão. As nossas paixões e os movimentos que as nossas almas têm em comum com os animais, fazemo-los sair e aparecer nos olhos, nas sobrancelhas, na fronte e em todo o resto do rosto. Conhece-se o homem pelo rosto, diz a Escritura; e Aristóteles, dando a razão por que de ordinário só se pinta o rosto dos grandes homens: “É porque”, diz ele, “o rosto mostra quem somos.”

Mas os nossos raciocínios e os pensamentos que procedem da porção espiritual das nossas almas, a que chamamos razão e pela qual somos diferentes dos animais, não os exprimimos senão pelas nossas palavras e, por conseguinte, por meio da boca; de modo que derramar a alma e expandir o coração não é outra coisa senão falar. Derramai os vossos corações diante de Deus, diz o Salmista, isto é, exprimi e pronunciai em palavras as afeições do vosso coração; e a devota mãe de Samuel, pronunciando as suas preces, ainda que tão baixinho que mal se via o movimento dos seus lábios: Derramei, diz ela, a minha alma diante de Deus. Desse modo, quando se beija, aplica-se uma boca à outra, para testemunhar que se quereria derramar as almas uma dentro da outra reciprocamente, para uni-las numa união perfeita; e por isso, em todos os tempos e entre os homens mais santos do mundo, o beijo foi o sinal do amor e da dileção. Assim foi ele empregado universalmente entre os primeiros cristãos, como testemunha o grande São Paulo quando diz aos Romanos e aos Coríntios: Saudai-vos mutuamente uns aos outros com o santo beijo; e, como muitos testemunham, Judas, na prisão de Nosso Senhor, empregou o beijo para dá-lo a conhecer, porque esse divino Salvador beijava ordinariamente os seus discípulos quando os encontrava, e não só os seus discípulos, mas também as criancinhas que tomava amorosamente nos braços, como fez com aquela por cuja comparação convidou tão solenemente os seus discípulos à caridade para com o próximo, e que muitos julgam ter sido São Marcial, como refere o Bispo Jansênio¹.

Assim, pois, sendo o beijo a marca viva da união dos corações, a Esposa, que em todos os seus anseios não pretende senão estar unida ao seu Bem-Amado: Que ele me beije, diz ela, com um beijo da sua boca; como se exclamasse: Tantos suspiros e dardos inflamados que o meu amor lança sem cessar nunca alcançarão o que a minha alma deseja? Eu corro; ah, nunca chegarei ao prêmio por que me lanço, que é estar unida coração a coração, espírito a espírito com o meu Deus, o meu Esposo e a minha vida? Quando será que derramarei a minha alma no seu coração, e ele verterá o seu coração dentro da minha alma, e assim, felizmente unidos, viveremos inseparáveis!

Quando o Espírito divino quer exprimir um amor perfeito, emprega quase sempre as palavras de união e de conjunção: Na multidão dos que criam, diz São Lucas, não havia senão um coração e uma alma; Nosso Senhor rogou ao Pai por todos os fiéis, para que fossem todos uma mesma coisa; São Paulo nos adverte a que sejamos solícitos em conservar a unidade do espírito pela união da paz. Essas unidades de coração, de alma e de espírito significam a perfeição do amor, que junta muitas almas numa só: assim se diz que a alma de Jônatas estava colada à alma de Davi, isto é, como acrescenta a Escritura, ele amou Davi como à sua própria alma. O grande Apóstolo da França², tanto segundo o seu próprio parecer como referindo o do seu Hieroteu, escreve, creio eu, cem vezes num só capítulo dos Nomes divinos que o amor é unificante, unindo, juntando, estreitando, recolhendo e reconduzindo as coisas à unidade. São Gregório Nazianzeno e Santo Agostinho dizem que os seus amigos e eles não tinham senão uma alma; e Aristóteles, aprovando já no seu tempo esse modo de falar: “Quando”, diz ele, “queremos exprimir quanto amamos os nossos amigos, dizemos: a alma deste e a minha alma não são senão uma.” O ódio nos separa, e o amor nos reúne: o fim, pois, do amor não é outra coisa senão a união do amante com a coisa amada.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Cornélio Jansênio, o Velho (1510-1576), primeiro bispo de Gante e comentador dos Evangelhos; não se confunda com o seu homônimo, bispo de Ypres, cujo Augustinus deu origem ao jansenismo. ↩

2. Nota do tradutor: São Dionísio, que a tradição do tempo do autor identificava ao mesmo tempo com Dionísio Areopagita, discípulo de São Paulo (Atos 17:34), com o primeiro bispo de Paris e com o autor do tratado dos Nomes divinos; Hieroteu é o mestre que esse tratado apresenta como seu. ↩