Capítulo XVII. Que não temos naturalmente o poder de amar a Deus sobre todas as coisas

As águias têm um grande coração e muita força para voar; têm, no entanto, incomparavelmente mais vista do que voo, e estendem muito mais depressa e mais longe o seu olhar do que as suas asas. Assim os nossos espíritos, animados de uma santa inclinação natural para com a Divindade, têm muito mais claridade no entendimento para ver quanto ela é amável do que força na vontade para amá-la: pois o pecado debilitou muito mais a vontade humana do que ofuscou o entendimento, e a rebelião do apetite sensual, a que chamamos concupiscência, perturba sem dúvida o entendimento, mas é, todavia, contra a vontade que excita principalmente a sedição e a revolta; de sorte que a pobre vontade, já toda enferma, sendo agitada pelos contínuos assaltos que a concupiscência lhe dá, não pode fazer tão grande progresso no amor divino quanto a razão e a inclinação natural lhe sugerem que deveria fazer. Ai, Teótimo, que belos testemunhos, não só de um grande conhecimento de Deus, mas também de uma forte inclinação para com ele, deixaram esses grandes filósofos, Sócrates, Platão, Trismegisto, Aristóteles, Hipócrates, Sêneca, Epicteto! Sócrates, o mais louvado entre eles, conhecia claramente a unidade de Deus, e tinha tanta inclinação a amá-lo que, como atesta Santo Agostinho, muitos estimaram que ele nunca ensinou a filosofia moral por outro motivo senão para purificar os espíritos, a fim de que pudessem contemplar melhor o soberano bem, que é a unicíssima Divindade. E, quanto a Platão, ele se declara bastante na célebre definição da filosofia e do filósofo, dizendo que filosofar não é outra coisa senão amar a Deus, e que o filósofo não era outro senão o amante de Deus. Que direi do grande Aristóteles, que com tanta eficácia sustenta a unidade de Deus e dela falou tão honrosamente em tantos lugares?

Mas, ó Deus eterno! esses grandes espíritos, que tinham tanto conhecimento da Divindade e tanta propensão a amá-la, faltaram todos de força e de coragem para bem amá-la. Pelas criaturas visíveis conheceram as coisas invisíveis de Deus, e até a sua eterna virtude e Divindade, diz o grande Apóstolo; de sorte que são inescusáveis, visto que, tendo conhecido a Deus, não o glorificaram como Deus, nem lhe deram graças. Glorificaram-no, certamente, de algum modo, dando-lhe soberanos títulos de honra, mas não o glorificaram como era preciso glorificá-lo, isto é, não o glorificaram sobre todas as coisas; não tendo tido a coragem de arruinar a idolatria, mas comunicando com os idólatras, retendo na injustiça a verdade que conheciam, prisioneira dentro dos seus corações, e preferindo a honra e o vão repouso das suas vidas à honra que deviam a Deus, desvaneceram-se nos seus raciocínios.

Não é uma grande pena, Teótimo, ver Sócrates, segundo o relato de Platão, falar, ao morrer, dos deuses como se houvesse muitos, ele que sabia tão bem que não havia senão um só? Não é coisa deplorável que Platão tenha ordenado que se sacrifique a muitos deuses, ele que sabia tão bem a verdade da unidade divina? E Mercúrio Trismegisto não é lastimável, por lastimar e lamentar tão covardemente a abolição da idolatria, ele que em tantos lugares tinha falado tão dignamente da Divindade?¹

Mas sobretudo me espanta o pobre bom homem Epicteto, cujas palavras e sentenças são tão doces de ler na nossa língua, pela tradução que a douta e bela pena do Reverendo Padre Dom João de São Francisco, Provincial da congregação dos Fulienses nas Gálias, há pouco expôs aos nossos olhos.² Pois que compaixão, peço-te, ver esse excelente filósofo falar às vezes de Deus com tanto gosto, sentimento e zelo que o tomaríamos por um cristão saindo de alguma santa e profunda meditação, e, no entanto, noutros lugares, de ocasião em ocasião, mencionar os deuses à maneira pagã? Ah, esse bom homem, que conhecia tão bem a unidade divina e tinha tanto gosto da sua bondade, por que não teve o santo ciúme da honra divina, a fim de não tergiversar nem dissimular num assunto de tão grande importância?

Em suma, Teótimo, a nossa mesquinha natureza, ferida pelo pecado, faz como as palmeiras que temos do lado de cá, que dão, é verdade, certos produtos imperfeitos e como ensaios dos seus frutos, mas dar tâmaras inteiras, maduras e sazonadas, isso está reservado a regiões mais quentes. Pois assim o nosso coração humano produz bem naturalmente certos começos de amor para com Deus, mas chegar a amá-lo sobre todas as coisas, que é a verdadeira maturidade do amor devido a essa suprema Bondade, isso não pertence senão aos corações animados e assistidos pela graça celeste e que estão no estado da santa caridade; e esse pequeno amor imperfeito, cujos ímpetos a natureza sente em si mesma, não é senão um certo querer sem querer, um querer que quereria mas que não quer, um querer estéril que não produz verdadeiros efeitos, um querer paralítico que vê a piscina salutar do santo amor mas que não tem força para lançar-se nela; e, enfim, esse querer é um aborto da boa vontade, que não tem a vida do generoso vigor requerido para de fato preferir Deus a todas as coisas: por isso o Apóstolo, falando na pessoa do pecador, exclama: O querer está bem em mim, mas não acho o meio de o cumprir.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Mercúrio (Hermes) Trismegisto é o nome sob o qual circulavam os escritos herméticos; um deles, o Asclépio, contém um lamento profético pelo abandono dos cultos do Egito. ↩

2. Nota do tradutor: Dom João de São Francisco é Jean Goulu, monge da congregação cisterciense reformada dos Feuillants (em português, fulienses), que publicou em 1609 uma tradução francesa das Conversações de Epicteto. ↩