Capítulo VIII. Qual é a conveniência que excita o amor

Dizemos que o olho vê, o ouvido ouve, a língua fala, o entendimento raciocina, a memória se recorda e a vontade ama; mas sabemos bem, todavia, que é o homem, propriamente falando, quem, por diversas faculdades e diferentes órgãos, faz toda essa variedade de operações. É, pois, também o homem que, pela faculdade afetiva a que chamamos vontade, tende ao bem e nele se compraz, e que tem com ele essa grande conveniência, a qual é a fonte e origem do amor. Ora, não acertaram os que creram que a semelhança era a única conveniência que produzia o amor; pois quem não sabe que os velhos mais sensatos amam terna e carinhosamente as criancinhas, e são reciprocamente amados por elas; que os sábios amam os ignorantes, contanto que sejam dóceis, e os doentes, os seus médicos? E, se podemos tirar algum argumento da imagem de amor que se vê nas coisas insensíveis, que semelhança pode fazer o ferro tender ao ímã? Um ímã não tem mais semelhança com outro ímã ou com outra pedra do que com o ferro, que é de um gênero totalmente diferente? E, embora alguns, para reduzir todas as conveniências à semelhança, assegurem que o ferro atrai o ferro e o ímã atrai o ímã, não saberiam, todavia, dar a razão por que o ímã atrai mais poderosamente o ferro do que o ferro atrai o próprio ferro. Mas, peço-te, que similitude há entre a cal e a água, ou entre a água e a esponja? E, no entanto, a cal e a esponja tomam a água com uma avidez sem igual, e mostram para com ela um extraordinário amor insensível. Ora, o mesmo se dá com o amor humano, pois ele às vezes se prende mais fortemente entre pessoas de qualidades contrárias do que entre as que são muito semelhantes.

A conveniência, pois, que causa o amor nem sempre consiste na semelhança, mas na proporção, relação ou correspondência do amante com a coisa amada: pois assim não é a semelhança que torna o médico amável ao doente, mas a correspondência da necessidade de um com a suficiência do outro, visto que um precisa do socorro que o outro pode dar; como também o médico ama o doente, e o sábio o seu aprendiz, porque podem exercer neles as suas faculdades. Os velhos amam as crianças, não por simpatia, mas porque a extrema simplicidade, fraqueza e tenrura de umas realça e faz aparecer melhor a prudência e a segurança dos outros; e essa dessemelhança é agradável: ao contrário, as criancinhas amam os velhos porque os veem ocupados e atarefados com elas, e porque, por um sentimento secreto, conhecem que precisam da sua direção. Os acordes da música se fazem na discordância, pela qual as vozes dessemelhantes se correspondem, para fazerem todas juntas um só encontro de proporção; como a dessemelhança das pedras preciosas e das flores faz a agradável composição dos esmaltes e dos matizes. Assim o amor nem sempre se faz pela semelhança e simpatia, mas pela correspondência e proporção, que consiste em que, pela união de uma coisa com outra, possam receber mutuamente perfeição e tornar-se melhores. A cabeça, certamente, não se parece com o corpo, nem a mão com o braço; mas, no entanto, essas coisas têm uma correspondência tão grande e se ajustam tão propriamente uma à outra que, por sua mútua conjunção, se aperfeiçoam excelentemente uma à outra: por isso, se essas partes tivessem cada uma uma alma distinta, amar-se-iam perfeitamente uma à outra, não por semelhança, pois não a têm entre si, mas pela correspondência que têm em vista da sua mútua perfeição. Desse modo, os melancólicos e os alegres, os ásperos e os doces às vezes se amam reciprocamente, pelas mútuas impressões que recebem uns dos outros, por meio das quais os seus humores são mutuamente moderados.

Mas, quando essa mútua correspondência está unida à semelhança, o amor sem dúvida se gera muito mais poderosamente; pois, sendo a similitude a verdadeira imagem da unidade, quando duas coisas semelhantes se unem por correspondência a um mesmo fim, parece que é antes unidade que união.

A conveniência, pois, do amante com a coisa amada é a primeira fonte do amor, e essa conveniência consiste na correspondência, que não é outra coisa senão a relação mútua que torna as coisas aptas a se unirem para se comunicarem alguma perfeição. Mas isto se entenderá cada vez melhor com o progresso do discurso.