Capítulo X. Que a união que o amor pretende é espiritual

Convém, todavia, notar que há uniões naturais, como a de semelhança, a de consanguinidade e a da causa com o seu efeito, e outras que, não sendo naturais, podem ser chamadas voluntárias; pois, embora sejam segundo a natureza, não se fazem, no entanto, senão pela nossa vontade: como a que tem origem nos benefícios, os quais unem indubitavelmente quem os recebe a quem os faz, a da conversação e da companhia, e outras semelhantes. Ora, quando a união é natural, produz o amor, e o amor que ela produz nos leva a uma nova união voluntária que aperfeiçoa a natural: assim o pai e o filho, a mãe e a filha, ou dois irmãos, estando naturalmente unidos pela comunicação de um mesmo sangue, são excitados por essa união ao amor, e pelo amor são levados a uma união de vontade e de espírito que pode ser chamada voluntária, visto que, ainda que o seu fundamento seja natural, a sua ação é, no entanto, deliberada; e nesses amores produzidos pela união natural não se deve buscar outra correspondência senão a da própria união, pela qual a natureza, prevenindo a vontade, a obriga a aprovar, amar e aperfeiçoar a união que já fez. Mas, quanto às uniões voluntárias, são de fato posteriores ao amor, e no entanto causas dele, como o seu fim e a sua única pretensão: de modo que, assim como o amor tende à união, assim a união muitas vezes estende e engrandece o amor; pois o amor faz buscar a conversação, e a conversação muitas vezes nutre e aumenta o amor; o amor faz desejar a união nupcial, e essa união, reciprocamente, conserva e dilata o amor: de sorte que é verdade em todos os sentidos que o amor tende à união.

Mas a que espécie de união tende ele? Não reparaste, Teótimo, que a Esposa sagrada exprime o seu anelo de estar unida ao seu Esposo pelo beijo, e que o beijo representa a união espiritual que se faz pela recíproca comunicação das almas? Certamente é o homem que ama, mas ama pela vontade, e, portanto, o fim do seu amor é da natureza da sua vontade: ora, a sua vontade é espiritual; por isso a união que o seu amor pretende é também espiritual; tanto mais que o coração, sede e fonte do amor, não só não seria aperfeiçoado pela união que tivesse com as coisas corporais, mas seria por ela aviltado. Não é, Teótimo, que não haja no homem certas espécies de paixões que, assim como o visco nasce nas árvores à maneira de excrescência e de crescimento supérfluo, nascem também muitas vezes no meio do amor e ao redor do amor; mas, no entanto, não são nem o amor nem parte do amor, mas excrescências e superfluidades dele, que não só não são proveitosas para manter ou aperfeiçoar o amor, mas, ao contrário, o danificam grandemente, o enfraquecem e, por fim, se não forem cortadas, o arruínam de todo; e eis a razão disso.

À medida que a nossa alma se emprega em mais operações, quer da mesma espécie, quer de espécie diversa, fá-las menos perfeita e vigorosamente; porque, sendo finita, a sua virtude de agir também o é, de sorte que, repartindo a sua atividade por diversas operações, forçoso é que cada uma delas tenha menos. Assim os homens atentos a muitas coisas estão menos atentos a cada uma delas: não se poderia considerar exatamente com a vista os traços de um rosto e, ao mesmo tempo, escutar exatamente a harmonia de uma excelente música; nem estar ao mesmo tempo atento à figura e à cor; se estamos empenhados em falar, não podemos prestar atenção a outra coisa. Não é que eu ignore o que se diz de César, e que não creia o que tantos grandes personagens afirmaram de Orígenes, que a sua atenção podia aplicar-se ao mesmo tempo a vários objetos; mas, todavia, todos confessam que, à medida que a aplicavam a mais objetos, ela era menor em cada um deles. Há, pois, diferença entre ver, ouvir ou saber mais, e ver, ouvir ou saber melhor; pois quem vê melhor vê menos, e quem vê mais não vê tão bem. É raro que os que sabem muito saibam bem o que sabem, porque a virtude e a força do entendimento, espalhada no conhecimento de muitas coisas, é menos forte e vigorosa do que quando está concentrada na consideração de um só objeto. Quando, pois, a alma emprega a sua virtude afetiva em diversas espécies de operações amorosas, forçoso é que a sua ação, assim dividida, seja menos vigorosa e perfeita. Temos três espécies de ações amorosas: as espirituais, as racionais e as sensuais; quando o amor escoa a sua força por todas essas três operações, é sem dúvida mais extenso, mas menos tenso, e quando não se escoa senão por uma espécie de operação, é mais tenso, embora menos extenso. Não vemos que o fogo, símbolo do amor, forçado a sair só pela boca do canhão, produz um estampido prodigioso, que seria muito menor se tivesse saída por dois ou três lugares? Visto, pois, que o amor é um ato da nossa vontade, quem o quer ter não só nobre e generoso, mas forte, vigoroso e ativo, deve reter a sua virtude e a sua força dentro dos limites das operações espirituais; pois quem quisesse aplicá-lo às operações da parte sensível ou sensitiva da nossa alma enfraqueceria na mesma medida as operações intelectuais, nas quais, todavia, consiste o amor essencial.

Os filósofos antigos reconheceram que havia duas espécies de êxtases, uma das quais nos levava acima de nós mesmos, e a outra nos rebaixava abaixo de nós mesmos: como se quisessem dizer que o homem era de uma natureza intermédia entre os Anjos e os animais, participando da natureza angélica na sua parte intelectual e da natureza animal na sua parte sensitiva; e que, no entanto, podia, pelo exercício da sua vida e por um contínuo cuidado de si mesmo, tirar-se e desalojar-se dessa condição intermédia; visto que, aplicando-se e exercitando-se muito nas ações intelectuais, se tornava mais semelhante aos Anjos do que aos animais; e que, se se aplicasse muito às ações sensuais, descia da sua condição intermédia e se aproximava da dos animais: e porque o êxtase não é outra coisa senão a saída que se faz de si mesmo, seja por que lado for que se saia, está-se verdadeiramente em êxtase. Os que, pois, tocados pelas delícias divinas e intelectuais, deixam o seu coração ser arrebatado pelos sentimentos delas, estão verdadeiramente fora de si mesmos, isto é, acima da condição da sua natureza; mas por uma saída bem-aventurada e desejável, pela qual, entrando num estado mais nobre e elevado, são tão anjos pela operação da sua alma quanto são homens pela substância da sua natureza, e devem ser chamados ou anjos humanos ou homens angélicos. Ao contrário, os que, atraídos pelos prazeres sensuais, aplicam as suas almas ao gozo deles descem da sua condição intermédia à mais baixa dos animais brutos, e merecem tanto ser chamados brutais pelas suas operações quanto são homens pela sua natureza: desgraçados, porque não saem de si mesmos senão para entrar numa condição infinitamente indigna do seu estado natural.

Ora, quanto maior é o êxtase, quer acima de nós, quer abaixo de nós, tanto mais impede a nossa alma de voltar a si mesma e de fazer as operações contrárias ao êxtase em que está. Assim esses homens angélicos que são arrebatados em Deus e nas coisas celestes perdem de todo, enquanto dura o seu êxtase, o uso e a atenção dos sentidos, o movimento e todas as ações exteriores, porque a sua alma, para aplicar a sua virtude e atividade mais inteira e atentamente a esse divino objeto, a retira e recolhe de todas as suas outras faculdades, para a voltar para esse lado. E do mesmo modo os homens brutais, arrebatados na volúpia sensual, e particularmente quando é na do sentido geral¹, perdem de todo o uso e a atenção da razão e do entendimento, porque a sua miserável alma, para sentir mais inteira e atentamente o objeto brutal, se desvia das operações espirituais, para se afundar e converter de todo às bestiais e brutais; imitando nisso misticamente, uns, Elias, arrebatado ao alto no carro de fogo entre os Anjos, e os outros, Nabucodonosor, embrutecido e rebaixado à categoria das feras.

Agora digo que, quando a alma pratica o amor pelas ações sensuais, que a levam abaixo de si, é impossível que não enfraqueça tanto mais o exercício do amor superior; de sorte que, longe de o amor verdadeiro e essencial ser ajudado e conservado pela união a que tende o amor sensual, ao contrário, ele se enfraquece, se dissipa e perece por ela. Os bois de Jó lavravam a terra, enquanto os jumentos inúteis pastavam ao redor deles, comendo as pastagens devidas aos bois que trabalhavam: enquanto a parte intelectual da nossa alma trabalha no amor honesto e virtuoso, sobre algum objeto que dele é digno, acontece muitas vezes que os sentidos e as faculdades da parte inferior tendem à união que lhes é própria e lhes serve de pasto; embora a união só seja devida ao coração e ao espírito, que é também o único que pode produzir o verdadeiro e substancial amor.

Eliseu, tendo curado Naamã, o sírio, contentou-se em tê-lo obrigado, recusando, de resto, o seu ouro, a sua prata e os bens que este lhe tinha oferecido; mas Giezi, esse servo infiel, correndo atrás dele, pediu e tomou, contra a vontade do seu senhor, aquilo que ele tinha recusado: o amor intelectual e cordial, que certamente é, ou deve ser, o senhor na nossa alma, recusa toda espécie de uniões corporais e sensuais, e contenta-se com a simples benevolência; mas as potências da parte sensitiva, que são ou devem ser as servas do espírito, pedem, buscam e tomam o que foi recusado pela razão e, sem lhe pedir licença, adiantam-se a querer fazer as suas uniões abjetas e servis, desonrando, como Giezi, a pureza da intenção do seu senhor, que é o espírito; e, à medida que a alma se converte a tais uniões grosseiras e sensíveis, desvia-se da união delicada, intelectual e cordial.

Vês, pois, bem, Teótimo, que essas uniões que visam as complacências e paixões animais não só de nada servem para a produção e conservação do amor, mas lhe são grandemente nocivas e o enfraquecem extremamente: assim, quando o incestuoso Amnon, que desfalecia e morria de amor por Tamar, passou às uniões sensuais e brutais, ficou de tal modo privado do amor cordial que nunca mais a pôde ver, e a lançou indignamente para fora, violando tão cruelmente o direito do amor como tinha violado impudentemente o do sangue.

O manjericão, o alecrim, a manjerona, o hissopo, o cravo-da-índia, a canela, a noz-moscada, os limões e o almíscar, postos juntos e conservando o seu corpo, dão verdadeiramente um odor muito agradável pela mistura do seu bom aroma; mas nem de longe como o que dá a água que deles se destila, na qual as suavidades de todos esses ingredientes, separadas dos seus corpos, se misturam muito mais excelentemente, unindo-se num perfeitíssimo odor que penetra muito mais o olfato do que fariam se, com ela e a sua água, os corpos dos ingredientes se achassem juntos e unidos. Assim o amor pode bem achar-se nas uniões das potências sensuais misturadas com as uniões das potências intelectuais, mas nunca tão excelentemente como quando só os espíritos e os ânimos, separados de todas as afeições corporais, unidos entre si, fazem o amor puro e espiritual; pois o odor das afeições assim misturadas não só é mais suave e melhor, mas mais vivo, mais ativo e mais sólido.

É verdade que muitos, tendo o espírito grosseiro, terreno e vil, estimam o valor do amor como o das moedas de ouro, das quais as mais grossas e pesadas são as melhores e mais aceitáveis; pois assim lhes parece que o amor brutal é mais forte, porque é mais violento e turbulento; mais sólido, porque é grosseiro e terreno; maior, porque é mais sensível e feroz: mas, ao contrário, o amor é como o fogo, cujas chamas são tanto mais claras e belas quanto mais delicada é a matéria, e que não se poderiam apagar melhor do que abatendo-as e cobrindo-as de terra; pois do mesmo modo, quanto mais elevado e espiritual é o sujeito do amor, tanto mais as suas ações são vivas, subsistentes e permanentes, e não se poderia arruinar melhor o amor do que rebaixando-o às uniões vis e terrenas. “Há esta diferença”, como diz São Gregório, “entre os prazeres espirituais e os corporais: os corporais dão desejo antes que se tenham, e fastio quando se têm; mas os espirituais, ao contrário, dão fastio antes que se tenham, e prazer quando se têm.” De sorte que o amor animal, que pretende, pela união que faz com a coisa amada, cumular e aperfeiçoar a sua complacência, achando que, ao contrário, a destrói ao terminá-la, fica grandemente desgostoso de tal união: o que fez o grande Filósofo dizer que quase todo animal, depois do gozo do seu mais ardente e premente prazer corporal, ficava triste, abatido e atônito, como um mercador que, tendo pensado ganhar muito, se acha enganado e metido numa dura perda; ao passo que, ao contrário, o amor intelectual, achando na união que faz com o seu objeto mais contentamento do que tinha esperado, e nela aperfeiçoando a sua complacência, continua-a unindo-se, e une-se sempre mais continuando-a.

Footnotes

1. Nota do tradutor: O “sentido geral” é o tato, assim chamado por estar difuso por todo o corpo; o autor alude com pudor ao prazer carnal. ↩