Artigo 4

Em quarto lugar, pergunta-se se a potência de criar é comunicável a alguma criatura, ou mesmo o ato da criação.

E parece que sim. Pois, pelo mesmo modo e ordem com que as coisas saem do primeiro princípio, são reordenadas ao fim último, visto que o primeiro princípio e o fim último das coisas são o mesmo. Ora, as criaturas inferiores ordenam-se a Deus como ao fim mediante as criaturas superiores, porque, como diz Dionísio, é lei da divindade conduzir a si as últimas coisas pelas primeiras. Logo, também as criaturas inferiores saem do primeiro princípio pela criação mediante as criaturas superiores; e assim o ato da criação é comunicado à criatura.

Além disso, aquilo que, comunicado à criatura, não a arrasta para fora dos limites de criatura é comunicável a alguma criatura pela potência do Criador, que pode inclusive fundar novos gêneros de criaturas. Ora, poder criar, se fosse comunicado à criatura, não a poria fora dos limites de criatura. Logo, poder criar é comunicável à criatura.

Prova da premissa média. Diz-se que põe uma coisa fora dos limites de criatura aquilo que repugna à razão de criatura. Ora, poder criar não repugna à razão de criatura, a não ser por causa da infinidade de poder que parece requerer-se para a criação. Mas, ao que parece, ela não se requer; pois cada coisa dista tanto de um dos opostos quanto participa da natureza do outro. Com efeito, algo é tanto mais branco quanto dista do preto. Ora, o ente criado participa finitamente da natureza do ente. Logo, dista finitamente do não ser pura e simplesmente. Ora, tirar algo para o ser a partir de uma distância finita não demonstra potência infinita; e assim resta que o ato da criação pode pertencer a uma potência finita; e assim poder criar não repugna à razão de criatura, nem a põe fora dos limites de criatura.

Mas poder-se-ia dizer que isso que se diz, que cada coisa dista tanto de um dos opostos quanto participa do outro, tem lugar naqueles opostos dos quais cada um é uma natureza, como os contrários; não, porém, naqueles dos quais só um é natureza, como na privação e na posse, na afirmação e na negação.

Mas, em sentido contrário, a dita oposição tem lugar nos contrários na medida em que distam entre si, o que lhes compete enquanto são opostos. Ora, a causa e a raiz da oposição nos contrários é a oposição da afirmação e da negação, como se prova. Logo, deve ter lugar sobretudo na oposição da afirmação e da negação.

Além disso, segundo Agostinho, diz-se que as coisas se fazem de três modos: de um modo no Verbo, de outro no conhecimento angélico e, em terceiro lugar, na própria natureza. Por isso diz Gênesis 1:1–2: disse: faça-se, e foi feito. Ora, o modo pelo qual se diz que as coisas se fazem na inteligência angélica é intermediário entre aqueles dois modos. Logo, parece que as coisas criadas procedem do Verbo do Criador, para existirem na própria natureza, mediante o conhecimento angélico; e assim parece que as coisas são criadas mediante os anjos.

Além disso, o nada e o algo distam mais que o algo e o ser, pois o nada e o algo nada têm de comum, ao passo que o algo é parte do ente. Ora, Deus, criando, faz que o que era nada se torne algo e, por conseguinte, que onde não havia potência passe a haver alguma potência. Logo, muito mais pode fazer que alguma potência limitada, como é a potência da criatura, se torne onipotência, à qual pertence criar. E assim pode ser comunicado à criatura que crie.

Além disso, a luz espiritual é mais nobre e mais poderosa que a corporal. Ora, a luz corporal multiplica-se a si mesma. Logo, o anjo, que é luz espiritual segundo Agostinho, pode multiplicar-se a si mesmo. Mas isso não pode fazer senão criando. Logo, o anjo pode criar.

Além disso, como as formas substanciais não são geradas, porque só o composto é gerado, como prova o Filósofo, não podem ser trazidas ao ser senão por criação. Ora, a natureza criada dispõe a matéria para a forma. Logo, por ministério opera algo para a criação; e assim pode ser comunicado à criatura que tenha ministério na criação.

Além disso, a obra da justificação é mais nobre que a da criação, pois a graça está acima da natureza. Por isso também Agostinho diz que é maior justificar o ímpio que criar o céu e a terra. Ora, na justificação do ímpio a criatura presta um ministério: com efeito, diz-se que o sacerdote, como ministro, justifica, isto é, perdoa os pecados. Logo, muito mais pode a criatura prestar ministério no ato da criação.

Além disso, é preciso que todo feito seja semelhante ao agente, como se prova no livro VII da Metafísica. Ora, a criatura corporal não é semelhante a Deus nem em espécie nem em gênero. Logo, não pode proceder de Deus por criação senão mediante alguma criatura que lhe seja semelhante ao menos no gênero; e assim parece que as coisas corporais são criadas por Deus mediante as criaturas superiores.

Além disso, no Livro das causas diz-se que a inteligência segunda não recebe das primeiras bondades, que procedem da causa primeira, senão mediante a inteligência superior. Ora, entre as primeiras bondades está o próprio ser. Logo, a inteligência segunda não recebe o ser de Deus senão mediante a inteligência primeira; e assim parece que Deus comunica a alguma criatura o ato da criação.

Além disso, no mesmo livro diz-se que a inteligência conhece o que está abaixo dela ao modo da sua substância, enquanto é causa disso. Ora, uma inteligência conhece outra inteligência que está abaixo dela; logo, é sua causa. Mas esta não é causada senão por criação, pois não é composta. Logo, a inteligência pode criar.

Além disso, Agostinho diz que a criatura espiritual comunica à corporal a espécie e o ser; e assim parece que as criaturas corporais são criadas mediante as espirituais.

Além disso, há dois gêneros de conhecimento: um é o conhecimento voltado para a coisa, outro o que vem das coisas. Ora, o anjo não conhece as coisas corporais pelo conhecimento que vem das coisas, pois carece das potências sensitivas, mediante as quais o conhecimento dos sensíveis chega ao intelecto. Logo, conhece as coisas pelo conhecimento voltado para a coisa, que é semelhante ao conhecimento divino. Assim, pois, como Deus, pela sua ciência, é causa das coisas, assim também a ciência do anjo parece ser causa das coisas.

Além disso, há dois modos pelos quais as coisas saem para o ser: um, enquanto saem do puro não ser para o ser, o que se dá por criação; outro, enquanto saem da potência para o ato. Ora, o poder material, que é o das coisas naturais, pode produzir as coisas do segundo modo, isto é, tirando as coisas da potência para o ato. Logo, o poder imaterial, que é mais poderoso, como é o poder do anjo, pode produzir algo no ser do primeiro modo, que é de maior poder, a saber, do puro não ser para o ser, o que é criar; e assim parece que o anjo pode criar.

Além disso, nada é maior que o infinito. Ora, é próprio de uma potência infinita tirar algo do nada para o ser; do contrário, nada impediria que as criaturas criassem. Logo, nenhuma potência pode ser maior que essa. E assim não é coisa maior fazer uma criatura do nada e dar-lhe a potência de criar do que criar. Ora, Deus pode o primeiro. Logo, também o segundo.

Além disso, quanto maior é a resistência do paciente ao agente, tanto maior é a dificuldade em agir. Ora, o contrário resiste mais que o não ente, pois o não ente não pode agir como age o contrário. Visto, pois, que a criatura pode fazer algo a partir do contrário, parece que muito mais pode fazer algo do nada, o que é criar. Logo, a criatura pode criar.

Mas, em sentido contrário, o ente e o não ente distam infinitamente. Ora, operar algo a partir de uma distância infinita é próprio de um poder infinito. Logo, criar é próprio de um poder infinito; e assim não pode ser comunicado a nenhuma criatura.

Além disso, as criaturas superiores, como os anjos, segundo Dionísio, dividem-se em essência, poder e operação; donde se pode concluir que o poder de nenhuma criatura é a sua essência, e assim nenhuma criatura age com a totalidade de si, pois aquilo pelo qual a coisa age é o seu poder. Ora, conforme o agente age, assim o efeito é produzido. Logo, nenhuma criatura pode produzir algum efeito inteiro; e assim não pode criar, mas sempre pressupõe matéria na sua ação.

Além disso, Agostinho diz que os anjos não podem ser criadores de coisa alguma, nem os bons nem os maus. Ora, entre as demais criaturas, o anjo é a mais nobre. Logo, muito menos alguma outra criatura pode criar.

Além disso, é do mesmo poder criar e conservar as criaturas no ser. Ora, as criaturas não podem ser conservadas no ser senão pelo poder divino, o qual, se se subtraísse às coisas, num instante elas desfaleceriam, segundo Agostinho. Logo, as coisas não podem ser criadas senão pelo poder divino.

Além disso, aquilo que é propriamente próprio de algo não pode convir a outro. Ora, criar diz-se comumente ser próprio de Deus. Logo, criar não pode convir a outro.

Respondo dizendo que foi posição de certos filósofos que Deus criou as criaturas inferiores mediante as superiores, como se vê no Livro das causas e na Metafísica de Avicena e de Algazel¹; e eram levados a essa opinião porque acreditavam que de um uno simples não pode provir imediatamente senão um só, e que, mediante este, a multidão procedia do primeiro uno. Mas diziam isso como se Deus agisse por necessidade de natureza, modo pelo qual de um uno simples não se faz senão um só.

Nós, porém, sustentamos que as coisas procedem de Deus ao modo de ciência e de intelecto, modo segundo o qual nada impede que do único, primeiro e simples Deus provenha imediatamente a multidão, conforme a sua sabedoria contém todas as coisas. E por isso, segundo a fé católica, sustentamos que Deus criou imediatamente todas as substâncias espirituais e a matéria das coisas corporais, e reputamos herético dizer que algo foi criado por um anjo ou por alguma criatura; por isso Damasceno diz: quem quer que diga que um anjo cria algo seja anátema.

Alguns tratadistas católicos, porém, disseram que, embora nenhuma criatura possa criar algo, pôde contudo ser comunicado à criatura que Deus criasse algo por seu ministério. E isso o sustenta o Mestre na distinção 5 do livro IV das Sentenças.

Outros, ao contrário, dizem que de nenhum modo pôde ser comunicado à criatura que criasse algo; e essa é também a opinião sustentada mais comumente.

Para evidenciar essas coisas, deve-se saber que a criação nomeia a potência ativa pela qual as coisas são produzidas no ser; e por isso se dá sem pressuposição de matéria preexistente e de algum agente anterior, pois somente essas causas são pressupostas à ação. Com efeito, a forma do gerado é o termo da ação do que gera, e ela é também o fim da geração, o qual, segundo o ser, não precede, mas segue a ação.

Que a criação não pressupõe matéria vê-se pela própria razão do nome. Com efeito, diz-se criado o que se faz do nada. Que também não pressupõe nenhuma causa agente anterior vê-se pelo que diz Agostinho, onde prova que os anjos não são criadores, porque operam a partir das sementes postas na natureza, que são os poderes ativos na natureza.

Se, pois, a criação é tomada assim estritamente, consta que a criação não pode convir senão ao primeiro agente, pois a causa segunda não age senão pelo influxo da causa primeira; e assim toda ação da causa segunda se dá com pressuposição da causa agente.

Nem mesmo os próprios filósofos sustentaram que os anjos ou as inteligências criam algo senão pelo poder divino neles existente, de modo que entendamos que a causa segunda pode ter dupla ação: uma pela própria natureza, outra pelo poder da causa anterior. Ora, é impossível que a causa segunda, por seu próprio poder, seja princípio do ser enquanto tal; pois isso é próprio da causa primeira, visto que a ordem dos efeitos segue a ordem das causas.

Ora, o primeiro efeito é o próprio ser, que é pressuposto a todos os outros efeitos e não pressupõe nenhum outro efeito; e por isso é preciso que dar o ser enquanto tal seja efeito somente da causa primeira segundo o seu próprio poder; e qualquer outra causa que dá o ser o faz enquanto nela estão o poder e a operação da causa primeira, e não por poder próprio; assim como também o instrumento realiza a ação instrumental não pelo poder da própria natureza, mas pelo poder de quem o move; como o calor natural, pelo poder da alma, gera carne viva, mas, pelo poder da própria natureza, somente aquece e dissolve.

E desse modo alguns filósofos sustentaram que as inteligências primeiras são criadoras das segundas, enquanto lhes dão o ser pelo poder da causa primeira nelas existente. Pois o ser vem por criação, ao passo que o bem, a vida e coisas semelhantes vêm por informação, como se tem no Livro das causas. E esse foi o princípio da idolatria, enquanto às próprias substâncias criadas, como se fossem criadoras de outras, se prestava o culto de latria. O Mestre, porém, no livro IV das Sentenças, sustenta que isso é comunicável à criatura, não de modo que crie por poder próprio, como que por autoridade, mas por ministério, como instrumento.

Mas, a quem considera atentamente, isso se mostra impossível. Pois a ação de algo, ainda que lhe pertença como a instrumento, deve sair da sua potência. Ora, como a potência de toda criatura é finita, é impossível que alguma criatura opere para a criação, mesmo como instrumento. Pois a criação requer poder infinito na potência da qual sai, o que se vê por cinco razões.

A primeira é que a potência de quem faz é proporcional à distância que há entre aquilo que se faz e o oposto a partir do qual se faz. Pois, quanto mais intenso é o frio, e assim mais distante do calor, tanto maior poder de calor é necessário para que do frio se faça o quente. Ora, o não ser pura e simplesmente dista infinitamente do ser; o que se vê pelo fato de que o não ser dista de qualquer ente determinado mais do que qualquer ente, por mais distante que se encontre de outro ente; e por isso fazer algo a partir do que é totalmente não ente não pode ser senão próprio de uma potência infinita.

A segunda razão é que o feito é produzido do modo como age quem o faz. Ora, o agente age conforme está em ato; por isso só age com todo o seu ser aquilo que está todo em ato, o que só cabe ao ato infinito, que é o ato primeiro; por isso também fazer uma coisa segundo toda a sua substância é próprio somente de um poder infinito.

A terceira razão é que, como o acidente deve estar num sujeito, e o sujeito da ação é o que recebe a ação, só não requer matéria recipiente ao fazer algo aquele cuja ação não é acidente, mas a sua própria substância, o que é próprio somente de Deus; e por isso só a ele pertence criar.

A quarta razão é que, como todas as causas agentes segundas têm do primeiro agente o próprio fato de agir, como se prova no Livro das causas, é preciso que o primeiro agente imponha a todos os agentes segundos o modo e a ordem; a ele, porém, ninguém impõe modo nem ordem. Ora, como o modo da ação depende da matéria que recebe a ação do agente, será próprio somente do primeiro agente agir sem matéria pressuposta por outro agente, e fornecer matéria a todos os outros agentes segundos.

A quinta razão é por redução ao impossível. Pois, segundo o afastamento da potência em relação ao ato, estabelece-se a proporção das potências que reduzem algo da potência ao ato: quanto mais a potência dista do ato, tanto maior potência se requer. Se, portanto, houvesse alguma potência finita que operasse algo sem nenhuma potência pressuposta, seria preciso que ela tivesse alguma proporção com aquela potência ativa que tira algo da potência para o ato; e assim haveria alguma proporção de nenhuma potência com alguma potência, o que é impossível. Pois não há nenhuma proporção do não ente com o ente, como se tem no livro IV da Física.

Resta, pois, que nenhuma potência da criatura pode criar algo, nem por poder próprio, nem como instrumento de outro.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que, ao reconduzir ao fim, preexistem as coisas que são para o fim; e por isso não é impossível que alguém, pela sua ação, coopere com Deus para que algumas coisas sejam reconduzidas ao fim último. Mas, na produção universal das coisas no ser, nada se pressupõe; por isso o caso não é semelhante.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que nada impede imaginar uma distância infinita de um lado e finita de outro. Imaginamos uma distância infinita de ambos os lados quando cada um dos opostos é posto como infinito; por exemplo, se o calor e o frio forem infinitos. De um lado só, porém, quando um deles é finito; como se o calor fosse infinito e o frio finito. A distância, portanto, do ente infinito ao não ser pura e simplesmente é infinita de ambos os lados. Já a distância do ente finito ao não ser pura e simplesmente é infinita de um lado somente, e requer, não obstante, uma potência agente infinita.

O terceiro, concedemo-lo; pois, quanto a isso, não faz diferença se ambos os opostos são uma natureza ou só um deles.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que se diz que as coisas se fazem na inteligência somente segundo o conhecimento, não segundo a razão de poder operativo; por isso as coisas não são produzidas por Deus mediante a operação dos anjos, mas somente mediante o seu conhecimento.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que se diz que algo não pode ser feito por alguém não só por causa da distância dos extremos, mas também porque de modo nenhum pode ser feito; como se disséssemos que de algum corpo não se pode fazer Deus, porque Deus de modo nenhum pode ser feito. Assim, pois, deve-se dizer que de alguma potência não se pode fazer a onipotência, não só pela distância entre ambas as potências, mas também porque a onipotência de modo nenhum pode ser feita. Pois tudo o que é feito não pode ser ato puro, já que, pelo próprio fato de ter o ser de outro, nele se descobre potência; e por isso não pode ser potência infinita.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que a luz corporal se multiplica não pela criação de nova luz, mas difundindo-se sobre a matéria; o que não se pode dizer dos anjos, pois são substâncias que subsistem por si.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que a forma pode ser considerada de dois modos:

de um modo, enquanto está em potência; e assim é concriada por Deus com a matéria, sem que intervenha nenhuma ação de uma natureza que a disponha.

De outro modo, enquanto está em ato; e assim não é criada, mas é tirada da potência da matéria pelo agente natural;

por isso não é preciso que a natureza faça algo dispositivamente para que algo seja criado.

Visto, porém, que há uma forma natural que é produzida no ser por criação, a saber, a alma racional, cuja matéria a natureza dispõe, deve-se saber que, como a obra da criação exclui a matéria, diz-se de dois modos que algo é criado.

Pois algumas coisas são criadas sem nenhuma matéria pressuposta, nem da qual nem na qual, como os anjos e os corpos celestes; e para a criação delas a natureza nada pode operar dispositivamente.

Outras, porém, são criadas sem que se pressuponha matéria da qual sejam, pressupondo-se, contudo, matéria na qual estejam, como as almas humanas. Pela parte, pois, em que têm matéria na qual, a natureza pode operar dispositivamente; não, porém, de modo que a ação da natureza se estenda à própria substância do que é criado.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que, na obra da justificação, o homem opera algo somente como ministro, pelo fato de administrar os sacramentos; por isso, como se diz que os sacramentos justificam instrumental e dispositivamente, a solução recai na mesma que a solução anterior.

Quanto ao nono, deve-se dizer que, embora entre Deus e a criatura não possa haver semelhança de gênero ou de espécie, pode haver, contudo, certa semelhança de analogia, como entre a potência e o ato, e entre a substância e o acidente. E isso se diz de um modo enquanto as coisas criadas imitam, a seu modo, a ideia da mente divina, como as obras do artífice imitam a forma que está na sua mente. De outro modo, enquanto as coisas criadas de certo modo se assemelham à própria natureza divina, conforme do primeiro ente vêm os outros entes, e do bem os bens, e assim por diante. Contudo, essa objeção não vem ao caso; porque, suposto que as criaturas procedam de Deus mediante alguma potência criada, ainda voltará a mesma dificuldade, a saber, como aquela primeira natureza criada pode provir de Deus, não havendo semelhança.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que esse erro, segundo o qual as criaturas inferiores foram criadas por Deus mediante as superiores, se encontra expressamente no Livro das causas; por isso, nesse ponto, não se deve acolher a sua autoridade.

E de modo semelhante se deve responder ao décimo primeiro.

Quanto ao décimo segundo, deve-se dizer que Agostinho fala ali da alma, que comunica ao corpo o ser e a espécie, não ao modo de quem cria, mas ao modo de forma.

Quanto ao décimo terceiro, deve-se dizer que, embora o anjo não conheça as coisas pelo conhecimento recebido das coisas, não é preciso que conheça por um conhecimento tal que seja causa das coisas; pois o seu conhecimento é intermediário entre os dois conhecimentos ditos. Com efeito, conhece as coisas por um conhecimento natural, que se dá pelas semelhanças das coisas que emanam do intelecto divino para o seu intelecto; de modo que o seu conhecimento não é voltado para a coisa como causa das coisas, mas é certa semelhança do conhecimento divino, que causa as coisas.

Quanto ao décimo quarto, deve-se dizer que, ao tirar as coisas da potência para o ato, podem notar-se muitos graus, enquanto algo pode ser tirado para o ato de uma potência mais ou menos remota, e também com mais ou menos facilidade; por isso, se o poder do anjo excede o poder da natureza material, não é preciso que possa fazer algo do puro não ser pelo fato de a natureza tirar algo da potência para o ato, mas sim que possa fazer isso muito mais facilmente que a natureza; assim como também Agostinho diz que os demônios operam com as sementes da natureza de maneira mais oculta e mais eficaz do que nós sabemos operar.

Quanto ao décimo quinto, deve-se dizer que nenhuma potência é maior que a potência de criar; nem é preciso que a potência de quem cria se estenda a comunicar a alguma criatura a potência de criar, porque esta de modo nenhum é comunicável à criatura. Pois que algo não possa ser feito não provém só da deficiência da potência de quem faz, mas às vezes da própria feitura da coisa, que não pode ser feita; assim como Deus não pode fazer Deus, não por deficiência da sua potência, mas porque Deus não pode ser feito por ninguém; e semelhantemente a potência de criar não pode ser finita, nem ser comunicada à criatura, pois é infinita.

Quanto ao décimo sexto, deve-se dizer que na ação se pode notar a dificuldade de dois modos:

de um modo, pelo fato de o paciente resistir ao agente; e isso não é geral em todas as coisas, mas só naquelas que agem e padecem mutuamente umas sobre as outras, nas quais o agente padece pela ação contrária do paciente; e assim os corpos celestes, que, ao agir, não têm contrário, não padecem dificuldade ao agir pela ação contrária do paciente; muito menos Deus.

De outro modo, que é geral, conforme o paciente está afastado do ato. Pois, quanto mais afastada do ato se encontra a potência, tanto maior é a dificuldade na ação do agente. Por isso, como o puro não ente está mais afastado do ato que a matéria sujeita a qualquer contrário, por mais intenso que seja, é manifesto que produzir algo do nada é de maior poder que fazer um contrário a partir do contrário.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Algazel é o nome latino de al-Ghazali (c. 1058–1111), teólogo muçulmano persa. Sua exposição da filosofia de Avicena, As intenções dos filósofos, escrita para ser depois refutada, circulou em latim sem a refutação, e os escolásticos o leram como um expositor de doutrinas avicenianas. ↩