Artigo 14

Em décimo quarto lugar, pergunta-se se aquilo que é diverso de Deus pela essência pode ter existido sempre.

E parece que sim. Com efeito, a causa que produz toda a substância de uma coisa não tem menor poder sobre o seu efeito que a causa que produz apenas a forma. Ora, a causa que produz apenas a forma pode produzi-la desde a eternidade, se ela mesma existisse desde a eternidade; pois o esplendor que é gerado pelo fogo e dele se difunde é coexistente (Coaeternus talvez deva ler-se coexistens ou simul ou algo equivalente; do contrário, a frase seguinte é redundante. A tradução segue esta sugestão.) com ele, e lhe seria coeterno se o fogo fosse eterno, como diz Agostinho. Logo, com muito mais razão Deus pode produzir um efeito coeterno a si.

Mas poder-se-ia dizer que isso é impossível, porque daí se segue um inconveniente, a saber, que a criatura se igualaria ao criador em duração.

Mas contra isso, a duração que não é toda simultânea, mas sucessiva, não pode equiparar-se à duração que é toda simultânea. Ora, se o mundo tivesse existido sempre, a sua duração não seria toda simultânea, porque seria medida pelo tempo, como diz também Boécio no fim do livro Sobre a consolação. Logo, ainda assim a criatura não se equipararia a Deus em duração.

Além disso, assim como a pessoa divina procede de Deus sem movimento, assim também a criatura. Ora, a pessoa divina pode ser coeterna a Deus, de quem procede. Logo, igualmente também a criatura.

Além disso, o que se comporta sempre do mesmo modo pode sempre fazer o mesmo. Ora, Deus se comporta sempre do mesmo modo desde a eternidade. Logo, desde a eternidade pode fazer o mesmo. Se, portanto, em algum momento produziu a criatura, também pôde produzi-la desde a eternidade.

Mas poder-se-ia dizer que esse argumento procede do agente por natureza, não, porém, do agente por vontade.

Contra isso, a vontade de Deus não anula a sua virtude. Ora, se não agisse por vontade, seguir-se-ia que teria produzido a criatura desde a eternidade. Logo, posto que aja por vontade, não se elimina que tenha podido produzi-la desde a eternidade.

Além disso, se Deus produziu a criatura em algum tempo ou instante, e a sua potência não aumentou, pôde também produzir a criatura antes desse tempo ou instante; e, pela mesma razão, antes daquele, e assim ao infinito. Logo, pôde produzi-la desde a eternidade.

Além disso, Deus pode fazer mais do que o intelecto humano pode entender; por isso se diz em Lucas 1:37: nenhuma palavra será impossível junto de Deus. Ora, os platônicos entenderam que algo foi feito por Deus e, no entanto, existiu sempre; por isso diz Agostinho: Sobre o mundo e sobre aqueles que, no mundo, Platão escreve serem deuses feitos por Deus, diz com toda a clareza que começaram a ser e têm início; mas afirma que não terão fim, e sim que, pela vontade poderosíssima do seu criador, permanecerão para sempre. Mas de que modo ele entende isso, os platônicos o descobriram: que não se trata de um início de tempo, mas de instituição. Pois assim como, dizem eles, se um pé tivesse estado desde a eternidade no pó, sempre haveria debaixo dele uma pegada, a qual, no entanto, ninguém duvidaria ter sido feita por quem pisa, assim o mundo existiu sempre, existindo sempre aquele que o fez; e, no entanto, foi feito. Logo, Deus pôde fazer algo que existiu sempre.

Além disso, tudo o que não é contra a razão de criatura, Deus pode fazê-lo na criatura; do contrário, não seria onipotente. Ora, ter existido sempre não é contra a razão de criatura enquanto é feita; do contrário, seria o mesmo dizer que a criatura existiu sempre e que não foi feita, o que é evidentemente falso. Pois Agostinho distingue duas opiniões: uma, a de que o mundo existiu sempre de tal modo que não foi feito por Deus; outra, a de que o mundo existe sempre de tal modo que, no entanto, foi feito por Deus. Logo, Deus pode fazer isto: que algo feito por ele exista sempre.

Além disso, assim como a natureza pode produzir imediatamente o seu efeito, assim também o agente voluntário não impedido. Ora, Deus é um agente voluntário que não pode ser impedido. Logo, as criaturas que são produzidas no ser por sua vontade puderam ser produzidas desde a eternidade, assim como também o Filho, que procede naturalmente do Pai.

Em sentido contrário, está o que diz Agostinho: porque aquela natureza da Trindade é inteiramente imutável, por isso é de tal modo eterna que nada lhe pode ser coeterno.

Além disso, Damasceno diz, no livro I: o que é conduzido do não ente ao ser não é apto por natureza a ser coeterno àquele que existe sem princípio e sempre. Ora, a criatura é produzida do não ser ao ser. Logo, não pode ter existido sempre.

Além disso, todo eterno é invariável. Ora, a criatura não pode ser invariável, porque, se fosse deixada a si mesma, cairia no nada. Logo, não pode ser eterna.

Além disso, nada que depende de outro é necessário, nem, por conseguinte, eterno, já que todo eterno é necessário. Ora, tudo o que é feito depende de outro. Logo, nada que seja feito pode ser eterno.

Além disso, se Deus pôde produzir a criatura desde a eternidade, produziu-a desde a eternidade, porque, segundo o Filósofo, nas coisas sempiternas não diferem ser e poder. Ora, afirmar que a criatura foi produzida desde a eternidade é contra a fé. Logo, também afirmar que pôde ser produzida.

Além disso, a vontade do sábio não adia fazer o que intenta, se pode, a não ser por alguma razão. Ora, não se pode dar a razão por que Deus fez o mundo então e não antes, ou desde a eternidade, se pôde ser feito desde a eternidade. Logo, parece que não pôde ser feito desde a eternidade.

Além disso, se a criatura foi feita, ou foi feita do nada, ou de algo. Mas não de algo: pois ou de algo que é a essência divina, o que é impossível; ou de algum outro, que, se não tivesse sido feito, seria algo além de Deus não criado por ele, o que acima foi refutado; e, se foi feito de outro, ou se procederá ao infinito, o que é impossível, ou se chegará a algo que foi feito do nada. Ora, é impossível que aquilo que é feito do nada tenha existido sempre. Logo, é impossível que a criatura tenha existido sempre.

Além disso, é da razão do eterno não ter princípio, e da razão da criatura, ter princípio. Logo, nenhuma criatura pode ser eterna.

Além disso, a criatura é medida pelo tempo ou pelo evo. Ora, o evo e o tempo diferem da eternidade. Logo, a criatura não pode ser eterna.

Além disso, se algo foi criado, é preciso assinalar algum instante em que foi criado. Ora, antes dele não existia. Logo, é preciso dizer que a criatura não existiu sempre.

Respondo dizendo que, segundo o Filósofo, algo se diz possível às vezes segundo alguma potência, às vezes, porém, segundo nenhuma potência; segundo a potência, ou ativa ou passiva. Segundo a ativa, como se dissermos que é possível ao construtor construir; segundo a passiva, como se dissermos que é possível à madeira ser queimada.

Às vezes, porém, algo se diz possível não segundo alguma potência, mas ou metaforicamente, como na geometria se diz que uma linha é racional em potência¹, o que deixamos de lado por ora; ou absolutamente, a saber, quando os termos da enunciação não têm nenhuma repugnância entre si.

Ao contrário, diz-se impossível quando os termos repugnam entre si; assim, diz-se impossível que a afirmação e a negação sejam simultâneas, não porque seja impossível a algum agente ou paciente, mas porque é impossível em si mesmo, como repugnante a si mesmo.

Se, portanto, se considera este enunciado: “algo que existe diverso de Deus na substância existiu sempre”, não se pode dizer que seja impossível em si mesmo, como repugnante a si mesmo; com efeito, ser de outro não repugna a ser sempre, como se mostrou acima, a não ser quando algo procede de outro por movimento, o que não intervém na processão das coisas a partir de Deus. E pelo que se acrescenta, “diverso na substância”, igualmente não se dá a entender, falando absolutamente, nenhuma repugnância com ter existido sempre.

Se, porém, tomamos o possível dito segundo a potência ativa, então não falta em Deus a potência de produzir desde a eternidade uma essência distinta dele.

Se, porém, isso se refere à potência passiva, então, suposta a verdade da fé católica, não se pode dizer que algo que procede de Deus, diverso na essência, tenha podido existir sempre. Com efeito, a fé católica supõe que tudo o que existe além de Deus em algum momento não existiu. Ora, assim como é impossível que aquilo que se supõe ter existido em algum momento nunca tenha existido, assim também é impossível que aquilo que se supõe em algum momento não ter existido tenha existido sempre. Por isso também alguns dizem que isso é possível da parte de Deus que cria, mas não da parte da essência que procede de Deus, pela suposição do contrário, que a fé faz.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que esse argumento procede da parte da potência daquele que faz, não, porém, da parte do que é feito, acerca do qual se fez a suposição de que em algum momento não existiu.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que, ainda que a criatura tivesse existido sempre, não se equipararia a Deus absolutamente, mas na medida em que o imitaria, o que não é inconveniente; por isso aquela réplica é pouco eficaz.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que na pessoa divina não há nada que se suponha em algum momento não ter existido, como há em toda essência alheia a Deus.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que a objeção procede da parte da potência daquele que faz, a qual tampouco é diminuída pela vontade, a não ser na medida em que foi por arbítrio da vontade divina que a criatura não existiu sempre.

Daí fica clara a resposta ao quinto.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que, se se afirma que a criatura existiu antes de qualquer tempo dado, salva-se a posição da fé, pela qual se afirma que nada além de Deus existiu sempre; mas não se salva se se afirma que ela existiu sempre; por isso o caso não é semelhante. Saiba-se também que a forma de argumentar não vale. Pois Deus pode fazer qualquer criatura melhor, mas não pode fazer uma criatura de bondade infinita; com efeito, a bondade infinita repugna à razão de criatura, mas não uma bondade determinada, por maior que seja.

Saiba-se também que, se se diz que Deus pôde fazer o mundo antes de o ter feito, e essa anterioridade se refere à potência daquele que faz, é indubitavelmente verdadeiro, porque desde a eternidade esteve presente nele a potência de fazer, e a eternidade precede o tempo da criação. Se, porém, se refere ao ser do que é feito, de modo que se entenda que antes do instante da criação do mundo houve um tempo real em que o mundo pudesse ter sido feito, é evidente que é inteiramente falso, porque antes do mundo não houve movimento, e por isso tampouco tempo. Podemos, contudo, imaginar algum tempo antes do mundo, assim como uma altura ou algumas dimensões fora do céu; e desse modo podemos dizer tanto que pôde elevar o céu mais alto quanto que pôde fazê-lo antes, porque pôde fazer tanto um tempo mais longo quanto uma altura maior.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que os platônicos entenderam isso não supondo a verdade da fé, mas sendo alheios a ela.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que esse argumento não prova senão que ser feito e existir sempre, considerados em si mesmos, não têm repugnância entre si; por isso procede do possível absolutamente.

Quanto ao nono, deve-se dizer que esse argumento procede do possível da parte da potência ativa.

Mas, como os argumentos opostos parecem concluir que não é possível sob nenhuma consideração, também a eles se deve responder.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que, segundo Boécio no fim do livro Sobre a consolação da filosofia, ainda que o mundo tivesse existido sempre, não seria coeterno a Deus, pois a sua duração não seria toda simultânea, o que se requer para a razão de eternidade. Com efeito, a eternidade é a posse toda simultânea e perfeita de uma vida interminável, como ali se diz. Ora, a sucessão do tempo é causada pelo movimento, como é claro pelo Filósofo. Por isso, o que está sujeito à mutabilidade, ainda que exista sempre, não pode ser eterno; e por isso Agostinho diz que nenhuma criatura pode ser coeterna à essência invariável da Trindade.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que Damasceno fala supondo a verdade da fé, o que é claro por dizer: o que é conduzido do não ser ao ser etc.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que a variabilidade, por sua própria razão, exclui a eternidade, mas não uma duração infinita.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que aquilo que depende de outro nunca pode existir senão pelo influxo daquele de quem procede; mas, se esse influxo existiu sempre, também aquele existirá sempre.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que não se segue que, se Deus pôde fazer algo, o tenha feito, porque é agente segundo a vontade, não segundo a necessidade de natureza. E o que se diz, que nas coisas sempiternas não diferem ser e poder, deve entender-se da potência passiva, não, porém, da ativa. Com efeito, a potência passiva não unida ao ato é princípio de corrupção, e por isso repugna à sempiternidade; mas que o efeito da potência ativa não exista em ato não traz prejuízo à perfeição da causa agente, sobretudo nas causas voluntárias. Pois o efeito não é perfeição da potência ativa como a forma o é da potência passiva.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que, acerca da produção das primeiras criaturas, o nosso intelecto não pode investigar a razão, porque não pode compreender aquela arte que é a única razão de as referidas criaturas terem esse modo; por isso, assim como o homem não pode dar a razão por que o céu é tão grande e não maior, assim também não se pode dar a razão por que o mundo não foi feito antes, embora ambas as coisas estivessem sujeitas ao poder divino.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que as primeiras criaturas não foram produzidas de algo, mas do nada. Contudo, não é pela própria razão de produção, mas pela verdade que a fé supõe, que se deve dizer que antes não existiram e depois vieram ao ser. Com efeito, um dos sentidos da referida locução pode ser, segundo Anselmo, que se diga que a criatura foi feita do nada porque não foi feita de algo, de modo que a negação inclua a preposição e não seja incluída por ela, e assim a negação negue a ordem a algo que a preposição implica, mas a preposição não implique ordem ao nada. Se, porém, a ordem ao nada permanece afirmada, incluindo a preposição a negação, nem mesmo assim é necessário que a criatura tenha sido nada em algum momento. Pode-se, com efeito, dizer, como também diz Avicena, que o não ser precede o ser da coisa não em duração, mas por natureza: porque, a saber, se fosse deixada a si mesma, seria nada, e o ser só o tem de outro. Pois o que por natureza convém a algo por si mesmo lhe compete naturalmente antes daquilo que por natureza não lhe convém senão por outro.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que é da razão do eterno não ter princípio de duração; da razão da criação, porém, é ter princípio de origem, mas não de duração, a não ser tomando a criação como a toma a fé.

Quanto ao nono, deve-se dizer que o evo e o tempo diferem da eternidade não só em razão do princípio da duração, mas também em razão da sucessão. Com efeito, o tempo é em si sucessivo; ao evo, porém, a sucessão se junta, na medida em que as substâncias eternas são variáveis sob algum aspecto, ainda que sob outro aspecto não variem, a saber, enquanto são medidas pelo evo. A eternidade, porém, nem contém sucessão, nem a sucessão se lhe junta.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que a operação pela qual Deus produz as coisas no ser não deve ser entendida como a operação do artífice que faz uma arca e depois a abandona, mas no sentido de que Deus continuamente influi o ser, como diz Agostinho; por isso, não é necessário assinalar algum instante da produção das coisas antes do qual não tenham sido produzidas, a não ser em razão da suposição da fé.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Na geometria grega, dýnamis (“potência”) designava também o quadrado de uma linha. Chamavam-se racionais “em potência”, isto é, “em quadrado”, as linhas cujo quadrado é comensurável com o de uma linha dada, ainda que as próprias linhas não o sejam: é a terminologia do livro X dos Elementos de Euclides. Aristóteles registra esse uso como metafórico, ao distinguir os sentidos de “potência”. ↩