Artigo 9

Em nono lugar, pergunta-se se a alma racional é trazida ao ser por criação ou pela transmissão do sêmen.

E parece que se propaga com o sêmen. Diz-se em Gênesis 46:26: Todas as almas que entraram com Jacó no Egito e saíram da sua coxa, sem contar as mulheres de seus filhos, foram sessenta e seis. Ora, nada sai da coxa do pai senão pela transmissão do sêmen. Logo, a alma racional é transmitida com o sêmen.

Mas poder-se-ia dizer que ali se põe a parte pelo todo, isto é, a alma pelo homem.

Em sentido contrário, o homem é algo composto de alma e corpo. Se, pois, o homem inteiro sai da coxa do pai, não só o corpo, mas também a alma será transmitida com o sêmen, como antes.

Além disso, um acidente não pode ser transmitido sem que seja transmitido o sujeito, porque o acidente não passa de um sujeito a outro. Ora, a alma racional é o sujeito do pecado original. Como o pecado original é transmitido do genitor à prole, parece que também a alma racional do filho é transmitida pelo genitor.

Mas poder-se-ia dizer que o pecado original, embora esteja na alma como no sujeito, está na carne como na causa; por isso é transmitido pela transmissão da carne.

Em sentido contrário, diz-se em Romanos 5:12: O pecado entrou no mundo por um só homem, e pelo pecado a morte; e assim a morte passou a todos, no qual todos pecaram. (Vulg.: propterea sicut per unum hominem peccatum in hunc mundum intravit, et per peccatum mors, et ita in omnes homines mors pertransit, in quo omnes peccaverunt.) E a Glosa expõe: no qual homem pecador, ou no qual pecado. Ora, todos não teriam pecado naquele pecado se aquele único pecado não tivesse sido transmitido a todos. Logo, aquele único pecado que esteve em Adão é transmitido a todos. Assim, também a alma dele, que era o sujeito do pecado, é transmitida a todos.

Além disso, todo agente faz algo semelhante a si. Ora, todo agente age pela virtude da forma. Logo, aquilo que o agente faz é a forma. Ora, o gerador é agente. Logo, a forma do gerado procede da ação do gerador. O homem gera o homem, e a alma racional é a forma do homem. Parece, pois, que a alma racional é por geração, e não por criação.

Além disso, segundo o Filósofo, no livro II da Física, a causa eficiente coincide em espécie com o seu efeito. Ora, o homem obtém a sua espécie pela alma racional. Logo, parece que aquilo que o gerador faz no gerado é a alma racional.

Além disso, os filhos assemelham-se aos pais porque são propagados pelos pais. Ora, os filhos assemelham-se aos pais não só quanto às disposições corporais, mas também quanto às disposições da alma. Logo, assim como os corpos são transmitidos dos corpos, assim as almas são transmitidas das almas.

Além disso, Moisés diz em Levítico 17:11: A alma da carne está no sangue. Ora, o sangue é transmitido com o sêmen, sobretudo porque o esperma não é senão sangue cozido. Logo, também a alma é transmitida com o sêmen.

Além disso, o embrião, antes de ser aperfeiçoado pela alma racional, tem alguma operação da alma, pois cresce, nutre-se e sente. Ora, a operação da alma não existe sem vida. Logo, o embrião vive. Ora, o princípio da vida do corpo é a alma. Logo, tem alma. Não se pode dizer que lhe sobrevenha outra alma, porque então haveria duas almas num só corpo. Logo, a mesma alma que antes estava propagada no sêmen é a alma racional.

Além disso, almas diversas em espécie constituem animais diversos em espécie. Se, pois, no sêmen, antes da própria alma racional, havia uma alma que não era racional, havia ali um animal de espécie diversa da do homem. Assim, dele não se poderá fazer um homem, porque as diversas espécies de animal não passam umas às outras.

Mas dirás que tais operações da alma não convêm ao embrião pela alma, mas por uma virtude da alma chamada virtude formativa.

Em sentido contrário, a virtude está radicada na substância; por isso é posta como intermediária entre a substância e a operação, como ensina Dionísio. Se, pois, está ali a virtude da alma, estará ali a substância da alma.

Além disso, o Filósofo diz, no livro XVI Sobre os animais,¹ que o embrião vive antes de ser animal, e é animal antes de ser homem. Ora, todo animal tem alma. Logo, há ali alguma alma antes de haver a alma racional, pela qual o homem é homem.

Além disso, segundo o Filósofo, a alma é ato do corpo vivente enquanto tal. Ora, se o embrião vive e exerce a operação da vida por essa virtude formativa, essa mesma virtude será o seu ato enquanto vivente. Logo, será alma.

Além disso, como se diz no livro I do Sobre a alma, o viver está em todos os viventes pela alma vegetativa. Ora, é manifesto que o embrião vive antes da infusão da alma racional, já que nele se encontram operações da vida. Logo, há ali alma vegetativa antes de haver alma racional.

Além disso, no livro II do Sobre a alma, o Filósofo refuta que o crescer (A edição Marietti traz augeri non est, mas a dupla negação (improbat ... non) parece ser um erro, dado o contexto e o conteúdo.) seja ato do fogo como agente principal: é antes ato da alma vegetativa. Ora, o embrião cresce antes da vinda da alma racional. Logo, tem alma vegetativa.

Além disso, suponha-se que antes da vinda da alma racional não há ali alma vegetativa, mas virtude formativa. Vindo a alma, aquela virtude não terá a sua operação, já que a operação que exercia no embrião passa a ser feita suficientemente no animal pela alma. Logo, estará ali ociosa. Isso parece inconveniente, já que nada é ocioso na natureza.

Mas dirás que aquela virtude é destruída com a vinda da alma racional.

Em sentido contrário, as disposições não são destruídas com a vinda da forma, mas permanecem e de certo modo retêm a forma na matéria. Ora, aquela virtude era uma disposição para a alma. Logo, vindo a alma, aquela virtude não é destruída.

Além disso, pela ação daquela virtude chega-se à introdução da alma. Se, pois, vindo a alma, aquela virtude é destruída, parece que algo age para a sua própria destruição, o que é impossível.

Além disso, o homem é homem pela alma racional. Se, pois, a alma não vem ao ser por geração, não será verdadeiro dizer que o homem é gerado, o que é manifestamente falso.

Além disso, o corpo do homem vem ao ser pela ação do gerador. Se, pois, a alma não vem ao ser pelo gerador, haverá no homem um duplo ser: um do corpo, que o gerador faz, e outro da alma, que ele não faz. Assim, da alma e do corpo não resultará algo uno absolutamente, já que diferem segundo o ser.

Além disso, é impossível que a ação de um agente termine na matéria e a de outro na forma. Do contrário, da forma e da matéria não resultaria algo uno absolutamente, já que o que é feito uno o é por uma só ação. Ora, a ação da natureza geradora termina no corpo. Logo, termina também na alma, que é a forma do corpo.

Além disso, segundo o Filósofo, no livro XVI Sobre os animais, os princípios cujas ações não se dão sem o corpo são produzidos com o corpo. Ora, a ação da alma racional não se dá sem o corpo. Se alguma se desse sem o corpo, seria sobretudo o inteligir, e isso é manifestamente falso, pois não há inteligir sem imagem, como se diz nos livros I e III do Sobre a alma, e a imagem não existe sem o corpo. Logo, a alma racional é transmitida com o corpo.

Mas dizia-se que a alma racional precisa da imagem para inteligir quando adquire as espécies inteligíveis, mas não depois de já as ter adquirido.

Em sentido contrário, o homem que já adquiriu a ciência fica impedido na ação do intelecto quando é lesado o órgão da fantasia. Ora, isso não aconteceria se o intelecto, após adquirir a ciência, não precisasse das imagens. Precisa delas, portanto, não só para adquirir a ciência, mas também para usar a ciência adquirida.

Mas dirás que o impedimento da operação intelectual pela lesão do órgão da fantasia não provém de o intelecto precisar das imagens para usar a ciência adquirida. Provém de a imaginação e o intelecto estarem numa só essência da alma; por isso, impedida a imaginação, é impedido por acidente também o intelecto.

Em sentido contrário, a conjunção das potências numa só essência da alma é a causa pela qual, quando uma das potências se intensifica no seu ato, o ato da outra se remite. Assim, quando alguém vê atentamente, ouve com menos atenção. É também a causa pela qual, quando uma das potências cessa o seu ato, a outra se robustece no seu; por isso os cegos geralmente ouvem com mais agudeza. Tal conjunção, portanto, não faria com que a ação do intelecto fosse impedida pelo impedimento da potência imaginativa; ao contrário, essa ação seria robustecida.

Além disso, quem dá o último complemento a uma operação é quem mais coopera com o que opera. Ora, se todas as almas humanas são criadas por Deus e por ele infundidas nos corpos, ele dá o último complemento à geração que procede do adultério. Logo, ele cooperará com os adúlteros, o que parece absurdo.

Além disso, segundo o Filósofo, perfeita é a coisa que pode fazer algo semelhante a si. Logo, quanto mais perfeita é uma coisa, tanto mais pode fazer algo semelhante a si. Ora, as almas racionais são mais perfeitas que as formas materiais dos elementos, e estas produzem formas semelhantes a si. Logo, pela virtude da alma racional poderá ser produzida uma alma racional por via de geração.

Além disso, a alma racional está posta como intermediária entre Deus e as coisas corporais; por isso se diz no Livro das causas que ela é criada no horizonte da eternidade e do tempo. Ora, encontra-se geração em Deus, e igualmente nas coisas corporais. Logo, também a alma, que é intermediária, é produzida por geração.

Além disso, o Filósofo diz, no livro XVI Sobre os animais, que o espírito que sai com o esperma é virtude do princípio da alma e é algo divino. Ora, uma coisa assim se chama intelecto. Parece, pois, que o intelecto se propaga com o sêmen.

Além disso, no mesmo livro, o Filósofo diz que, na geração, a fêmea dá o corpo e a alma vem do macho. Parece, pois, que a alma é pela propagação do sêmen, e não por criação.

Em sentido contrário, está o que se diz em Isaías 57:16: Todo sopro, eu o fiz. (Vulg.: flatus ego faciam.) Ora, por sopro se entende a alma. Logo, parece que a alma é criada por Deus.

Além disso, diz-se no Salmo 32:15: Ele, que plasmou um a um os corações deles. (V. N.: qui omnium eorum corda fluxit.) Logo, uma alma não se propaga de outra, mas todas são criadas separadamente por Deus.

Respondo dizendo que, antigamente, acerca desta questão, pessoas diversas sustentavam coisas diversas.

Uns diziam que a alma do filho se propaga da alma do genitor, assim como o corpo se propaga do corpo.

Outros diziam que todas as almas são criadas separadamente, mas afirmavam que tinham sido criadas juntas, desde o princípio, fora dos corpos. Depois se uniam aos corpos semeados, por movimento próprio da vontade, segundo uns, ou por ordem e ação de Deus, segundo outros.

Outros, ainda, diziam que as almas são infundidas nos corpos ao mesmo tempo em que são criadas.

Essas opiniões foram sustentadas em certo tempo, e se duvidou de qual delas era a mais verdadeira, como se vê por Agostinho, inclusive nos livros que escreveu sobre a origem da alma. Contudo, as duas primeiras foram depois condenadas pelo juízo da Igreja, e a terceira aprovada. Por isso se diz no Livro dos dogmas eclesiásticos:² Não cremos que as almas dos homens estejam desde o início entre as demais naturezas intelectuais, nem que tenham sido criadas juntas, como imagina Orígenes. Nem cremos que sejam semeadas com os corpos pelo coito, como afirmam os luciferianos, Cirilo e alguns presunçosos dentre os latinos. Dizemos, ao contrário, que só o corpo é semeado pela cópula conjugal e que, já formado o corpo, a alma é criada e infundida.

Quem considera a questão atentamente vê que foi condenada com razão a opinião que afirmava que a alma racional se propaga com o sêmen, da qual agora se trata. Por ora, isso se pode ver por três razões.

A primeira é que a alma racional difere das outras formas nisto: às outras formas não compete um ser no qual elas mesmas subsistam, mas um ser pelo qual as coisas formadas por elas subsistem. A alma racional, porém, tem o ser de tal modo que subsiste nele. Isso se mostra pelo modo diverso de agir. Como só pode agir o que é, cada coisa se comporta em relação ao operar ou agir do mesmo modo que em relação ao ser. Ora, o corpo tem necessariamente parte na operação das outras formas, mas não na operação da alma racional, que é inteligir e querer. Por isso é necessário atribuir o ser à própria alma racional como a uma coisa subsistente, e não às outras formas. Daí vem que, entre as formas, só a alma racional se separa do corpo.

Daí se vê, pois, que a alma racional vem ao ser de modo diferente das outras formas. A estas não convém propriamente vir a ser; diz-se que vêm a ser porque algo é feito. Ora, a coisa que vem a ser vem a ser propriamente e por si. E o que vem a ser vem a ser ou da matéria ou do nada. O que vem a ser da matéria vem a ser necessariamente de uma matéria sujeita à contrariedade, pois as gerações procedem dos contrários, segundo o Filósofo. Ora, a alma ou não tem matéria de modo algum, ou ao menos não tem matéria sujeita à contrariedade; por isso não pode vir a ser de algo. Resta, pois, que venha ao ser por criação, como feita do nada. Afirmar que ela vem a ser pela geração do corpo é afirmar que não é subsistente e, por conseguinte, que se corrompe com o corpo.

A segunda razão é que é impossível que a ação de uma virtude corpórea se eleve a ponto de poder causar uma virtude inteiramente espiritual e incorpórea. Pois nada age além da sua espécie; antes, é preciso que o agente seja mais excelente que o paciente, segundo Agostinho. Ora, a geração do homem se faz pela virtude generativa, que tem órgão corporal; e a virtude que está no sêmen não age senão mediante o calor, como se diz no livro XVI Sobre os animais. A alma racional, porém, é forma inteiramente espiritual: não depende do corpo nem tem parte com o corpo na operação. Por isso não pode de modo algum propagar-se pela geração do corpo, nem ser produzida no ser por alguma virtude que esteja no sêmen.

A terceira razão é que toda forma que vem ao ser por geração, ou por virtude da natureza, é eduzida da potência da matéria, como se prova no livro VII da Metafísica. Ora, a alma racional não pode ser eduzida da potência da matéria, pois as formas cujas operações não se dão com o corpo não podem ser eduzidas da matéria corporal. Resta, pois, que a alma racional não se propaga pela virtude do gerador. E esta é a razão de Aristóteles.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que na autoridade aduzida se põe, por sinédoque, a parte pelo todo, isto é, a alma pelo homem inteiro. Isso porque a alma é a parte principal do homem, e cada todo parece ser aquilo que nele é mais principal. Por isso o homem inteiro parece ser a alma ou o intelecto, segundo o que se diz no livro IX da Ética, capítulo 4.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que o homem inteiro sai da coxa do gerador porque a virtude do sêmen, que sai da coxa, opera para a união do corpo e da alma. Ela dispõe a matéria com a última disposição, que torna necessária a forma, e é por essa união que o homem é homem. Não se diz isso, porém, como se cada parte do homem fosse causada pela virtude do sêmen.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que o pecado original se chama pecado de toda a natureza, assim como o pecado atual se chama pecado pessoal. Por isso, a relação que o pecado atual tem com uma pessoa singular é a mesma que o pecado original tem com toda a natureza humana transmitida pelo primeiro pai. Nele esteve o início do pecado, e por sua vontade o pecado original é imputado como voluntário a todos. Assim, pois, o pecado original está na alma enquanto ela pertence à natureza humana. Ora, a natureza humana é transmitida do genitor ao filho pela transmissão da carne, na qual depois a alma é infundida. A alma contrai a infecção porque forma com a carne transmitida uma só natureza. Se não se unisse a ela para constituir uma só natureza, como o anjo se une ao corpo assumido, não receberia a infecção.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que, assim como a natureza de todos nós estava originariamente na natureza de Adão, assim também o pecado original que está em nós estava originariamente naquele pecado original. Pois, como foi dito, quem recebe por si o pecado original é a natureza; a alma o recebe por consequência.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que o homem que gera produz algo semelhante a si em espécie pela virtude da sua forma, isto é, da alma racional. Não que ela seja o princípio imediato que age na geração humana. Mas a força generativa e as coisas que agem no sêmen não disporiam a matéria para que se tornasse um corpo perfectível pela alma racional, senão enquanto agem como instrumentos da alma racional. Contudo, essa ação não pode chegar a fazer a alma racional, pelas razões ditas.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que o gerador gera algo semelhante a si em espécie na medida em que o gerado é produzido, pela ação do gerador, para participar da sua espécie. Isso se faz porque o gerado obtém uma forma semelhante à do gerador. Se essa forma não é subsistente, e o seu ser consiste só em estar unida àquilo de que é forma, será preciso que o gerador seja causa da própria forma, como acontece em todas as formas materiais. Se, porém, é uma forma que tem subsistência e cujo ser não depende totalmente da união com a matéria, como é a alma racional, então basta que o gerador seja causa da união dessa forma com a matéria, dispondo a matéria para a forma. Não é preciso que seja causa da própria forma.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que a disposição da alma racional segue a própria disposição do corpo. Isso porque a alma racional recebe algo do corpo, e porque as formas se diversificam segundo a diversidade da matéria. Daí vem que os filhos se assemelham aos pais também naquilo que pertence à alma, e não porque a alma seja transmitida da alma.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que a alma é propriamente ato do corpo vivente, e o viver se dá pelo quente e pelo úmido, que no animal se conservam pelo sangue. Por isso se diz que a alma está no sangue, para designar a disposição própria do corpo enquanto é matéria aperfeiçoada pela alma.

Quanto ao nono, deve-se dizer que acerca da vida do embrião houve opiniões diversas.

Uns assimilaram, na geração humana, o progresso da alma racional ao progresso do corpo humano. O corpo humano está virtualmente no sêmen, mas não tem em ato a perfeição do corpo humano, que consiste na distinção dos órgãos; chega pouco a pouco a essa perfeição pela virtude do sêmen. Do mesmo modo, diziam eles, no início da geração a alma está ali, tendo virtualmente toda a perfeição que depois aparece no homem completo. Não a tem em ato, já que as ações da alma ainda não aparecem, mas adquire-a pouco a pouco com o passar do tempo. Assim, primeiro aparecem nela as ações da alma vegetativa, depois as da alma sensitiva e, por fim, as da alma racional. Esta opinião é mencionada por Gregório de Nissa no livro que escreveu sobre o homem.³

Mas essa opinião não se sustenta. Ou entende que a própria alma, segundo a sua espécie, existe no sêmen desde o início, ainda sem as operações perfeitas por falta dos órgãos. Ou entende que no sêmen há desde o início uma virtude ou forma que ainda não tem a espécie de alma, assim como o sêmen ainda não tem a espécie de corpo humano, e que essa virtude é conduzida pouco a pouco, pela ação da natureza, a ser ela mesma alma: primeiro vegetativa, depois sensitiva e por fim racional.

A primeira parte desta divisão é refutada, em primeiro lugar, pela autoridade do Filósofo. No livro II do Sobre a alma, ele diz que a potência de vida que está no corpo físico orgânico, cujo ato é a alma, não é algo que rejeita a alma, como o sêmen e o fruto. Dá-se a entender, assim, que o sêmen está em potência à alma de tal modo que carece de alma. Em segundo lugar, o sêmen ainda não foi assimilado aos membros pela última assimilação, pois, se o fosse, a sua resolução seria uma corrupção. Ele é o resíduo da última digestão, como se diz no livro XV Sobre os animais. Por isso, enquanto estava no corpo do gerador, ainda não estava aperfeiçoado pela alma, e não pode ser que haja nele alma no início da sua separação. Em terceiro lugar, mesmo que com ele se separasse uma alma, isso não se poderia dizer da alma racional. Como ela não é ato de nenhuma parte do corpo, não pode separar-se quando uma parte do corpo se separa.

Também a segunda parte da divisão é manifestamente falsa. A forma substancial não é produzida em ato de modo contínuo ou sucessivo, mas num instante; do contrário, seria preciso haver movimento no gênero da substância, como o há no gênero da qualidade. Por isso, não pode ser que aquela virtude que está desde o início no sêmen progrida sucessivamente pelos diversos graus de alma. A forma do fogo não é induzida no ar de tal modo que proceda continuamente do imperfeito ao perfeito, já que nenhuma forma substancial admite mais e menos. Só a matéria varia pela alteração precedente, de modo a estar mais ou menos disposta para a forma. A forma não começa a estar na matéria senão no último instante da alteração.

Outros dizem que no sêmen está primeiro a alma vegetativa; depois, permanecendo esta, é induzida a alma sensitiva pela virtude do gerador; por último, é induzida a alma racional por criação. Afirmam, assim, que há no homem três almas diferentes por essência.

Em sentido contrário, está o que se diz: Nem dizemos que há duas almas num só homem, como escrevem Tiago e outros dos sírios: uma animal, pela qual o corpo é animado e que está misturada ao sangue, e outra espiritual, que fornece a razão. Além disso, é impossível que uma e mesma coisa tenha várias formas substanciais. A forma substancial faz ser não só sob certo aspecto, mas absolutamente, e constitui este algo no gênero da substância. Se a primeira forma faz isso, a segunda, ao advir, encontrará o sujeito já constituído no ser substancial e lhe advirá acidentalmente. Seguir-se-ia, então, que a alma sensitiva e a racional se uniriam acidentalmente ao corpo no homem. Nem se pode dizer que a alma vegetativa, que na planta é forma substancial, no homem não seja forma substancial, mas disposição para a forma. Pois o que é do gênero da substância não pode ser acidente de nada, como se diz no livro I da Física.

Por isso, outros dizem que a alma vegetativa está em potência à alma sensitiva, e que a sensitiva é o seu ato. Assim, a alma vegetativa, que está primeiro no sêmen, é conduzida pela ação da natureza ao complemento da alma sensitiva. A alma racional, por sua vez, é ato e complemento da alma sensitiva. Assim, a alma sensitiva é conduzida ao seu complemento, isto é, à alma racional, não pela ação do gerador, mas pelo ato do Criador. Dizem, então, que a própria alma racional no homem procede em parte de dentro, quanto à natureza intelectual, e em parte de fora, quanto à natureza vegetativa e sensitiva.

Mas isso não se sustenta de modo algum. Ou se entende que a natureza intelectual é uma alma distinta da vegetativa e da sensitiva, e assim se volta à segunda opinião. Ou se entende que dessas três naturezas se constitui a substância da alma, na qual a natureza intelectual será como o formal, e a natureza sensitiva e a vegetativa como o material. Ora, a natureza sensitiva e a vegetativa são corruptíveis, porque são eduzidas da matéria. Seguir-se-ia, então, que a substância da alma humana não poderia ser perpétua. Segue-se também o mesmo inconveniente aduzido contra a primeira opinião, a saber, que a forma substancial seria eduzida a ato sucessivamente.

Outros, ainda, dizem que o embrião não tem alma até ser aperfeiçoado pela alma racional, e que as operações da vida que nele aparecem procedem da alma da mãe. Mas isso não pode ser. Os viventes diferem dos não viventes em que se movem a si mesmos segundo as operações da vida, o que não se pode dizer dos não viventes. Por isso não pode ser que o nutrir-se e o crescer, que são operações próprias do vivente, estejam no embrião por um princípio extrínseco, isto é, pela alma da mãe. Além disso, a virtude nutritiva da mãe assimilaria o alimento ao corpo da mãe, e não ao corpo do embrião, já que a nutritiva serve ao indivíduo, assim como a generativa serve à espécie. Também o sentir não poderia estar no embrião pela alma da mãe. Por isso, outros dizem que no embrião não há alma antes da infusão da alma racional, mas uma força formativa que exerce nele tais operações da vida. Mas também isso não pode ser. Antes do último complemento, aparecem no embrião diversas operações da vida, e elas não podem proceder de uma única virtude. É preciso, portanto, que haja ali uma alma que tenha diversas virtudes.

Por isso, deve-se dizer de outro modo. No sêmen, desde o início da sua separação, não há alma, mas uma virtude da alma. Essa virtude se funda no espírito contido no sêmen, que por natureza é espumoso e, por conseguinte, contém espírito corporal. Ela age dispondo a matéria e formando-a para a recepção da alma. Deve-se saber que a geração do homem ou do animal se dá de um modo, e a geração do ar ou da água, de outro. A geração do ar é simples, porque nela aparecem apenas duas formas substanciais: uma que é deposta e outra que é induzida. Tudo isso se faz ao mesmo tempo, num instante. Por isso, antes da introdução da forma do ar, permanece sempre ali a forma da água, e não há ali disposições para a forma do ar. Na geração do animal, porém, aparecem diversas formas substanciais: primeiro aparece o esperma, depois o sangue, e assim sucessivamente até que haja a forma do homem ou do animal.

É preciso, portanto, que tal geração não seja simples, mas contenha em si várias gerações e corrupções. Com efeito, não pode ser que uma e mesma forma substancial seja eduzida a ato gradualmente, como foi mostrado. Assim, pela virtude formativa que está desde o início no sêmen, deposta a forma do esperma, é induzida outra forma; deposta esta, é induzida ainda outra. Desse modo, primeiro é induzida a alma vegetativa. Deposta esta, é induzida uma alma ao mesmo tempo sensitiva e vegetativa. Deposta esta, é induzida a alma que é ao mesmo tempo racional, sensitiva e vegetativa, não pela virtude referida, mas pelo Criador. Assim, segundo esta opinião, deve-se dizer que o embrião, antes de ter a alma racional, vive e tem alma, e que, deposta esta, é induzida a alma racional. Não se segue, portanto, que haja duas almas no mesmo corpo, nem que a alma racional seja transmitida com o sêmen.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que o embrião, antes de ter a alma racional, não é um ente perfeito, mas está a caminho da perfeição. Por isso, não está num gênero ou numa espécie senão por redução, assim como o incompleto se reduz ao gênero ou à espécie do completo.

Quanto ao décimo primeiro, deve-se dizer que, embora no sêmen não haja alma desde o início, há ali uma virtude da alma, como foi dito. Essa virtude se funda no espírito contido no esperma e se chama virtude da alma porque procede da alma do gerador.

Quanto ao décimo segundo, deve-se dizer que o embrião, antes da alma racional, vive e tem alma, como foi dito. Por isso concedemos este argumento.

E o mesmo vale para o décimo terceiro, o décimo quarto e o décimo quinto.

Quanto ao décimo sexto, deve-se dizer que a virtude formativa que está no sêmen desde o início permanece mesmo depois da vinda da alma racional. Do mesmo modo permanecem os espíritos nos quais se converte quase toda a substância do esperma. A virtude que antes era formativa do corpo torna-se depois regedora do corpo. Assim também o calor, que era disposição para a forma do fogo, permanece depois da vinda da forma do fogo, como instrumento da forma no agir.

Com isto se vê a solução do décimo sétimo e do décimo oitavo.

Quanto ao décimo nono, deve-se dizer que, embora a alma racional não proceda do gerador, a união do corpo com ela procede de certo modo do gerador, como foi dito. Por isso se diz que o homem é gerado.

Quanto ao vigésimo, deve-se dizer que no homem não há duplo ser. Quando se diz que o corpo procede do gerador e a alma do Criador, não se deve entender que o corpo adquire do gerador um ser à parte e a alma adquire à parte outro ser do Criador. Entende-se que o Criador dá o ser à alma no corpo, e o gerador dispõe o corpo para que participe desse ser pela alma a ele unida.

Quanto ao vigésimo primeiro, deve-se dizer que dois agentes inteiramente díspares não podem relacionar-se de tal modo que a ação de um termine na matéria e a do outro na forma. Isso acontece, porém, com dois agentes ordenados, dos quais um é instrumento do outro. Pois a ação do agente principal estende-se às vezes a algo a que a ação do instrumento não pode estender-se. Ora, a natureza é como um instrumento da virtude divina, como se mostrou acima. Por isso não é inconveniente que só a virtude divina faça a alma racional, estendendo-se a ação da natureza apenas a dispor o corpo.

Quanto ao vigésimo segundo, deve-se dizer que o intelecto existente no corpo não precisa, para inteligir, de algo corporal que seja, junto com o intelecto, princípio da operação intelectual, como acontece na vista. Pois o princípio da visão não é só a vista, mas o olho, constituído da vista e da pupila. Precisa, porém, do corpo como de objeto, assim como a vista precisa da parede em que está a cor. Pois as imagens estão para o intelecto como as cores para a vista, como se diz no livro III do Sobre a alma. Daí vem que o intelecto fica impedido de inteligir quando é lesado o órgão da fantasia. Enquanto está no corpo, o intelecto precisa das imagens não só para receber delas quando adquire a ciência, mas também para comparar com elas as espécies inteligíveis quando usa a ciência adquirida. Por isso os exemplos são necessários nas ciências.

Com isto se vê a resposta ao vigésimo terceiro e ao vigésimo quarto.

Quanto ao vigésimo quinto, deve-se dizer que esse argumento é de Apolinário, como diz Gregório de Nissa.⁴ Ele se enganava por não distinguir a operação da natureza, que é a geração da prole, à qual Deus dá o complemento, da operação voluntária do adultério, na qual consiste o pecado.

Quanto ao vigésimo sexto, deve-se dizer que a alma, sendo mais perfeita que as formas materiais, poderia produzir algo semelhante a si se a alma racional pudesse ser produzida de outro modo que não por criação. Isso, porém, não pode ser, e se deve à sua própria perfeição, como se pode ver pelo que foi dito.

Quanto ao vigésimo sétimo, deve-se dizer que só em Deus pode haver uma natureza em vários supósitos. Por isso, só ali pode haver geração sem a imperfeição da mudança e da divisão. Assim, as criaturas mais nobres, que são indivisíveis e não se transmutam substancialmente, como a alma racional e o anjo, não são geradas. São geradas as criaturas inferiores, que são divisíveis e corruptíveis.

Quanto ao vigésimo oitavo, deve-se dizer que o Filósofo chama intelecto à virtude que está no sêmen, como diz o Comentador, por certa semelhança: assim como o intelecto opera sem órgão, também aquela virtude opera sem órgão.

Quanto ao vigésimo nono, deve-se dizer que aquela palavra do Filósofo se refere à alma sensitiva, e não à racional.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Na Idade Média, os escritos biológicos de Aristóteles circulavam reunidos numa só obra Sobre os animais (De animalibus), em dezenove livros, na tradução latina de Miguel Escoto. Os livros I–X correspondem à História dos animais, os XI–XIV às Partes dos animais e os XV–XIX à Geração dos animais. O “livro XVI” e o “livro XV” citados neste artigo são, portanto, os livros II e I da Geração dos animais. ↩

2. Nota do tradutor: O Livro dos dogmas eclesiásticos (Liber de ecclesiasticis dogmatibus), que na Idade Média circulava sob o nome de Santo Agostinho, é obra de Genádio de Marselha, presbítero do fim do século V. Os luciferianos eram os seguidores de Lúcifer de Cagliari, bispo da Sardenha que, no século IV, rompeu com os que readmitiam à comunhão os bispos que haviam cedido ao arianismo. ↩

3. Nota do tradutor: Trata-se do tratado Sobre a criação do homem (De hominis opificio), em que Gregório de Nissa sustenta que a alma começa a existir com o corpo e manifesta as suas potências pouco a pouco, à medida que o corpo se desenvolve. ↩

4. Nota do tradutor: Apolinário de Laodiceia, bispo do século IV, é conhecido sobretudo por ter negado a Cristo uma alma racional humana. O testemunho aqui atribuído a Gregório de Nissa procede do tratado Sobre a natureza do homem de Nemésio de Emesa, bispo sírio de fins do século IV, que circulava em latim sob o nome de São Gregório. ↩