Artigo 11

Em undécimo lugar, pergunta-se se a alma sensitiva e a vegetativa existem por criação ou são transmitidas pelo sêmen.

E parece que existem por criação, por esta razão. Com efeito, as coisas que são da mesma razão têm o mesmo modo de vir ao ser. Ora, a alma sensitiva e a vegetativa no homem são da mesma espécie ou razão que nos animais irracionais e nas plantas. E no homem existem por criação, visto que são da mesma substância que a alma racional, a qual existe por criação, como se mostrou. Logo, também nos animais irracionais e nas plantas a vegetativa e a sensitiva existem por criação.

Mas poder-se-ia dizer que a alma sensitiva e a vegetativa estão nas plantas e nos animais irracionais como forma e perfeição, e nos homens, como disposição.

Em sentido contrário, quanto mais nobre é uma coisa, de modo tanto mais nobre vem ao ser. Ora, é mais nobre ser forma e perfeição do que ser disposição. Se, pois, a alma sensitiva e a vegetativa nos homens, nos quais estão como disposições, vêm ao ser por criação, que é o modo mais nobre de vir ao ser, visto que as criaturas mais nobres começam a ser desse modo, parece que muito mais nas plantas e nos animais irracionais são produzidas por criação.

Além disso, diz o Filósofo: o que verdadeiramente é, isto é, a substância, não é acidente de nada. Se, pois, a alma sensitiva e a vegetativa estão nos animais irracionais e nas plantas como formas substanciais, não podem estar no homem como disposições acidentais.

Além disso, nos seres vivos algo é produzido no ser pela virtude do gerador, por meio da virtude que está no sêmen. Ora, a alma sensitiva ou vegetativa não está em ato no sêmen. Como, pois, nada age senão enquanto está em ato, parece que a alma sensitiva ou vegetativa não pode ser produzida pela virtude do sêmen; e assim tampouco por geração, mas por criação.

Mas poder-se-ia dizer que a virtude que está no sêmen, embora não seja em ato alma sensitiva, age, porém, em virtude da alma sensitiva que estava no pai, do qual o sêmen é separado.

Em sentido contrário, o que age em virtude de outro age como instrumento dele. Ora, o instrumento não move senão sendo movido; e o motor e o movido devem estar juntos, como se prova no livro VII da Física. Como, pois, a virtude que está no sêmen não está unida à alma sensitiva do gerador, parece que não pode agir como seu instrumento, nem em virtude dela.

Além disso, o instrumento está para o agente principal como a virtude movida e imperada está para a virtude motiva e imperante, que é a força apetitiva e motiva. Ora, a virtude movida e imperada não move se é separada da motiva que impera, como se vê nas partes cortadas do animal. Logo, tampouco a virtude que está no sêmen separado pode operar em virtude do gerador.

Além disso, quando um efeito fica aquém da perfeição da causa, não pode estender-se à ação própria da causa, pois a diversidade das ações atesta a diversidade das naturezas. Ora, a virtude que está no sêmen, embora seja efeito da alma sensitiva do gerador, consta que fica aquém da perfeição dela. Logo, não pode realizar a ação que competiria propriamente à alma sensitiva, a saber, produzir uma alma semelhante a si na espécie.

Além disso, à corrupção do sujeito segue-se a corrupção da forma e da virtude. Ora, o esperma, no processo da geração, corrompe-se e recebe outra forma, como diz Avicena. Logo, corrompe-se aquela virtude que estava no sêmen; não pode, portanto, a alma sensitiva ser produzida no ser por ela.

Além disso, a natureza inferior não age senão mediante o calor e as outras qualidades ativas e passivas. Ora, o calor não pode produzir no ser a alma sensitiva, porque nada age além da sua espécie, nem o que é feito pode ser mais nobre que quem o faz. Logo, a alma sensitiva ou vegetativa não pode ser eduzida ao ser por algum agente natural; e assim provém da criação.

Além disso, o agente material não age por influxo, mas transmutando a matéria. Ora, pela transmutação da matéria não se chega senão à forma acidental. Logo, a alma sensitiva e a vegetativa, que são formas substanciais, não podem ser produzidas pelo agente natural.

Além disso, a alma sensitiva ou a vegetativa têm certa quididade, e essa quididade é feita por outro. Ora, essa quididade não existia antes da geração senão no sentido de que a matéria podia tê-la. Logo, é preciso que seja produzida por algum agente que não opere a partir da matéria; e tal é só Deus, que cria.

Além disso, os animais gerados do sêmen são mais nobres que os animais gerados da putrefação, por serem mais perfeitos e geradores de seus semelhantes. Ora, nos animais gerados da putrefação as almas provêm da criação, pois não se pode indicar nenhum agente semelhante na espécie pelo qual sejam produzidas no ser. Logo, parece que com muito mais razão as almas dos animais gerados do sêmen provêm da criação.

Mas poder-se-ia dizer que a alma sensitiva, nos animais gerados da putrefação, é produzida pela virtude do corpo celeste, assim como nos outros pela virtude formativa que está no sêmen.

Em sentido contrário, como diz Agostinho, a substância viva é superior a qualquer substância não viva. Ora, o corpo celeste não é substância viva, visto que é inanimado. Logo, a alma sensitiva, que é princípio da vida, não pode ser produzida pela sua virtude.

Mas poder-se-ia dizer que o corpo celeste pode ser causa da alma sensitiva enquanto age em virtude da substância intelectual que o move.

Em sentido contrário, o que é recebido em outro está nele ao modo de quem recebe, e não ao seu próprio modo. Se, pois, a virtude da substância intelectual é recebida no corpo celeste não vivo, não estará ali como virtude vital que possa ser princípio de vida.

Além disso, a substância intelectual não só vive, mas também entende. Se, pois, pela sua virtude o corpo celeste movido por ela pode conferir a vida, pela mesma razão poderá conferir o intelecto; e assim a alma racional virá do gerador, o que é falso.

Além disso, se a alma sensitiva provém de algum agente natural, e não da criação, será produzida ou pelo corpo ou pela alma. Ora, não pelo corpo, porque assim o corpo agiria além da sua espécie; nem tampouco pela alma, porque, ou seria preciso que toda a alma do pai fosse transfundida no filho, e assim o pai ficaria sem alma; ou que o fosse quanto a uma parte dela, e assim no pai não permaneceria a alma inteira; e ambas as coisas são falsas. Logo, a alma sensitiva não provém daquele que gera, mas daquele que cria.

Além disso, o Comentador diz que nenhuma virtude cognoscitiva provém da ação dos elementos misturados. Ora, a alma sensitiva é virtude cognoscitiva. Logo, não provém da ação dos elementos; e assim tampouco da ação da natureza, visto que nenhuma ação da natureza nestas coisas inferiores se dá sem a ação dos elementos.

Além disso, nenhuma forma que não seja subsistente pode ser motora; por isso, segundo o Filósofo, as formas dos elementos não são motoras, mas o são o gerador e o que remove o obstáculo. Ora, a alma sensitiva é motora, visto que todo animal é movido pela sua alma. Logo, a alma sensitiva não é só forma, mas é substância existente por si. Consta também que não é composta de matéria e forma. Ora, toda substância desse tipo é eduzida ao ser por criação, e não de outro modo. Logo, a alma sensitiva é eduzida ao ser por criação.

Mas poder-se-ia dizer que a alma sensitiva não move por si o corpo, mas que o próprio corpo animado move a si mesmo.

Contra isso, o Filósofo prova que em tudo o que se move a si mesmo é preciso haver uma parte que seja só motora e outra que seja movida. Ora, o corpo não pode ser só motor, porque nenhum corpo move senão sendo movido. Logo, é preciso que a alma seja só motora; e assim a alma sensitiva tem uma operação na qual o corpo não toma parte com ela; e assim a alma sensitiva será substância subsistente.

Mas poder-se-ia dizer que a alma sensitiva move segundo o império da virtude apetitiva, cujo ato é comum à alma e ao corpo.

Em sentido contrário, no animal não move só a força que impera o movimento, mas há também a força que executa o movimento, cuja operação não poderá ser comum à alma e ao corpo, pelas razões já ditas; e assim é preciso que a alma sensitiva tenha alguma operação por si. Logo, é substância subsistente por si; e assim é eduzida ao ser por criação, e não por geração natural.

Em sentido contrário, está o que se diz em Gênesis 1:20: produzam as águas o réptil de alma vivente; e assim parece que as almas sensitivas dos répteis e dos outros animais provêm da ação dos elementos corporais.

Além disso, assim como o corpo do pai está para a sua alma, assim o corpo do filho está para a sua alma. Logo, permutando os termos, assim como o corpo do filho está para o corpo do pai, assim a alma do filho está para a alma do pai. Ora, o corpo do filho é transmitido do corpo do pai. Logo, a alma do filho é transmitida da alma do pai.

Respondo dizendo que, acerca da produção das formas substanciais, as opiniões dos filósofos divergem. Com efeito, alguns disseram que o agente natural somente dispõe a matéria, ao passo que a forma, que é a última perfeição, provém de princípios sobrenaturais.

Essa opinião mostra-se falsa principalmente por duas coisas:

primeiro, porque, como o ser das formas naturais e corporais não consiste senão na união com a matéria, parece caber ao mesmo agente produzi-las e transmutar a matéria.

Segundo, porque, como tais formas não excedem a virtude, a ordem e a faculdade dos princípios agentes na natureza, não parece haver nenhuma necessidade de reduzir a sua origem a princípios mais altos; por isso o Filósofo diz que a carne e o osso são gerados pela forma que está nestas carnes e nestes ossos; e, segundo a sua sentença, o agente natural não só dispõe a matéria, mas eduz a forma ao ato, ao contrário do que diz a primeira opinião.

Dessa generalidade das formas, porém, é preciso excluir a alma racional. Ela é, com efeito, substância subsistente por si; por isso, o seu ser não consiste apenas em unir-se à matéria; do contrário, não poderia separar-se; e que isso é falso mostra-o também a sua operação, que é da alma segundo si mesma, sem comunhão com o corpo. E ela não pode operar de modo diverso daquele em que existe: o que não é por si não opera por si. Além disso, a natureza intelectual excede toda a ordem e faculdade dos princípios materiais e corporais, visto que o intelecto, entendendo, pode transcender toda natureza corporal; o que não se daria se a sua natureza estivesse contida dentro dos limites da natureza corporal.

Nenhuma dessas duas coisas, porém, pode dizer-se da alma sensitiva ou vegetativa. O ser de tais almas não pode consistir senão na união com o corpo, como mostram as suas operações, que não podem dar-se sem órgão corporal; por isso, tampouco o seu ser lhes pertence absolutamente, sem dependência do corpo. Por essa razão, não podem separar-se do corpo, nem tampouco ser produzidas no ser senão na medida em que o corpo é produzido no ser. Por isso, assim como o corpo é produzido pelo ato da natureza que gera, assim também as almas mencionadas. Afirmar que elas são feitas à parte, por criação, parece voltar à opinião dos que afirmavam que tais almas permanecem depois dos corpos, visto que ambas as coisas são condenadas juntamente no Livro dos dogmas eclesiásticos.

Tais almas também não excedem a ordem dos princípios naturais. E isso se vê para quem considera as suas operações. Com efeito, as ordens das ações seguem a ordem das naturezas. Ora, encontramos algumas formas que não se estendem além do que pode ser feito pelos princípios materiais, como as formas elementares e as dos corpos mistos, que não agem além da ação do quente e do frio; por isso estão inteiramente imersas na matéria.

A alma vegetativa, embora não aja senão mediante as qualidades mencionadas, tem, porém, uma operação que atinge algo a que essas qualidades não se estendem, a saber, produzir a carne e o osso, prefixar o termo do crescimento e coisas semelhantes; por isso, ainda se mantém dentro da ordem dos princípios materiais, embora não tanto quanto as formas antes mencionadas.

A alma sensitiva, por sua vez, não age necessariamente pela virtude do quente e do frio, como se vê na ação da vista, da imaginação e semelhantes, embora para tais operações se requeira um determinado temperamento do quente e do frio para a constituição dos órgãos, sem os quais as ações mencionadas não se realizam; por isso não transcende totalmente a ordem dos princípios materiais, embora não seja rebaixada a eles tanto quanto as formas mencionadas.

A alma racional, porém, realiza também uma ação à qual a virtude do quente e do frio não se estende; e não a exerce pela virtude do quente e do frio, nem sequer por um órgão corporal; por isso, só ela transcende a ordem dos princípios naturais; não, porém, a alma sensitiva nos animais irracionais ou a vegetativa nas plantas.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que, embora a alma sensitiva nos homens e nos animais irracionais seja da mesma razão segundo o gênero, não é, porém, da mesma razão segundo a espécie, assim como o homem e o animal irracional não são o mesmo animal em espécie; por isso as operações da alma sensitiva são muito mais nobres no homem que nos animais irracionais, como se vê no tato e nas potências apreensivas interiores. Nem é preciso que as coisas que estão num gênero, se diferem em espécie, tenham um só modo de vir ao ser, como se vê nos animais gerados do sêmen e da putrefação, que convêm no gênero e diferem na espécie.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que no homem não se diz que a alma sensitiva é como disposição, como se fosse, em substância, algo diverso da alma racional e fosse disposição para ela; mas porque no homem o sensitivo não se distingue do racional senão como uma potência de outra potência. Já a alma sensitiva no animal irracional se distingue da alma racional do homem como uma forma substancial de outra. E, contudo, assim como a potência sensitiva e a vegetativa fluem no homem da essência da alma, assim também nos animais irracionais e nas plantas. Mas diferem nisto: nas plantas, da essência da alma não fluem senão as potências vegetativas, e por isso a alma é denominada a partir delas; nos animais irracionais, não só as vegetativas, mas também as sensitivas, a partir das quais a sua alma é denominada; no homem, além destas, também as intelectuais, a partir das quais é denominada.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que a substância da qual flui a potência sensitiva, tanto nos animais irracionais como nos homens, é forma substancial; a potência, porém, em ambos os casos é acidente.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que a alma sensitiva não está em ato no sêmen segundo a sua própria espécie, mas como numa virtude ativa; assim como a casa está em ato na mente do artífice como numa virtude ativa, e como as formas corporais estão nas virtudes celestes.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que se entende que o instrumento é movido pelo agente principal enquanto retém a virtude impressa pelo agente principal; por isso a flecha é movida por quem a lança enquanto permanece a força do impulso de quem a lançou. Assim também, nos corpos graves e leves, o que é gerado é movido pelo gerador enquanto retém a forma que o gerador lhe transmitiu; por isso também se entende que o sêmen é movido pela alma do gerador enquanto permanece nele a virtude impressa pela alma, embora esteja corporalmente dividido dela. Ora, é preciso que o motor e o movido estejam juntos quanto ao princípio do movimento, mas não quanto a todo o movimento, como se vê nos projéteis.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que a força apetitiva da alma não tem império senão sobre o corpo unido; por isso a parte cortada não obedece ao querer da alma apetitiva. Mas o sêmen não é movido pela alma do gerador por império, e sim pela transfusão de certa virtude, que permanece no sêmen mesmo depois de ter sido separado.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que a alma sensitiva e a vegetativa são eduzidas da potência da matéria, como também as outras formas materiais, para cuja produção se requer uma virtude que transmute a matéria. A virtude que está no sêmen, embora fique aquém das outras ações da alma, tem, porém, esta. Com efeito, assim como pela alma a matéria é transmutada para converter-se no todo, na ação da nutrição, assim também pela virtude mencionada a matéria é transmutada para que se gere o concepto; por isso nada impede que a virtude mencionada opere, quanto a isso, em ordem à ação da alma sensitiva, em virtude dela.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que a virtude mencionada se enraíza, como no seu sujeito, no espírito¹ que está encerrado no sêmen. Ora, quase todo o sêmen, como diz Avicena, se converte em espírito. Por isso, embora a matéria corpulenta da qual se forma o concepto seja muitas vezes transmutada no curso da geração, não se destrói, porém, o sujeito da virtude mencionada.

Quanto ao nono, deve-se dizer que, assim como o calor age como instrumento da forma substancial do fogo, assim nada impede que aja como instrumento da alma sensitiva para eduzir a alma sensitiva ao ato; não que possa isso pela própria virtude.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que a matéria é transmutada não só com transmutação acidental, mas também substancial, pois uma e outra forma preexistem na potência da matéria; por isso o agente natural, que transmuta a matéria, é causa não só da forma acidental, mas também da substancial.

Quanto ao undécimo, deve-se dizer que a alma sensitiva, como não é coisa subsistente, não é quididade, assim como tampouco as outras formas materiais, mas é parte da quididade, e o seu ser está na concreção com a matéria; por isso, ser produzida a alma sensitiva não é outra coisa senão ser a matéria transmutada da potência ao ato.

Quanto ao duodécimo, deve-se dizer que, quanto mais imperfeita é uma coisa, tanto menos coisas se requerem para a sua constituição. Por isso, como os animais gerados da putrefação são mais imperfeitos que os animais gerados do sêmen, nos animais gerados da putrefação basta só a virtude do corpo celeste, que opera também no sêmen, embora sem a virtude da alma não baste para produzir os animais gerados do sêmen; com efeito, a virtude do corpo celeste fica nos corpos inferiores enquanto são transmutados por ele como pelo primeiro alterante. E por isso o Filósofo diz, no livro Sobre os animais, que todos os corpos inferiores estão cheios de virtudes da alma. Quanto ao céu, embora não seja semelhante em espécie a esses animais gerados da putrefação, há, contudo, semelhança no sentido de que o efeito preexiste virtualmente na causa ativa.

Quanto ao décimo terceiro, deve-se dizer que o corpo celeste, embora não seja vivo, age, porém, em virtude da substância viva pela qual é movido, seja ela um anjo, seja Deus. Segundo os filósofos, porém, afirma-se que o corpo celeste é animado e vivo.

Quanto ao décimo quarto, deve-se dizer que a virtude da substância espiritual (Mandonnet/Lethielleux traz spiritualis, enquanto Marietti traz virtualis.) que move fica no corpo celeste e no seu movimento, não como uma forma que tem ser completo na natureza, mas ao modo de intenção, assim como a virtude da arte está no instrumento do artífice.

Quanto ao décimo quinto, deve-se dizer que a alma racional, como se disse, excede toda a ordem dos princípios corporais; por isso nenhum corpo pode agir, nem sequer como instrumento, para a sua produção.

Quanto ao décimo sexto, deve-se dizer que a alma sensitiva é produzida no concepto não pela ação do corpo nem pela separação da alma, mas pela ação da virtude formativa que está no sêmen, proveniente da alma do gerador, como se disse.

Quanto ao décimo sétimo, deve-se dizer que se nega que a virtude cognoscitiva provenha da ação dos elementos no sentido de que as virtudes dos elementos bastem para causá-la, como bastam para causar a dureza e a moleza. Não se nega, porém, que possam de algum modo cooperar instrumentalmente.

Quanto ao décimo oitavo, deve-se dizer que a alma sensitiva move pelo apetite. A ação do apetite sensitivo, porém, não é só da alma, mas do composto; por isso tal força tem um órgão determinado. Portanto, não é preciso afirmar que a alma sensitiva tenha alguma operação sem comunhão com o corpo.

Quanto ao décimo nono, deve-se dizer que o corpo pode mover como não movido com aquela espécie de movimento com que move, embora não possa mover senão sendo movido de algum modo; com efeito, o corpo do céu altera sem ser alterado, mas sendo movido localmente; e de modo semelhante o órgão da virtude apetitiva move localmente sem ser movido localmente, mas sendo de algum modo alterado localmente. (Localiter talvez deva ler-se corporealiter, pois alteratio/alterata não costuma ser modificado por localis/localiter no uso de Tomás de Aquino.) Com efeito, a operação do apetite sensitivo não se dá sem alteração corporal, como se vê na ira e em paixões semelhantes.

Quanto ao vigésimo, deve-se dizer que a força motiva que executa o movimento é mais uma disposição do móvel, pela qual ele é naturalmente apto a ser movido por tal motor, do que um motor por si.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “Espírito” (spiritus) tem aqui o sentido da medicina antiga e medieval: um vapor sutil, de natureza corpórea, que se pensava levar pelo corpo o calor vital e as virtudes da alma. Não se trata da alma nem de um ser espiritual. ↩