Artigo 12

Em duodécimo lugar, pergunta-se se a alma sensitiva ou a vegetativa estão no sêmen desde o princípio, quando ele é separado.

E parece que sim. Porque, como diz Gregório de Nissa, a afirmação de uma e de outra opinião não está isenta de censura: tanto a dos que fantasiam que as almas vivem antes num certo estado e numa certa ordem que lhes são próprios, como a dos que julgam que elas são criadas depois dos corpos. Ora, se a alma não esteve no sêmen no seu princípio, é preciso que seja feita depois do corpo. Logo, a alma esteve no sêmen desde o princípio.

Além disso, se a alma sensitiva não esteve no sêmen desde o princípio, assim como tampouco a racional, a mesma razão valerá para a sensitiva e para a racional. Ora, a alma racional provém da criação. Logo, também a alma sensitiva provém da criação; e o contrário disso já se mostrou.

Além disso, o Filósofo diz, no livro XVI Sobre os animais, que a virtude que está no sêmen é como o filho que sai da casa do pai. Ora, o filho é da mesma espécie que o pai. Logo, também aquela virtude que está no sêmen é da mesma espécie que a alma sensitiva da qual deriva.

Além disso, o Filósofo diz, no livro XVI Sobre os animais, que aquela virtude é como a arte, que, se estivesse na matéria, operaria até a perfeição do artefato. Ora, na arte está a espécie do artefato. Logo, naquela virtude do sêmen está a espécie da alma sensitiva que é produzida pelo sêmen.

Além disso, a separação do sêmen é natural, ao passo que a separação de um animal anelado¹ é contra a natureza. Ora, na parte separada do animal anelado está a alma, como diz o Filósofo. Logo, muito mais está no sêmen separado.

Além disso, o Filósofo diz, no livro XVI Sobre os animais, que o macho, na geração do animal, dá a alma. Ora, nada sai do pai senão o sêmen. Logo, a alma está no sêmen.

Além disso, o acidente não é transfundido senão pela transfusão do sujeito. Ora, algumas doenças são transfundidas dos genitores aos filhos, como a lepra, a gota e semelhantes. Logo, também a substância deles é transfundida. Ora, esta não existe sem alma. Logo, a alma está no sêmen desde o princípio.

Além disso, Hipócrates diz que, pelo corte da veia que está junto às orelhas, a geração é impedida. Ora, isso não seria assim se o sêmen não fosse separado de todo o corpo, como de algo que já existia em ato. Logo, como o que é em ato parte do animal tem alma, parece que o sêmen tem alma desde o princípio.

Além disso, o mesmo diz que certo cavalo, por excesso de coito, foi encontrado sem cérebro. Ora, isso não seria assim se o sêmen não fosse separado do que é em ato parte. Logo, segue-se o mesmo que antes.

Além disso, o que é supérfluo não é da substância da coisa. Se, pois, o sêmen é supérfluo, não será da substância do gerador; e assim o filho, que vem do sêmen, não será da substância do pai, o que é inconveniente. Logo, o sêmen é da substância do gerador; e assim está nele a alma em ato.

Além disso, tudo o que carece de alma é inanimado. Se, pois, o sêmen carece de alma, será inanimado; e assim um corpo inanimado será transmutado e se tornará animado, o que parece inconveniente. Logo, a alma está no sêmen desde o princípio.

Em sentido contrário, está o que diz o Filósofo: que o sêmen e o fruto estão em potência para a alma, mas numa potência tal que rejeita a alma.

Além disso, se o sêmen tem alma desde o princípio, isso não parece possível senão de dois modos: ou que toda a alma do gerador passe para o sêmen, ou que passe uma parte dela. Ora, ambas as coisas parecem inconvenientes, porque da primeira se segue que não permanece alma no pai, e da segunda, que não permanece ali inteira. Logo, a alma não está no sêmen desde o princípio.

Respondo dizendo que foi opinião de alguns que a alma estaria no sêmen desde o princípio da separação: queriam que, assim como o corpo se divide do corpo, assim simultaneamente a alma se propagasse da alma, de modo que, logo com a partícula do corpo, estivesse ali também a alma.

Essa opinião, porém, não parece ser verdadeira, porque, segundo prova o Filósofo no livro XV Sobre os animais, o sêmen não é separado do que era em ato parte, mas do que era supérfluo da última digestão, que ainda não estava assimilado pela última assimilação. Ora, nenhuma parte do corpo é em ato aperfeiçoada pela alma se não está assimilada pela última assimilação; por isso o sêmen, antes da separação, ainda não estava aperfeiçoado pela alma de modo que a alma fosse a sua forma; havia nele, porém, alguma virtude, segundo a qual já estava, pela ação da alma, alterado e conduzido a uma disposição próxima da última assimilação; por isso, também depois de separado, não está nele a alma, mas alguma virtude da alma. E por isso, no livro XVI Sobre os animais, o Filósofo diz que no sêmen está a virtude do princípio da alma.

E, além disso, se a alma estivesse no sêmen desde o princípio, ou estaria ali tendo em ato a espécie de alma, ou não, mas como certa virtude que depois se converteria em alma. O primeiro não pode ser, porque, sendo a alma ato do corpo orgânico, antes de qualquer organização o corpo não pode ser receptivo da alma. E também assim se segue que tudo o que age nos sêmens não é senão certa disposição da matéria, e por conseguinte não haveria geração, visto que a geração não segue a forma substancial, mas a precede. A não ser que se diga que o corpo tem outra forma substancial além da alma; donde se segue que a alma não se uniria substancialmente ao corpo, já que adviria ao corpo depois que este já está constituído como este algo por outra forma.

Seguir-se-ia, ademais, que a geração do vivente não seria geração, mas certa separação, assim como uma parte da madeira se separa da madeira, de modo que é madeira em ato.

A segunda parte da divisão mencionada não pode ser, porque, segundo isso, seguir-se-ia que a forma substancial adviria à matéria não subitamente, mas sucessivamente; e assim haveria movimento na substância, como na quantidade e na qualidade, o que é contra o Filósofo; e também as formas substanciais receberiam mais e menos, o que é impossível. Por isso, resta que no sêmen não está a alma, mas certa virtude da alma, derivada da alma, que age para produzir a alma.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que o corpo do vivente, como o do leão ou o da oliveira, não é alma, (Anima talvez deva ler-se animata, pois aqui não se considera a opinião de que o próprio corpo seja a alma. Se assim for, a oração principal deve ler-se: “O corpo de um vivente . . . não é animado . . .”) mas é só sêmen do corpo, antes da alma e antes da virtude que age para a alma. Com efeito, a proporção do sêmen para tal virtude é a mesma que a do corpo para a alma.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que a diferença entre a alma racional e as outras almas é esta: a alma racional não provém da virtude do sêmen, como as outras almas, embora nenhuma alma esteja no sêmen desde o princípio.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que aquela virtude se assemelha ao filho que sai da casa do pai não quanto ao complemento da espécie, mas quanto à aquisição daquilo que falta a ambos para algum complemento. Com efeito, a perfeição primeira manifesta-se o mais das vezes pela semelhança da perfeição segunda.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que a semelhança entre a virtude mencionada e a arte vale quanto a isto: assim como o artefato preexiste na arte como numa virtude ativa, assim também a coisa viva que há de ser gerada preexiste na virtude formativa.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que a separação do animal anelado é violenta e contra a natureza precisamente porque a parte separada era em ato parte e estava aperfeiçoada pela alma; por isso, pela divisão da matéria, a alma permanece em uma e outra parte; e ela, no todo, era una em ato e múltipla em potência. Isso acontece porque tais animais são quase semelhantes no todo e nas partes; com efeito, as suas almas, por serem mais imperfeitas que as outras, requerem pequena diversidade de órgãos. E daí vem que uma parte separada pode ser receptiva da alma, por ter de órgãos quanto basta para receber tal alma, como acontece em outros corpos semelhantes, como a madeira e a pedra, a água e o ar. Ora, é daí que o Filósofo prova, no livro XV Sobre os animais, que o esperma não era em ato parte antes da separação: porque, se o fosse, a sua separação não teria sido natural, mas um modo de corrupção. Por isso não é preciso que, pela separação do sêmen, a alma permaneça no próprio sêmen.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que se diz que o macho dá a alma enquanto no sêmen do macho está contida a virtude que age para a alma.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que as doenças de que trata a objeção não são transmitidas com o sêmen como se estivessem em ato no sêmen, mas porque o seu princípio está no sêmen, por alguma indisposição do sêmen.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que, como o esperma é uma superfluidade, tem certas vias próprias, como também as outras superfluidades, e, cortadas estas, a geração é impedida; não porque se dissolva algo do que era em ato parte.

Quanto ao nono, deve-se dizer que, assim como o fluxo imoderado das outras superfluidades dissolve algo do que já estava convertido, por certa violência e não naturalmente, assim também o fluxo imoderado do sêmen. Ora, as coisas que se fazem contra a natureza não devem ser tomadas como consequência da natureza.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que o sêmen é um supérfluo tal que, embora não seja em ato parte da substância do pai, é, porém, em potência o todo; e por isso se diz que o filho é da substância do pai.

Quanto ao undécimo, deve-se dizer que, embora o sêmen não seja animado em ato, é, porém, animado em virtude; por isso não é absolutamente inanimado.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Animal anulosum: o animal de corpo formado por anéis ou segmentos, como as minhocas e muitos insetos. Aristóteles observa que esses animais, quando cortados, continuam a viver em cada uma das partes. ↩