Artigo 13

Em décimo terceiro lugar, pergunta-se se algum ente que provém de outro pode ser eterno.

E parece que não. Com efeito, nada que existe sempre precisa de algo para existir. Ora, tudo o que provém de algo precisa daquele de quem provém para existir. Logo, nada que provém de outro existe sempre.

Além disso, nada recebe o que já tem. Ora, o que existe sempre tem sempre o ser; logo, o que existe sempre não recebe o ser. Mas tudo o que provém de outro recebe o ser daquele de quem provém. Logo, nada que provém de outro existe sempre.

Além disso, o que é não é gerado, nem é feito, nem é de modo algum produzido no ser, porque o que está sendo feito não é. Logo, é preciso que tudo o que é gerado, feito ou produzido em algum momento não tenha sido. Ora, tudo o que provém de outro é desse tipo. Logo, tudo o que provém de outro em algum momento não é. Mas o que em algum momento não é, não é sempre. Logo, nada que provém de outro é sempiterno.

Além disso, o que não tem o ser senão de outro, considerado em si, não é. Ora, é preciso que algo assim em algum momento não seja. Logo, é preciso que tudo o que provém de outro em algum momento não tenha sido e, por conseguinte, não seja sempiterno.

Além disso, todo efeito é posterior à sua causa. Ora, o que provém de outro é efeito daquele de quem provém. Logo, é posterior àquele de quem provém; e assim não pode ser sempiterno.

Em sentido contrário, está o que diz Hilário: o que nasceu do Eterno, do Pai, tem como eterno o ter nascido. Ora, o Filho de Deus nasceu do Pai eterno. Logo, tem como eterno o ter nascido; logo, é eterno.

Respondo dizendo que, como afirmamos que o Filho de Deus procede naturalmente do Pai, é preciso que provenha do Pai de tal modo que, no entanto, lhe seja coeterno; o que se mostra deste modo.

Entre a vontade e a natureza há esta diferença: a natureza está determinada a uma só coisa, tanto quanto àquilo que é produzido pela virtude da natureza como quanto ao produzir ou não produzir; já a vontade não se encontra determinada quanto a nenhuma das duas coisas. Alguém pode, com efeito, pela vontade, fazer isto ou aquilo, como o artífice faz um banco ou uma arca, e também fazê-los e deixar de fazê-los; o fogo, porém, não pode senão aquecer, se estiver presente o sujeito da sua ação, nem pode induzir na matéria outra coisa que um efeito semelhante a si.

Por isso, embora das criaturas, que procedem de Deus pela vontade divina, se possa dizer que ele pôde fazer tal ou tal criatura e fazê-la neste ou naquele momento, isso não se pode dizer do Filho, que procede naturalmente. Com efeito, o Filho não pôde ser, segundo a natureza, de outro modo do que é a natureza do Pai. Nem pôde o Filho existir antes ou depois senão quando existiu a natureza do Pai: não se pode dizer, com efeito, que à natureza divina tenha faltado em algum momento a perfeição da natureza, com cuja chegada o Filho de Deus tivesse sido gerado pela virtude da natureza, visto que a natureza divina é simples e imutável. Nem se pode dizer que essa geração tenha sido adiada pela ausência ou indisposição da matéria, visto que essa geração é inteiramente imutável. Por isso, resta que, como a natureza do Pai existiu desde a eternidade, também o Filho foi gerado do Pai eternamente e, por conseguinte, é coeterno ao Pai.

Os arianos, porém, por afirmarem que o Filho não procede naturalmente do Pai, afirmavam que o Filho não era nem coigual nem coeterno ao Pai, como acontece com as outras coisas que procedem de Deus segundo o arbítrio da sua vontade. Foi difícil, porém, considerar a geração do Filho coeterna ao Pai por causa do costume do conhecimento humano de considerar a produção das coisas naturais, nas quais uma coisa é produzida por outra mediante movimento; e a coisa produzida no ser mediante movimento começa a ser antes no princípio do que no termo do movimento. Ora, como o princípio do movimento precede necessariamente em duração o termo do movimento, o que é necessário por causa da sucessão do movimento, e como não pode haver princípio ou início do movimento sem uma causa que mova para produzi-lo, é necessário que a causa que move para produzir algo preceda em duração o que é produzido por ela.

Por isso, o que procede de algo sem movimento é simultâneo em duração àquilo de que procede, como o esplendor no fogo ou no sol: com efeito, o esplendor procede do corpo luminoso subitamente e não sucessivamente, visto que a iluminação não é movimento, mas termo do movimento. Resta, pois, que nas coisas divinas, onde o movimento não tem lugar algum, o que procede é simultâneo em duração àquele de quem procede; e por isso, sendo o Pai eterno, o Filho e o Espírito Santo, que procedem dele, são-lhe coeternos.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que, se a necessidade implica defeito ou carência daquilo de que se necessita, o que existe sempre não precisa de algo para existir. Se, porém, implica só a ordem de origem àquilo de que provém, então nada impede que o que existe sempre precise de algo para existir, enquanto tem o ser não de si mesmo, mas de outro.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que quem recebe algo não o tem antes da recepção, mas tem-no quando já o recebeu; por isso, se o recebe desde (Mandonnet/Lethielleux traz ab, enquanto Marietti traz ad.) a eternidade, tem-no desde a eternidade.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que aquela razão procede quanto à geração que se dá mediante movimento, porque o que se move para o ser não é. E é nesse sentido que se diz que o que está sendo gerado não é, mas o que foi gerado é; por isso, onde ser gerado e ter sido gerado não são coisas diversas, não é preciso que o que é gerado em algum momento não seja.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que aquilo que tem o ser de outro, considerado em si, é não ente, se ele mesmo é algo diverso do próprio ser que recebe de outro; se, porém, é o próprio ser que recebe de outro, então, considerado em si, não pode ser não ente; com efeito, no ser não se pode considerar o não ente, embora se possa considerá-lo naquilo que é diverso do ser. Pois aquilo que é pode ter algo mesclado, mas não o próprio ser, como diz Boécio no livro Sobre as hebdômadas¹. A primeira condição é a da criatura, e a segunda é a condição do Filho de Deus.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que o Filho de Deus não pode ser dito efeito, porque não é feito, mas gerado. Com efeito, é feito aquilo cujo ser é diverso daquele que faz; por isso, falando propriamente, tampouco dizemos que o Pai é causa do Filho, mas princípio. Nem é preciso que toda causa preceda o efeito em duração, mas só por natureza, como se vê no sol e no seu esplendor.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Nome medieval do breve tratado em que Boécio pergunta como as substâncias são boas pelo fato de serem, sem serem bens substanciais. O título vem de uma menção do próprio Boécio às suas “hebdômadas”, termo de sentido discutido. A frase citada resume um dos axiomas com que a obra começa. ↩