Artigo 5

Em quinto lugar, pergunta-se se pode haver algo que não seja criado por Deus.

E parece que sim. Pois, como a causa é mais poderosa que o efeito, aquilo que é possível ao nosso intelecto, que recebe o conhecimento das coisas, parece ser ainda mais possível na natureza. Ora, o nosso intelecto pode entender algo sem entender que é de Deus, porque a causa eficiente não é da natureza da coisa, e assim a coisa pode ser entendida sem ela. Logo, muito mais pode haver na natureza das coisas algo que não seja de Deus.

Além disso, todas as coisas feitas por Deus dizem-se criaturas de Deus. Ora, a criação termina no ser, pois a primeira das coisas criadas é o ser, como se tem no Livro das causas. Visto, pois, que a quididade da coisa está fora do seu ser, parece que a quididade da coisa não é de Deus.

Além disso, toda ação termina em algum ato, assim como também procede de algum ato; pois todo agente age enquanto está em ato, e todo agente produz algo semelhante a si na natureza. Ora, a matéria-prima é pura potência. Logo, a ação de quem cria não pode terminar nela; e assim nem todas as coisas são criadas por Deus.

Mas, em sentido contrário, está o que se diz em Romanos 11:36: dele, e por ele, e nele são todas as coisas.

Respondo dizendo que os antigos, no estudo da natureza das coisas, procederam segundo a ordem do conhecimento humano. Por isso, como o conhecimento humano, começando pelo sentido, chega ao intelecto, os primeiros filósofos ocuparam-se das coisas sensíveis, e destas chegaram pouco a pouco às inteligíveis. E, como as formas acidentais são sensíveis por si, mas não as substanciais, os primeiros filósofos disseram que todas as formas são acidentes e que só a matéria é substância. E, como a substância basta para ser causa dos acidentes, que são causados a partir dos princípios da substância, daí vem que os primeiros filósofos não puseram nenhuma outra causa além da matéria, mas diziam que dela é causado tudo o que se vê acontecer nas coisas sensíveis; por isso eram obrigados a afirmar que a matéria não tem causa, e a negar totalmente a causa eficiente.

Os filósofos posteriores, porém, começaram a considerar até certo ponto as formas substanciais; não chegaram, contudo, ao conhecimento dos universais, mas toda a sua atenção se voltava para as formas específicas; e por isso alguns puseram certas causas agentes, não porém tais que conferissem às coisas o ser universalmente, mas que transmudassem a matéria para esta ou aquela forma, como o intelecto, a amizade e a discórdia¹, cuja ação punham em separar e reunir; e por isso também, segundo eles, nem todos os entes procediam da causa eficiente, mas a matéria era pressuposta à ação da causa agente.

Os filósofos posteriores, como Platão, Aristóteles e os seus seguidores, chegaram a considerar o próprio ser universal; e por isso somente eles puseram alguma causa universal das coisas, da qual todas as outras saíssem para o ser, como se vê por Agostinho.

Com essa sentença concorda também a fé católica. E isso pode ser demonstrado por três razões,

das quais a primeira é esta. Se algo uno se encontra em comum em muitas coisas, é preciso que seja causado nelas por alguma causa una; pois não pode ser que aquilo que é comum convenha a cada uma por si mesma, visto que cada uma, segundo aquilo que é, se distingue da outra, e a diversidade das causas produz efeitos diversos. Visto, pois, que o ser se encontra comum a todas as coisas, as quais, segundo aquilo que são, são distintas entre si, é necessário que o ser lhes seja atribuído não por elas mesmas, mas por alguma causa una. E essa parece ser a razão de Platão, que quis que antes de toda multidão houvesse alguma unidade, não só nos números, mas também nas naturezas das coisas.

A segunda razão é que, quando algo se encontra participado de diversos modos por muitos, é preciso que seja atribuído, por aquele em que se encontra de modo perfeitíssimo, a todos aqueles em que se encontra mais imperfeitamente. Pois as coisas que se dizem positivamente segundo o mais e o menos têm isso pela aproximação mais remota ou mais próxima a algo uno; com efeito, se aquilo conviesse a cada uma delas por si mesma, não haveria razão por que se encontrasse mais perfeitamente numa que noutra; assim como vemos que o fogo, que está no extremo do calor, é princípio do calor em todas as coisas quentes. Ora, deve-se pôr um ente uno que é ente perfeitíssimo e veríssimo; o que se prova pelo fato de haver algo que move, de todo imóvel e perfeitíssimo, como foi provado pelos filósofos. É preciso, pois, que todas as outras coisas, menos perfeitas, recebam dele o ser. E essa é a prova do Filósofo.

A terceira razão é que aquilo que é por outro se reduz, como à causa, àquilo que é por si. Por isso, se houvesse um calor existente por si, seria preciso que fosse causa de todas as coisas quentes, que têm o calor por modo de participação. Ora, deve-se pôr algum ente que é o seu próprio ser; o que se prova pelo fato de que é preciso haver algum primeiro ente que seja ato puro, no qual não haja composição alguma. Por isso é preciso que daquele único ente provenham todas as outras coisas que não são o seu ser, mas têm o ser por modo de participação. Essa é a razão de Avicena.

Assim, pois, demonstra-se pela razão e sustenta-se pela fé que todas as coisas são criadas por Deus.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que, embora a causa primeira, que é Deus, não entre na essência das coisas criadas, contudo o ser, que está nas coisas criadas, não pode ser entendido senão como derivado do ser divino; assim como tampouco o efeito próprio pode ser entendido senão como derivado da causa própria.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que, pelo próprio fato de se atribuir o ser à quididade, diz-se criado não só o ser, mas também a própria quididade; porque, antes de ter o ser, não é nada, a não ser talvez no intelecto de quem cria, onde não é criatura, mas essência criadora.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que aquela razão prova que a matéria-prima não é criada por si; mas daí não se segue que não seja criada sob a forma, pois é assim que tem o ser em ato.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Alusão aos filósofos pré-socráticos: o intelecto (nous) é a causa motora de Anaxágoras; a amizade e a discórdia são as duas forças que, segundo Empédocles, reúnem e separam os quatro elementos. ↩