Capítulo III. Em que ordem os graus da humildade conduzem ao prêmio proposto da verdade; e como Cristo aprendeu a misericórdia pela paixão

Disse, como pude, com que fruto se devem subir os graus da humildade; direi, como puder, em que ordem conduzem ao prêmio proposto da verdade. Mas, como também o próprio conhecimento da verdade consiste em três graus, vou distingui-los brevemente, se puder, para que assim se conheça com mais clareza a qual dos três graus da verdade chega o duodécimo da humildade. Buscamos, com efeito, a verdade em nós, no próximo e em sua própria natureza. Em nós, julgando-nos a nós mesmos; no próximo, compadecendo-nos de seus males; em sua própria natureza, contemplando-a com coração puro. Observa tanto o número quanto a ordem. Primeiro, que a própria Verdade te ensine que deve ser buscada no próximo antes que em sua própria natureza. Depois compreenderás por que deves buscá-la em ti antes que no próximo. Entre as bem-aventuranças que o Senhor distinguiu em seu sermão, colocou os misericordiosos antes dos puros de coração (Mateus 5:7, 8). Os misericordiosos logo reconhecem a verdade no próximo, ao estenderem a ele seus próprios afetos; ao se conformarem a ele pela caridade, de tal modo que sentem seus bens ou seus males como próprios. Fazem-se fracos com os fracos, abrasam-se com os que são levados a tropeçar (2 Coríntios 11:29). Acostumaram-se a alegrar-se com os que se alegram e a chorar com os que choram (Romanos 12:15). Purificado o olhar do coração por essa caridade fraterna, deleitam-se em contemplar, em sua própria natureza, a verdade por cujo amor suportam os males alheios. Mas aqueles que não se unem assim aos irmãos e que, ao contrário, insultam os que choram ou depreciam os que se alegram, por não sentirem em si o que há neles, já que não partilham de seus sentimentos, como podem reconhecer a verdade no próximo? A eles se aplica bem aquele provérbio popular: O são não sabe o que sente o doente, nem o saciado o que sofre quem jejua. E tanto o doente se compadece do doente quanto quem jejua de quem jejua, com uma proximidade tanto mais íntima quanto maior é sua semelhança. Pois, assim como a verdade pura só é vista por um coração puro, também a miséria do irmão é sentida mais verdadeiramente por um coração miserável. Mas, para que tenhas um coração miserável diante da miséria alheia, é preciso que primeiro reconheças a tua, para encontrares em tua alma a alma do próximo e saberes por ti mesmo como socorrê-lo, segundo o exemplo de nosso Salvador, que quis sofrer para saber compadecer-se, tornar-se miserável para aprender a ter misericórdia; de modo que, assim como está escrito a seu respeito: Aprendeu a obediência pelas coisas que sofreu (Hebreus 5:8), também aprendesse a misericórdia.¹ Não que antes não soubesse ter misericórdia, ele cuja misericórdia é de eternidade a eternidade; mas o que sabia por natureza desde a eternidade, aprendeu-o pela experiência no tempo.

Mas talvez te pareça difícil o que disse: que Cristo, a sabedoria de Deus, aprendeu a misericórdia; como se aquele por quem todas as coisas foram feitas alguma vez tivesse ignorado alguma das coisas que existem. Sobretudo porque aquela passagem da Epístola aos Hebreus que recordei para demonstrá-lo pode ser entendida em outro sentido, que não pareça tão absurdo: de modo que a expressão aprendeu não se refira à própria cabeça em sua pessoa, mas a seu corpo, que é a Igreja; e assim o sentido seja: E aprendeu a obediência pelas coisas que sofreu, isto é, aprendeu a obediência em seu corpo pelas coisas que sofreu na cabeça. Pois aquela morte, aquela cruz, os insultos, as cusparadas, os açoites, por tudo o que passou Cristo, nossa cabeça, que outra coisa foram para seu corpo, isto é, para nós, senão magníficas lições de obediência? Pois Cristo, diz Paulo, fez-se obediente ao Pai até a morte, e morte de cruz (Filipenses 2:8). Por que necessidade? Responda o apóstolo Pedro: Cristo sofreu por nós, deixando-vos um exemplo, para que sigais, diz ele, suas pegadas (1 Pedro 2:21), isto é, para que imiteis sua obediência. Pelas coisas que sofreu, aprendemos, portanto, quanto nós, que somos meros homens, devemos suportar pela obediência, pela qual aquele que também era Deus não hesitou em morrer. E desse modo, dizes, não será inadequado afirmar que Cristo aprendeu em seu corpo a obediência, a misericórdia ou qualquer outra coisa, contanto que não se creia que algo antes desconhecido para ele pudesse, com o tempo, acrescentar-se a ele em sua própria pessoa. Assim, ele mesmo é quem ensina a ter misericórdia ou a obedecer, e ele mesmo é quem aprende, porque a cabeça e o corpo são um só Cristo.

Não nego que esse entendimento seja correto; mas outra passagem da mesma Epístola parece confirmar a interpretação anterior, quando se diz: Pois em parte alguma assume os anjos, mas assume a descendência de Abraão; por isso, devia fazer-se em tudo semelhante aos irmãos, para se tornar misericordioso (Hebreus 2:16, 17). Penso que essas palavras devem ser referidas à cabeça de tal modo que não possam de forma alguma aplicar-se ao corpo. É do Verbo de Deus que se disse que não assume os anjos, isto é, não os assumiu na unidade de sua pessoa, mas a descendência de Abraão. Pois não se lê: O Verbo se fez anjo, mas: O Verbo se fez carne (João 1:14), e carne da carne de Abraão, segundo a promessa que primeiro lhe foi feita. Por isso, isto é, por essa assunção de sua descendência, devia fazer-se em tudo semelhante aos irmãos; isto é, foi conveniente e necessário que, passível como nós, percorresse todos os gêneros de nossas misérias, com exceção do pecado. Se perguntas: Por que necessidade? Para se tornar misericordioso, diz ele. E por que isso, dizes, não pode ser referido corretamente ao corpo? Mas ouve o que se segue pouco depois: Pois, naquilo em que ele mesmo sofreu e foi tentado, pode também auxiliar os que são tentados (Hebreus 2:18). Não vejo que se possa entender melhor dessas palavras, senão que ele quis sofrer, ser tentado e participar de todas as misérias humanas, sem pecado — o que significa fazer-se em tudo semelhante aos irmãos —, para aprender pessoalmente, pela experiência, a ter misericórdia e a compadecer-se dos que igualmente sofrem e são tentados.

Não digo que por essa experiência se tornasse mais sábio, mas que se mostrasse mais próximo, para que os fracos filhos de Adão, que não se dedignou de tornar e chamar seus irmãos (ibid. 2:11), não hesitassem em confiar suas fraquezas àquele que podia curá-las como Deus, queria fazê-lo como próximo e as conhecia por ter sofrido as mesmas coisas. Por isso Isaías o chama homem das dores e conhecedor da enfermidade (Isaías 53:3); e o Apóstolo diz: Pois não temos um Sumo Sacerdote que não possa compadecer-se de nossas fraquezas. E, indicando por que o pode, acrescenta: Mas um que foi tentado em tudo, à nossa semelhança, sem pecado (Hebreus 4:15). Pois Deus bem-aventurado, o Filho bem-aventurado de Deus, naquela forma em que não considerou uma usurpação ser igual ao Pai, sem dúvida impassível, antes de se esvaziar, assumindo a forma de servo (Filipenses 2:6, 7), assim como não havia experimentado a miséria nem a sujeição, também não conhecia por experiência a misericórdia nem a obediência. Conhecia-as por natureza, mas não as conhecia por experiência. Porém, quando se tornou menor não só que ele mesmo, mas também um pouco menor que os anjos, que igualmente são impassíveis por graça, não por natureza, chegando àquela forma na qual podia sofrer e sujeitar-se — o que, como foi dito, não podia em sua própria forma —, experimentou a misericórdia no sofrimento e a obediência na sujeição. Por essa experiência, contudo, como disse, não cresceu seu conhecimento, mas nossa confiança, pois, por esse modo miserável de conhecer, aquele de quem nos havíamos afastado tanto se tornou mais próximo de nós. Pois quando ousaríamos aproximar-nos dele, se permanecesse em sua impassibilidade? Agora, porém, pela exortação do Apóstolo, somos convidados a aproximar-nos com confiança do trono de sua graça (Hebreus 4:16), pois sabemos que, como está escrito em outro lugar, tomou sobre si nossas enfermidades e carregou nossas dores (Isaías 53:4), e não duvidamos de que, naquilo que ele mesmo sofreu, pode compadecer-se de nós.

Não deve, portanto, parecer absurdo dizer que Cristo não começou a saber algo que alguma vez não soubesse, mas que conhece de um modo a misericórdia desde a eternidade pela Divindade, e de outro a aprendeu no tempo pela carne. Vê se não foi também por semelhante modo de falar que o Senhor, interrogado pelos discípulos sobre o último dia, respondeu que não sabia. Pois como não conheceria aquele dia quem tem em si escondidos todos os tesouros da sabedoria e do conhecimento? (Colossenses 2:3.) Por que, então, negava saber aquilo que certamente não podia ignorar? Acaso quis ocultar-lhes por uma mentira o que não podia dar-lhes a conhecer com proveito? De modo algum. Assim como nada podia ignorar, por ser a sabedoria, também não podia mentir, por ser a verdade. Mas, querendo conter nos discípulos a curiosidade de uma investigação inútil, negou saber o que perguntavam: não de modo absoluto, mas de certa maneira pela qual podia negá-lo com verdade. Pois, embora pelo olhar de sua Divindade contemplasse igualmente todas as coisas, passadas, presentes e futuras, e tivesse também aquele dia diante de si, ainda não o havia conhecido pela experiência de nenhum dos sentidos de sua carne. Caso contrário, já teria matado o Anticristo com o sopro de sua boca; já teria ouvido, com os ouvidos de seu corpo, o arcanjo a clamar e a trombeta a soar, a cujo estrondo os mortos deverão ressuscitar; já teria visto, com os olhos de sua carne, as ovelhas e os cabritos que deverão ser separados uns dos outros.

Enfim, para que entendas que afirmou desconhecer aquele dia somente segundo o conhecimento que se dá pela carne, ao responder com cuidado não disse: Nem eu sei, mas: Nem o próprio Filho do homem sabe (Marcos 13:32). Que é Filho do homem, senão o nome da carne assumida? Por esse nome dá a entender que, ao dizer que ignora alguma coisa, fala segundo o homem, e não enquanto é Deus. Pois, em outras ocasiões, falando de si segundo sua Divindade, costuma empregar mais frequentemente não Filho ou Filho do homem, mas eu ou me, como nesta passagem: Em verdade, em verdade vos digo: antes que Abraão existisse, eu sou (João 8:58). Diz: Eu sou, e não: O Filho do homem é. Não há dúvida de que falava daquela essência pela qual existe antes de Abraão e sem princípio, não daquela pela qual foi feito depois de Abraão e de Abraão. Também em outro lugar, perguntando aos discípulos a opinião dos homens a seu respeito, diz: Quem dizem os homens ser, não eu, mas o Filho do homem? Interrogando novamente os mesmos discípulos sobre o que eles próprios pensavam a seu respeito, diz: E vós, quem dizeis que eu sou?, e não: Quem dizeis que é o Filho do homem? Ao perguntar a opinião do povo carnal sobre a carne, empregou o nome da carne, que propriamente é Filho do homem; ao interrogar os discípulos espirituais sobre sua Divindade, porém, não disse Filho do homem, mas, expressamente, eu. Por fim, Pedro, compreendendo o que lhes fora perguntado por aquela palavra eu, mostrou-o com sua resposta, dizendo: Tu és, não Jesus, filho da Virgem, mas Cristo, Filho de Deus (Mateus 16:13-16). Se tivesse respondido daquela outra maneira, também teria dito a verdade; mas, percebendo prudentemente nas palavras da pergunta o sentido de quem perguntava, respondeu de maneira adequada e precisa ao que lhe fora perguntado, dizendo: Tu és Cristo, o Filho de Deus.

Como vês, portanto, que Cristo tem duas naturezas numa só pessoa, uma pela qual sempre existiu, outra pela qual começou a existir; e que, segundo seu ser eterno, sempre conheceu todas as coisas, mas, segundo o temporal, experimentou muitas coisas no tempo, por que hesitas em confessar que, assim como começou a existir no tempo segundo a carne, também começou a conhecer as misérias da carne, apenas segundo aquele modo de conhecer que a fraqueza da carne ensina? Esse gênero de conhecimento, com mais sabedoria e felicidade, os primeiros seres humanos teriam permanecido sem conhecer, pois só podiam alcançá-lo pela insensatez e pela miséria. Mas Deus, que os formou, buscando o que se perdera, compadeceu-se de sua obra e foi atrás dela, descendo também ele misericordiosamente até onde eles haviam caído miseravelmente. Quis experimentar em si o que eles, agindo contra ele, merecidamente sofriam, não por semelhante curiosidade, mas por admirável caridade; não para permanecer miserável com os miseráveis, mas para, tornando-se misericordioso, libertar os miseráveis. Tornando-se misericordioso, digo, não por aquela misericórdia que, permanecendo bem-aventurado, possuía desde a eternidade, mas pela que encontrou, mediante a miséria, em nossa condição. E a obra de piedade que começou por aquela, completou-a por esta; não porque não pudesse completá-la apenas com aquela, mas porque, para nós, ela não podia bastar sem esta. Ambas eram necessárias, mas esta nos foi mais adequada. Ó desígnio de inefável piedade! Quando conceberíamos aquela admirável misericórdia que não é formada por uma miséria anterior? Quando perceberíamos aquela compaixão, desconhecida para nós, que, sem ser precedida pelo sofrimento, permanece juntamente com a impassibilidade? No entanto, se não tivesse vindo primeiro aquela misericórdia que desconhece a miséria, ele não teria chegado a esta, cuja mãe é a miséria. Se não tivesse chegado, não nos teria atraído; se não nos tivesse atraído, não nos teria retirado. E de onde nos retirou, senão do poço da miséria e do lodo da lama? (Salmos 39:3.) Contudo, não abandonou aquela misericórdia, mas acrescentou-lhe esta; não a mudou, mas a multiplicou, como está escrito: Salvareis homens e animais, Senhor, assim como multiplicastes vossa misericórdia, ó Deus (Salmos 35:7, 8).

Footnotes

1. Nota do tradutor: O latim aproxima miseria (miséria), miserum cor (coração miserável) e misericordia (misericórdia). Também liga pati (sofrer) a compati (sofrer com alguém, compadecer-se). ↩