Capítulo IV. O primeiro grau da verdade é olhar primeiro para si mesmo, ou reconhecer a própria miséria

Mas voltemos agora ao nosso propósito. Se, portanto, aquele que não era miserável se fez miserável para experimentar o que já sabia, quanto mais tu deves, não digo tornar-te o que não és, mas observar o que és, porque és verdadeiramente miserável, e assim aprender a ter misericórdia, tu que não podes conhecê-la de outro modo! Para que não aconteça que, ao considerares o mal do próximo sem observares o teu, sejas movido não à compaixão, mas à indignação; não a ajudar, mas a julgar; enfim, não a corrigir com espírito de mansidão, mas a destruir com espírito de furor. Vós, que sois espirituais, diz o Apóstolo, corrigi alguém assim com espírito de mansidão. É conselho, ou mesmo preceito, do Apóstolo que socorras o irmão enfermo com espírito manso, isto é, com o espírito com que queres ser socorrido quando estás enfermo. E, para que saibas como podes ser manso para com aquele que peca, diz: Considerando a ti mesmo, para que não sejas também tentado (Gálatas 6:1).

Agrada-me considerar como o discípulo da Verdade segue bem a ordem do Mestre. Nas bem-aventuranças que recordei acima (n. 6), assim como os misericordiosos foram proclamados antes dos puros de coração, também os mansos o foram antes dos misericordiosos (Mateus 5:4, 7, 8). E o Apóstolo, ao exortar os espirituais a corrigir os carnais, acrescentou: com espírito de mansidão. A correção dos irmãos pertence aos misericordiosos; o espírito de mansidão, aos mansos. Como se dissesse: Não pode ser contado entre os misericordiosos aquele que não é manso em si mesmo. Eis que o Apóstolo mostra claramente o que acima prometi demonstrar (n. 6), a saber, que se deve buscar a verdade em nós antes que no próximo, ao dizer: Considerando a ti mesmo, isto é, como és fácil de tentar, como és inclinado a pecar, para que, pela consideração de ti mesmo, te tornes manso, e assim te disponhas a socorrer os outros com espírito de mansidão. Caso contrário, se não ouves a advertência do discípulo, teme a censura do Mestre: Hipócrita, tira primeiro a trave de teu olho; e então verás como tirar o cisco do olho de teu irmão (Mateus 7:5). A trave grande e grossa no olho é a soberba na alma, que, por sua espécie de corpulência, vã e não sã, inchada e não sólida, obscurece o olho da alma e encobre a verdade. Assim, se ela ocupar tua alma, já não poderás ver-te nem perceber-te tal como és ou como podes ser, mas, tal como te amas, assim pensarás que és ou esperarás vir a ser. Pois que outra coisa é a soberba, senão, como a define certo santo [SANTO AGOSTINHO, Sobre o Gênesis ao pé da letra, livro XI, nn. 24, 25, e em outros lugares], o amor da própria excelência? Daí também podermos dizer, pelo contrário, que a humildade é o desprezo de si mesmo e da própria excelência. Mas o amor, assim como o ódio, não sabe julgar segundo a verdade. Queres ouvir o juízo da Verdade? Julgo conforme ouço (João 5:30). Não conforme odeio, não conforme amo, não conforme temo. Há um juízo do ódio, como este: Nós temos uma lei, e segundo nossa lei ele deve morrer (João 19:7). Há também um juízo do temor, como este: Se o deixarmos assim, virão os romanos e tirarão nosso lugar e nossa nação (João 11:48). E há um juízo do amor, como o de Davi a respeito do filho parricida: Poupai, diz ele, o jovem Absalão (2 Samuel 18:5). Sei que as leis humanas estabeleceram, e que se observa tanto nas causas eclesiásticas quanto nas seculares, que os amigos íntimos dos litigantes não devem ser admitidos a julgar, para que não enganem nem sejam enganados pelo amor aos seus. Ora, se o amor por teu amigo diminui ou esconde inteiramente a culpa dele ao teu juízo, quanto mais o amor de ti mesmo falseia teu juízo sobre ti!

Quem, portanto, procura conhecer plenamente a verdade em si precisa afastar a trave da soberba, que impede o olho de receber a luz, e dispor subidas em seu coração, pelas quais investigue a si mesmo em seu íntimo, chegando assim, depois do duodécimo grau da humildade, ao primeiro da verdade. Quando, porém, tendo encontrado a verdade em si, ou melhor, tendo-se encontrado na verdade, puder dizer: Cri, por isso falei; eu, porém, fui profundamente humilhado, suba o homem a um coração elevado, para que a verdade seja exaltada, e, chegando ao segundo grau, diga em seu êxtase: Todo homem é mentiroso (Salmos 115:10, 11). Pensas que Davi não seguiu essa ordem? Pensas que o Profeta não compreendeu o que o Senhor, o que o Apóstolo, o que também nós, depois deles e por meio deles, compreendemos? Cri, diz ele, na Verdade que afirma: Quem me segue não caminha nas trevas (João 8:12). Cri, portanto, seguindo; por isso falei, confessando. Confessando o quê? A verdade que conheci crendo. Depois, porém, de ter crido para a justiça e falado para a salvação, fui profundamente humilhado, isto é, perfeitamente. Como se dissesse: Porque não me envergonhei de confessar contra mim a verdade que conheci em mim, progredi até a perfeição da humildade. Pois “profundamente” pode ser entendido como “perfeitamente”, como nesta passagem: Terá profundo prazer em seus mandamentos (Salmos 111:1). Se alguém, porém, sustentar que aqui “profundamente” foi empregado no sentido de “muito”, e não de “perfeitamente”, porque também os comentadores parecem afirmá-lo, tampouco isso discorda do sentido do Profeta, se entendermos que ele disse: Eu, quando ainda não conhecia a verdade, pensava ser alguma coisa, embora nada fosse. Mas, depois que reconheci a verdade crendo em Cristo, isto é, imitando sua humildade, ela foi exaltada em mim por minha confissão; eu, porém, fui profundamente humilhado, isto é, perdi muito a estima de mim mesmo ao considerar quem sou.