11 — EM BUSCA DE DEUS
Presença de Deus. — Recolho-me no íntimo santuário da minha alma para ali buscar Deus, que vive em mim pela graça.
Meditação
1 — “O reino de Deus está dentro de vós” (Lc. 17, 21), ensinou-nos Jesus, e Santa Teresa de Ávila comenta: “A alma, para falar com o seu Pai celeste e gozar da sua companhia, não precisa subir ao céu... Para procurá-lo não precisa de asas, porque basta que se retire em solidão e o contemple em si mesma” (Cam. 28, 2).
Mas se Deus está em nós, por que custamos tanto a encontrá-lo, a reconhecer a sua presença? Responde São João da Cruz: “É de notar que o Verbo Filho de Deus, juntamente com o Pai e o Espírito Santo, está essencialmente e presencialmente escondido no íntimo ser da alma. Portanto, convém que a alma que o quer encontrar saia de todas as coisas segundo o afeto da vontade, recolhendo-se ao máximo grau dentro de si mesma, como se tudo o mais não existisse... Deus, pois, está escondido na alma, e aqui o bom contemplativo o deve buscar com amor” (C. 1, 6).
A resposta é clara: Deus está em nós, mas está escondido. Para buscá-lo é preciso sair de todas as coisas, segundo o afeto da vontade. “Sair”, segundo a terminologia do Santo, significa desapegar-se, privar-se, renunciar, aniquilar-se, morrer espiritualmente para si e para todas as coisas. É o caminho do nada, do desapego total: é a morte do homem velho, condição indispensável para a vida em Deus.
Também São Paulo disse: “estais mortos, e a vossa vida está escondida com Cristo em Deus” (Col. 3, 3).
A busca amorosa de Deus escondido em nós caminha de mãos dadas com esta morte para o mundo e para nós mesmos. Quanto mais se morre, mais se encontra Deus.
2 — São João da Cruz continua: “Quem busca uma coisa escondida deve penetrar escondido até o esconderijo onde ela está, e quando a encontra também ele fica escondido como ela. Portanto, já que o teu amado Esposo é o tesouro escondido na vinha da tua alma, para adquirir o qual o prudente mercador vendeu todos os seus bens, será preciso que também tu, esquecendo todas as tuas coisas e afastando-te de todas as criaturas, te escondas, a fim de encontrá-lo, no íntimo retiro do teu espírito” (C. 1, 9).1 É um novo convite ao desapego — esquecer, afastar-se de todas as coisas — para penetrar nas profundezas da alma, no esconderijo onde Deus se oculta.
Vivemos demasiado por fora; demasiadas vezes há em nós todo um mundo de tendências, de impulsos, de paixões muito vivas, que nos empurram para as criaturas e nos induzem a dar-lhes o nosso coração, a pôr nelas a nossa esperança, a buscar o nosso consolo na lembrança delas. E vivemos neste mundo superficial, que nos ocupa a tal ponto que nos faz esquecer a vida mais profunda, vida verdadeiramente interior, onde a alma poderia permanecer em íntima união com o seu Deus. O Senhor espera-nos, por assim dizer, no fundo da nossa alma, mas nós não entramos neste fundo, tomados como estamos pelos “nossos negócios”, aos quais damos todo o nosso interesse.
É preciso, portanto, sair de si mesmo e de todas as coisas, esquecer-se de si mesmo e de todas as coisas, evadir-se do mundo exterior, da vida superficial, para “esconder-se” com Deus “escondido”.
Colóquio
“Ó meu Deus, bem me fazes compreender que eu mesmo sou a morada em que Tu habitas, o esconderijo onde te ocultas. Vamos, pois, alegra-te, alma minha, sabendo que todo o teu bem, objeto da tua esperança, te está tão perto que habita em ti e tu não podes estar sem ele. Que mais quero eu e que vou buscando fora de mim, ó meu Senhor e meu Deus, quando Tu te dignaste pôr o teu reino, a tua morada, na própria alma minha? Aqui, portanto, no íntimo santuário do meu coração, quero amar-te; aqui desejar-te, aqui adorar-te; não, não irei mais buscar-te fora de mim” (cf. G.C. C. 1, 7 e 8).
As coisas externas, as criaturas, os seus discursos podem talvez falar-me de ti, mas não são tu e por isso me cansam, me distraem; ao passo que aqui, no pequeno céu da minha alma, posso encontrar-te tal como és, em toda a tua essência, a tua substância, a tua caridade.
Mas compreendo-o, ó meu Deus: para encontrar-te é necessário que eu saia de todas as coisas; saia do barulho e do turbilhão da vida externa, do ruído das coisas do mundo, da curiosidade que me arrasta para fora para ver, para ouvir, para saber. Sair com a vontade de todo este mundo exterior que continuamente tenta agarrar a minha atenção, os meus pensamentos, os meus afetos. Ajuda-me a fazer calar as minhas curiosidades inúteis, a minha excessiva loquacidade; ajuda-me a passar no meio das vicissitudes da vida terrena, das suas atraentes aparências, dos seus negócios, da sua vertiginosa atividade, sem que o meu olhar e o meu coração se detenham nessas coisas buscando nelas satisfação, consolo e interesse pessoal.
Sair de todas as coisas quer dizer morrer um pouco, morrer para a vida superficial, para a vida puramente humana, para o homem velho com todas as suas paixões. Sair é desvincular-se, desapegar-se de tudo para buscar só a ti; esta “saída” não se identifica talvez com a íngreme “subida” do monte da perfeição, com o estreito caminho do “nada” que conduz ao “tudo” da vida de perfeita união contigo?
Que nova luz, meu Deus! Como vejo bem que esta subida, este monte de perfeição, e o próprio cume esplêndido onde a alma se une perfeitamente a ti, tudo se encontra não fora, mas dentro de mim. O cume é o esconderijo, onde te ocultas; e para encontrar-te devo também eu esconder-me contigo, caminhando sempre pela via do “nada”, do desapego total de todas as coisas.
Será, pois, demasiado desapegar-se de tudo, deixar tudo para encontrar-te, ó meu Deus? Mas que consolo para a minha fraqueza saber que neste áspero caminho de renúncia total não estou sozinho: Tu estás sempre comigo. Ó Pai, sê Tu a minha força; ó Verbo, sê Tu a minha luz; ó Espírito Santo, sê Tu o meu amor.
Ó Santíssima Trindade, és o meu grande tesouro, para encontrar o qual é bem pouco vender todas as coisas desta terra!
Footnotes
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Cf. Pe. Gabriel de S. M. Madalena: A União com Deus segundo S. João da Cruz, 2ª ed., Carmelo S. José – Roma, 1956. ↩
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