17 — O SILÊNCIO INTERIOR

Presença de Deus. — Ó Senhor, faz calar em mim toda voz do mundo, das criaturas, do meu eu, para que eu possa ouvir só a tua voz.

Meditação

1 — Diz a Sagrada Escritura: “Onde muito se fala, não faltará culpa. Quem é irrefletido no falar sofrerá dano” (Prov. 10, 19; 13, 3). O regulamento de vida de uma alma consagrada, mesmo se vive no mundo, deve sempre dar lugar à prática do silêncio; e se, pelas exigências dos deveres do próprio estado, fosse absolutamente impossível fixar horas determinadas, é indispensável ater-se ao princípio: falar o menos possível com as criaturas, para falar o mais possível com Deus. Portanto, é preciso habituar-se a manter o controle das próprias palavras para evitar excessiva loquacidade, conversas inúteis, fáceis conversações prolongadas, o excessivo derramar-se nas criaturas. Como para o uso dos sentidos, assim para o da palavra vale a norma: servir-se dela somente na medida exigida pelo dever, pela caridade; e se é certamente lícito servir-se dela também para um justo alívio, é preciso fazê-lo sempre com senso de moderação e dentro de limites razoáveis.

Mas o silêncio exterior não basta, é preciso chegar ao interior, isto é, ao silêncio dos sentidos internos. Fazer calar a memória, a fantasia, a sensibilidade, as recordações, os pensamentos, as previsões inúteis.

“Se alguém julga ser religioso, e não refreia a língua... a sua religião é vã” (Tg. 1, 26), o que, diz São João da Cruz, deve entender-se “da língua interior não menos que da exterior” (Ct. 9).

2 — À alma desejosa de intimidade divina o próprio Deus diz: “Escuta, filha, olha e inclina o ouvido, e esquece o teu povo e a casa de teu pai” (Sl. 44, 10). A Irmã Isabel da Trindade comenta: “Para ouvir [Deus], é preciso esquecer a casa paterna, isto é, tudo o que tem relação com a vida natural. Esquecer o próprio povo é mais difícil, porque tal povo é aquele mundo que faz parte de nós mesmos, por assim dizer: a sensibilidade, as recordações, as impressões, o eu, numa palavra. É preciso esquecê-lo, deixá-lo; e quando a alma realizou essa ruptura, quando está livre de tudo isso, o Rei enamora-se da sua beleza” (II, 10).

A beleza da alma recolhida é a unidade do seu espírito, já não dividido e disperso pelas criaturas, mas inteiramente concentrado em Deus; Ele então se compraz nela e muitas vezes a ela se comunica, transformando o seu recolhimento, isto é, o seu “silêncio”, tornando-o divino, pois “o conhecimento de Deus está no divino silêncio” (G.C. AM. I, 26).

Este silêncio total — externo e interno — põe, portanto, a alma em condição de conhecer e de escutar Deus que nela habita: “O Eterno Pai disse uma só palavra, isto é, o seu Filho, e esta palavra a diz sempre em eterno silêncio, e em silêncio deve ser ouvida pela alma”, ensina São João da Cruz (AM. II, 21); e a Irmã Isabel da Trindade exclama: “Ó Verbo eterno, palavra do meu Deus, quero passar a vida a ouvir-te”. Esta é a ocupação fundamental da alma que deseja ser “um perfeito louvor de glória” da SS.ma Trindade: interiormente viver em contínuo silêncio para escutar e adorar Deus presente nela, exteriormente ser e fazer somente aquilo que a palavra divina lhe vai indicando pouco a pouco.

Colóquio

Meu Deus, ensina-me o segredo do silêncio que chega até o silêncio interior.

Quantas vezes experimentei que, quando me derramo nas criaturas, perdendo-me em conversas inutilmente prolongadas, o meu espírito se resseca, se dissipa, se esvazia; e se depois quero recolher-me na oração, sou incapaz de reunir as minhas potências interiores para fixá-las em ti, sou incapaz de fazer calar aquele pequeno mundo de impressões, de tagarelices, de fantasias, de pensamentos inúteis que me reconduz continuamente às criaturas.

Sinto-o, Senhor: Tu queres de mim maior fidelidade ao silêncio, maior cuidado para evitar expandir-me nas criaturas. Sim, meu Deus, quero calar com as criaturas para poder escutar a tua voz que fala no silêncio.

“Mas quando discuto com o meu eu, ocupo-me da minha sensibilidade, persigo um pensamento inútil, um desejo qualquer, disperso as minhas forças; a minha alma não está toda ordenada para ti, ó Deus, a minha lira não vibra em uníssono e Tu, ó Mestre, tocando-a, não podes fazer sair dela harmonias divinas. Há ainda demasiado de humano, é uma dissonância. Se reservo ainda alguma coisa no meu reino interior, em que todas as potências não estejam encerradas em ti, meu Deus, não posso ser um perfeito louvor de glória... porque a unidade não reina em mim, e em vez de continuar o meu louvor através de qualquer coisa na simplicidade, é preciso que a cada instante eu recolha as cordas do meu instrumento que estão como dispersas por toda parte” (E.T. II, 2).

Ajuda-me, ó Senhor, a realizar esta bela unidade interior que recolhe no silêncio todas as minhas potências para concentrá-las em ti, que torna a alma atenta a cada palavra tua, capaz de perceber cada mínima inspiração e moção do Espírito Santo.

Tu, Senhor, desde a manhã me despertas; despertas os meus ouvidos para que te escute, como mestre (cf. Is. 50, 4), mas a tua palavra é leve como um sussurro, e soa sem som: é preciso, pois, um profundo silêncio para poder ouvi-la. Ó Verbo Encarnado, que um dia com um simples aceno da tua mão fizeste calar os ventos e acalmar as ondas do lago de Genesaré, digna-te repetir esse aceno na minha alma e far-se-á bonança, far-se-á silêncio.

“Ó Verbo eterno, Palavra do meu Deus, quero passar a vida a ouvir-te, quero tornar-me perfeitamente dócil para aprender tudo de ti” (E.T. El.).