1 — O ZELO PELAS ALMAS

Presença de Deus. — Ó Senhor, faze que o teu amor pelas almas se inflame em meu coração.

Meditação

1 — À medida que o amor de Deus toma posse de nossos corações, faz nascer neles e alimenta um amor cada vez maior pelo próximo, amor que, sendo sobrenatural, visa sobretudo ao bem sobrenatural dos nossos semelhantes e se torna, por isso, zelo pela salvação das almas.

Se amamos pouco a Deus, amaremos pouco também as almas; e, vice-versa, se nosso zelo pelas almas é fraco, quer dizer que igualmente fraco é nosso amor por Deus. Com efeito, como seria possível amar muito a Deus sem amar muito aqueles que são filhos seus, que são objeto de seu amor, de seus cuidados, de seu zelo? As almas são, por assim dizer, o tesouro de Deus; Ele as criou à sua imagem e semelhança num ato de amor; Ele as redimiu no Sangue de seu Unigênito num ato de amor maior ainda. “Deus amou tanto o mundo que deu seu Filho unigênito, para que todo aquele que nele crer não pereça, mas tenha a vida eterna” (Jo. 3, 16). Quem penetrou o mistério do amor de Deus pelos homens não pode ficar indiferente à sua sorte: à luz da fé compreendeu que toda a ação de Deus no mundo visa ao bem deles, à sua felicidade eterna, e quer de algum modo tomar parte nessa ação, certo de não poder fazer coisa mais grata a Deus do que prestar sua humilde colaboração à salvação daqueles que lhe são tão caros. Tal foi sempre o desejo ardente dos santos; desejo que os levou a cumprir heroísmos de generosidade para procurar o bem de uma alma só. “Esta — escreve Santa Teresa de Jesus — é a inclinação que o Senhor me deu. Parece-me que Ele aprecia mais uma alma só que, com nossas diligências e orações, por sua misericórdia, nós lhe ganhamos, do que quantos serviços lhe podemos fazer” (Fd. 1, 7).

É verdade, o fim primário da ação de Deus é sua glória; mas esta glória Ele, infinitamente bom, ama procurá-la particularmente mediante a salvação e a felicidade de suas criaturas e, de fato, nada mais do que a obra salvífica dos homens exalta sua bondade, seu amor e sua misericórdia. Por isso, amar Deus e sua glória significa amar as almas, significa trabalhar e sacrificar-se por sua salvação.

São João Crisóstomo afirma que “nada é mais frio do que um cristão que não cuida da salvação alheia”. Essa frieza é consequência de uma caridade muito lânguida; acendamos, reavivemos a caridade, e acender-se-á em nós o zelo pela salvação das almas. Então nosso apostolado já não será somente um dever imposto de fora, ao qual devemos necessariamente atender por obrigação do nosso estado, mas será exigência do amor, chama que irrompe espontaneamente pelo calor interno da caridade.

Dar-se à vida interior não significa fechar-se numa torre de marfim para gozar sem perturbação as consolações de Deus, desinteressando-se do bem alheio, mas significa concentrar todas as próprias forças na busca de Deus, no trabalhar pela própria santificação para tornar-se aceito a Deus e adquirir assim uma potência de ação e de intercessão mediante a qual obter a salvação de muitas almas.

2 — O zelo pelas almas nasce da caridade, nasce da contemplação de Cristo crucificado: suas chagas, seu sangue, as dores dilacerantes de sua agonia nos dizem quanto valem as almas aos olhos de Deus e quanto Deus as ama. Mas esse amor não é correspondido e parece que os homens ingratos querem cada vez mais fugir à sua ação. É o triste espetáculo de todos os tempos, que também hoje se renova, quase para insultar Jesus e renovar sua Paixão. “Todo o mundo está em chamas: os ímpios, por assim dizer, anseiam por condenar novamente Jesus Cristo, levantam contra Ele infinitas calúnias e empregam-se de mil modos para destruir sua Igreja”. Se Teresa de Jesus (Cam. 1, 5) podia dizer assim de seu século atormentado pela heresia protestante, muito mais podemos dizê-lo nós no nosso, em que a luta contra Deus e contra a Igreja aumentou desmedidamente e se espalha por todo o mundo. Bem-aventurados nós se podemos repetir com a Santa: “A perda de tantas almas me parte o coração. Como se o número dos réprobos não fosse aumentando... Parece-me que, para salvar uma só alma das muitas que se perdem, sacrificaria mil vezes a vida” (ibid., 4 e 2). Mas não se trata só de formular desejos: é preciso fazer, agir e sofrer pela salvação dos irmãos.

Colóquio

“Ó meu doce Senhor, quão indignamente és perseguido por aqueles a quem fizeste tanto bem! Parece verdadeiramente que esses traidores te querem crucificar outra vez, não te deixando lugar algum onde repousar a cabeça. Não posso fixar-me neste espetáculo, ó meu Redentor, sem sentir o coração partido!

“Considera, ó eterno Pai, que tantos flagelos, maus-tratos e tormentosíssimos sofrimentos não são coisas para serem esquecidas. É possível, Criador meu, que um coração tão afetuoso como o teu suporte que se faça tão pouco caso, como em nossos dias, do que teu Filho efetuou com tanto amor, unicamente para te contentar e obedecer aos teus mandamentos, quando lhe impuseste amar-nos até deixar-se no Santíssimo Sacramento, que agora os hereges ultrajam, destruindo seus tabernáculos e demolindo suas igrejas? Acaso teu Filho deve fazer mais alguma coisa para contentar-te? Não fez Ele já tudo? É possível que, cada vez que voltamos a ofender-te, deva sempre pagar este inocentíssimo Cordeiro? Não o permitas mais, ó meu soberano Senhor! Acalme-se já tua divina Majestade! Em vez de considerar nossos pecados, lembra-te de que quem nos redimiu foi teu Filho sacratíssimo. Lembra os seus méritos, os méritos de sua gloriosíssima Mãe, os de tantos santos e de tantos mártires que morreram por ti!

“Ó vergonha!... Como, Senhor, tenho eu a ousadia de fazer-te esta oração? Diante da minha temeridade tens toda razão para indignar-te ainda mais. Contudo, ó Senhor, não deves esquecer que és Deus de misericórdia: tem, pois, piedade desta indigna pecadora, deste miserável verme que se deixa levar a tanta audácia.

“Olha para meus desejos, para as lágrimas que acompanham minha prece e, esquecendo-te dos meus pecados, suplico-te por aquilo que és, ó meu Deus, que tenhas piedade das muitas almas que se perdem e protejas tua Igreja” (T.G. Cam. 1, 2 e 3; 3, 8 e 9).