Lição 1

Toda arte e todo ensino, assim como todo ato e toda escolha, parecem desejar algum bem. [8]

Por isso, enunciaram bem que o bem é aquilo que todas as coisas desejam. [9]

Parece, porém, haver certa diferença entre os fins. Alguns são operações; outros, certas obras além dessas operações. [12]

Nos casos em que os fins são algo além das operações, as obras são melhores que as operações. [14]

Como há muitas operações, artes e disciplinas, há também muitos fins. O fim da medicina é a saúde; o da construção naval, a navegação; o da arte militar, a vitória; o da economia doméstica, as riquezas. [15]

Todas as artes desse tipo que estão subordinadas a alguma virtude, como a fabricação de freios e todas as outras artes dos instrumentos de equitação estão subordinadas à equitação, e esta e toda operação bélica estão subordinadas à arte militar, assim também outras estão subordinadas a outras. [16]

Em todas elas, os fins das artes arquitetônicas são, para todos, mais desejáveis que os fins das que lhes estão subordinadas. Pois é em vista daqueles que se buscam estes. [17]

Não faz diferença que os fins dos atos sejam operações ou alguma outra coisa além delas, como nas disciplinas mencionadas. [18]

1. Como diz o Filósofo no início da Metafísica, é próprio do sábio ordenar. A razão disso é que a sabedoria é a mais elevada perfeição da razão, à qual é próprio conhecer a ordem; pois, embora as potências sensitivas conheçam algumas coisas de modo absoluto, conhecer a ordem de uma coisa a outra pertence somente ao intelecto ou à razão.

Ora, encontra-se nas coisas uma dupla ordem:

uma é a das partes de algum todo ou de alguma multiplicidade entre si, como as partes de uma casa se ordenam umas às outras;

a outra é a ordem das coisas a um fim, e essa ordem é mais principal que a primeira.

Pois, como diz o Filósofo no livro XI da Metafísica, a ordem das partes de um exército entre si existe em vista da ordem de todo o exército ao comandante.

A ordem, por sua vez, relaciona-se com a razão de quatro maneiras:

há uma ordem que a razão não faz, mas apenas considera, como é a ordem das coisas naturais;

há outra ordem que a razão, ao considerar, faz em seu próprio ato, por exemplo, quando ordena entre si seus conceitos e os sinais dos conceitos, que são as vozes significativas;

a terceira é a ordem que a razão, ao considerar, faz nas operações da vontade;

a quarta é a ordem que a razão, ao considerar, faz nas coisas exteriores das quais ela própria é causa, como numa arca e numa casa.

2. E, como a consideração da razão se aperfeiçoa pelo hábito da ciência, há ciências diversas segundo essas diversas ordens que a razão propriamente considera. Com efeito, à filosofia natural pertence considerar a ordem das coisas que a razão humana considera, mas não faz, entendendo-se aqui que a filosofia natural compreende também a matemática e a metafísica. A ordem que a razão, ao considerar, faz em seu próprio ato pertence à filosofia racional, à qual cabe considerar a ordem das partes do discurso entre si e a ordem dos princípios às conclusões. A ordem das ações voluntárias pertence à consideração da filosofia moral. A ordem que a razão, ao considerar, faz nas coisas exteriores constituídas pela razão humana pertence às artes mecânicas. Assim, é próprio da filosofia moral, da qual nos ocupamos aqui, considerar as operações humanas enquanto se ordenam umas às outras e ao fim.

3. Chamo operações humanas aquelas que procedem da vontade do homem segundo a ordem da razão; pois, se no homem se encontram operações que não estão sujeitas à vontade e à razão, elas não se chamam propriamente humanas, mas naturais, como é evidente nas operações da alma vegetativa, que de modo algum são objeto da consideração da filosofia moral. Portanto, assim como o sujeito da filosofia natural é o movimento ou a coisa móvel, também o sujeito da filosofia moral é a operação humana ordenada ao fim, ou ainda o homem enquanto age voluntariamente em vista de um fim.

4. Deve-se saber que, por ser o homem naturalmente um animal social, visto que necessita para sua vida de muitas coisas que sozinho não pode preparar para si, segue-se que ele é naturalmente parte de alguma coletividade pela qual recebe auxílio para viver bem.

Desse auxílio, ele necessita para duas coisas.

Primeiro, para as coisas necessárias à vida, sem as quais não é possível passar a vida presente. Nisso, o homem recebe auxílio da coletividade doméstica da qual faz parte, pois todo homem recebe dos pais a geração, o alimento e a instrução; de modo semelhante, os indivíduos que são partes da família doméstica ajudam-se mutuamente no que é necessário à vida.

De outro modo, o homem recebe auxílio da coletividade da qual faz parte para a plena suficiência da vida, isto é, para que não apenas viva, mas viva bem, tendo tudo o que lhe basta para a vida. E assim o homem recebe auxílio da coletividade política da qual faz parte, não só quanto às coisas corporais, pois na cidade há muitos ofícios para os quais uma única casa não pode bastar, mas também quanto às coisas morais, na medida em que o poder público reprime, pelo temor da pena, os jovens insolentes que a admoestação paterna não consegue corrigir.

5. Deve-se saber, porém, que esse todo que é a coletividade política ou a família doméstica possui apenas uma unidade de ordem, segundo a qual não é algo absolutamente uno. Por isso, uma parte desse todo pode ter uma operação que não seja a operação do todo, assim como um soldado no exército tem uma operação que não é a de todo o exército. Não obstante, o próprio todo também possui alguma operação que não é própria de nenhuma das partes, mas do todo, como o combate de todo o exército; e o ato de puxar um navio é a operação da coletividade dos que o puxam. Há, porém, outro todo que possui unidade não só pela ordem, mas pela composição, pela ligação ou ainda pela continuidade, segundo a qual é algo absolutamente uno. Por isso, nenhuma operação da parte deixa de ser do todo; pois, nos contínuos, o movimento do todo e o da parte é o mesmo e, de modo semelhante, nos compostos ou nas coisas ligadas entre si, a operação da parte é principalmente do todo. Por isso, é necessário que a consideração de tal todo e de sua parte pertença à mesma ciência; não pertence, porém, à mesma ciência considerar o todo que possui apenas unidade de ordem e suas partes.

6. Daí que a filosofia moral se divida em três partes,

das quais a primeira considera as operações de um só homem ordenadas ao fim e se chama monástica;¹

a segunda considera as operações da coletividade doméstica e se chama econômica;

a terceira considera as operações da coletividade política e se chama política.

7. Portanto, Aristóteles, ao começar a expor a filosofia moral por sua primeira parte neste livro chamado Ética, isto é, Moral, antepõe um proêmio, no qual faz três coisas:

primeiro, mostra do que pretende tratar;

segundo, o modo de tratar, onde diz: será suficientemente exposto etc.;

terceiro, como deve ser o ouvinte dessa ciência, onde diz: cada um julga bem etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, apresenta previamente certas coisas necessárias para mostrar o que se propõe;

segundo, manifesta o que se propõe, onde diz: se há algum fim etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, apresenta a necessidade do fim;

segundo, a relação dos atos humanos com o fim, onde diz: como há muitas operações etc.

Acerca do primeiro, faz três coisas:

primeiro, afirma que todas as coisas humanas se ordenam a um fim;

segundo, mostra a diversidade dos fins, onde diz: há uma diferença entre os fins etc.;

terceiro, estabelece a comparação dos fins entre si, onde diz: nos casos em que os fins etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, apresenta o que pretende;

segundo, manifesta o que se propõe, onde diz: por isso, enunciaram bem etc.

8. Acerca do primeiro, deve-se considerar que há dois princípios dos atos humanos, a saber, o intelecto ou razão e o apetite, que são princípios motores, como se diz no livro III do De anima. No intelecto ou razão, consideram-se o especulativo e o prático; no apetite racional, consideram-se a escolha e a execução. Todas essas coisas se ordenam a algum bem como a um fim, pois a verdade é o fim da contemplação. Portanto, quanto ao intelecto especulativo, menciona o ensino, pelo qual a ciência é transmitida do mestre ao discípulo; quanto ao intelecto prático, menciona a arte, que é a reta razão das coisas factíveis, como se encontra no livro VI desta obra; quanto ao ato do intelecto apetitivo, menciona-se a escolha; quanto à execução, menciona-se o ato. Não faz menção à prudência, que está na razão prática, assim como a arte, porque é pela prudência que a escolha é propriamente dirigida. Diz, portanto, que cada uma dessas coisas manifestamente deseja algum bem como fim.

9. Em seguida, quando diz: por isso, enunciaram bem etc., manifesta o que se propõe pela definição do bem. A esse respeito, deve-se considerar que o bem se conta entre as coisas primeiras, a tal ponto que, segundo os platônicos, o bem é anterior ao ente; na verdade, porém, o bem se converte com o ente. As coisas primeiras não podem ser dadas a conhecer por outras anteriores, mas são dadas a conhecer pelas posteriores, como as causas por seus efeitos próprios. Como o bem é propriamente o que move o apetite, descreve-se o bem pelo movimento do apetite, assim como se costuma manifestar a potência motora pelo movimento. Por isso, diz que os filósofos enunciaram bem que o bem é aquilo que todas as coisas desejam.

10. E não constitui objeção o caso de alguns que desejam o mal, porque só desejam o mal sob a noção de bem, isto é, enquanto o julgam bom; assim, sua intenção dirige-se por si ao bem, mas recai por acidente sobre o mal.

11. O que diz, porém, aquilo que todas as coisas desejam, não deve ser entendido apenas dos seres dotados de conhecimento, que apreendem o bem, mas também das coisas desprovidas de conhecimento, que pelo apetite natural tendem ao bem, não como se conhecessem o bem, mas porque são movidas ao bem por algum ser que conhece, a saber, pela ordenação do intelecto divino, do mesmo modo que a flecha tende ao alvo pela direção do arqueiro. Ora, o próprio tender ao bem é desejar o bem; por isso, disse também que o ato deseja o bem enquanto tende ao bem. Não há, porém, um só bem ao qual todas as coisas tendam, como se dirá adiante; por isso, não se descreve aqui algum bem único, mas o bem tomado em geral. Como nada é bom senão enquanto é certa semelhança e participação do sumo bem, o próprio sumo bem é, de algum modo, desejado em qualquer bem; e assim se pode dizer que há um só bem que todas as coisas desejam.

12. Em seguida, quando diz: parece, porém, haver certa diferença etc., mostra a diferença dos fins. A esse respeito, deve-se considerar que o bem final ao qual tende o apetite de cada coisa é sua última perfeição. Ora, a primeira perfeição se dá à maneira de forma, e a segunda, à maneira de operação. Por isso, é necessário que haja esta diferença entre os fins: alguns fins são as próprias operações, outros são as próprias obras, isto é, certas obras além das operações.

13. Para tornar isso evidente, deve-se considerar que há dois tipos de operação, como se diz no livro IX da Metafísica:

uma que permanece no próprio agente, como ver, querer e entender; uma operação desse tipo chama-se propriamente ação;

a outra é a operação que passa à matéria exterior, a qual se chama propriamente o fazer; e esta é de dois tipos:

às vezes, alguém toma a matéria exterior apenas para usá-la, como o cavalo para cavalgar e a cítara para tocar;

outras vezes, toma a matéria exterior para transformá-la em alguma forma, como quando o artífice faz uma cama ou uma casa.

A primeira e a segunda dessas operações não têm algum produto que seja seu fim, mas cada uma delas é um fim; a primeira, porém, é mais nobre que a segunda, enquanto permanece no próprio agente. A terceira operação é como certa geração, cujo fim é a coisa gerada; por isso, nas operações do terceiro gênero, os próprios produtos são os fins.

14. Em seguida, quando diz: nos casos em que os fins etc., apresenta o terceiro ponto, dizendo que, em todos os casos em que os produtos que existem além das operações são fins, é necessário que esses produtos sejam melhores que as operações, assim como a coisa gerada é melhor que a geração. Pois o fim é superior às coisas que se ordenam ao fim, já que estas têm a noção de bem por sua ordem ao fim.

15. Em seguida, quando diz: como há muitas operações etc., trata da comparação dos hábitos e dos atos com o fim.

E, acerca disso, faz quatro coisas.

Primeiro, manifesta que coisas diversas se ordenam a fins diversos. E diz que, como há muitas operações, artes e disciplinas, é necessário que seus fins sejam diversos, porque os fins e as coisas que se ordenam ao fim são proporcionais. Manifesta isso dizendo que o fim da medicina é a saúde; o da construção naval, a navegação; o da arte militar, a vitória; o da economia, isto é, da administração da casa, as riquezas. Diz isso segundo a opinião de muitos; ele próprio, porém, prova no livro I da Política que as riquezas não são o fim da economia doméstica, mas seus instrumentos.

16. Segundo, onde diz: todas as artes desse tipo etc., estabelece a ordem dos hábitos entre si. Com efeito, acontece que um hábito operativo, que ele chama virtude, esteja subordinado a outro, assim como a arte que faz freios está subordinada à arte de cavalgar, porque aquele que deve cavalgar prescreve ao artífice como fazer o freio e, assim, é arquiteto, isto é, artífice principal, em relação a ele. E a mesma razão vale para as outras artes que fazem outros instrumentos necessários à equitação, como selas ou coisas semelhantes. A equitação, por sua vez, ordena-se sob a arte militar; pois, antigamente, chamavam-se soldados não só os cavaleiros, mas todos os que combatiam para vencer. Por isso, sob a arte militar se compreende não apenas a equitação, mas toda arte ou virtude ordenada à operação bélica, como a arte de lançar flechas, a de lançar projéteis com a funda ou qualquer outra semelhante. E, do mesmo modo, outras artes estão subordinadas a outras.

17. Terceiro, onde diz: em todas elas etc., apresenta a ordem dos fins segundo a ordem dos hábitos. E diz que, em todas as artes ou virtudes, é geralmente verdadeiro que os fins das artes arquitetônicas são, absolutamente e para todos, mais desejáveis que os fins das artes ou virtudes subordinadas às principais. Prova isso pelo fato de que os homens buscam, isto é, procuram, estes, isto é, os fins das artes ou virtudes inferiores, em vista daqueles, isto é, por causa dos fins das superiores. A construção do texto, porém, fica suspensa e deve ser lida assim: todas as artes desse tipo que estão subordinadas a alguma virtude . . . em todas elas, os fins das artes arquitetônicas etc.

18. Quarto, mostra que, quanto à ordem dos fins, não faz diferença que o fim seja obra ou operação. E diz que, no que diz respeito à ordem, não faz diferença que seus fins sejam operações ou algum produto além das operações, como aparece nas disciplinas mencionadas. Pois o fim da fabricação de freios é um produto, o freio; o fim da equitação, porém, que é mais principal, é uma operação, a saber, cavalgar. O contrário ocorre na medicina e na ginástica: o fim da medicina é algum produto, isto é, a saúde; o fim da ginástica, porém, que está subordinada a ela, é uma operação, isto é, o exercício.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “Monástica” designa aqui a ética do indivíduo, não a vida dos monges. ↩