Lição 15

Muitas mudanças e toda espécie de vicissitudes da fortuna ocorrem ao longo da vida, e pode acontecer que alguém extremamente próspero caia em grandes calamidades na velhice, como se narra de Príamo nos poemas heroicos. Ora, ninguém chama feliz aquele que passou por tais vicissitudes e terminou miseravelmente. [177]

Portanto, não se deve chamar feliz nenhum outro homem enquanto vive, mas, segundo Sólon, o melhor é olhar para o fim? [179]

Se isso deve ser admitido, então ele é feliz quando morre. Mas isso é inteiramente inconveniente, sobretudo para nós, que dizemos que a felicidade é certa operação. [180]

Se, porém, não dizemos que o morto é feliz, nem Sólon pretende isso, mas que somente então alguém poderá chamar um homem feliz com segurança, por já estar fora dos males e dos infortúnios, também isso suscita certa questão. Pois parece haver para o morto algum mal e algum bem, assim como para o vivo, ainda que não os perceba: por exemplo, honras e desonras, e as prosperidades e os infortúnios dos filhos e, de modo geral, dos descendentes. [181]

Essas coisas também suscitam uma questão. Pois, quando alguém viveu feliz até a velhice e morreu em conformidade com essa condição, pode acontecer que muitas mudanças ocorram com seus filhos: alguns deles são bons e alcançam uma vida segundo sua dignidade, enquanto outros se encontram na situação contrária. Ora, é manifesto que podem diferir dos pais de todas as maneiras. Seria inconveniente que também o morto mudasse juntamente com eles, tornando-se ora feliz, ora novamente infeliz; mas também seria inconveniente que o que acontece aos filhos não afetasse em nada os pais, nem sequer durante algum tempo. [183]

Mas é preciso voltar à primeira questão, pois talvez por ela se esclareça também a questão agora suscitada. Se é preciso olhar para o fim e só então chamar cada um feliz, não por ser feliz, mas por tê-lo sido antes, como não será inconveniente que, quando alguém é feliz, não se diga verdadeiramente que o é, por não querermos chamar felizes os vivos devido às mudanças e por considerarmos a felicidade algo permanente e de modo algum facilmente mutável, enquanto as vicissitudes da fortuna muitas vezes voltam a suceder às mesmas pessoas? Pois é manifesto que, se seguirmos a fortuna, chamaremos muitas vezes a mesma pessoa feliz e depois novamente infeliz, declarando que o homem feliz é como um camaleão e tem pouca firmeza. [185]

177. Muitas mudanças etc. Depois de mostrar o que é a felicidade, o Filósofo suscita aqui certa dúvida acerca dela, a saber, se alguém pode ser chamado feliz nesta vida.

E, a esse respeito, faz três coisas:

primeiro, apresenta o motivo da dúvida;

segundo, apresenta a dúvida, onde diz: portanto, não se deve chamar feliz nenhum outro homem etc.;

terceiro, apresenta a solução, onde diz: seguir as vicissitudes da fortuna de modo algum é correto etc.

Diz, portanto, primeiro que ocorrem muitas mudanças da fortuna, pois ela raramente é estável e em poucos casos; e essas mudanças ocorrem de todos os modos, por exemplo, tanto do bem para o mal como do mal para o bem, às vezes em coisas pequenas, às vezes em coisas grandes e às vezes em coisas de importância intermediária. Ora, essas mudanças podem ocorrer ao longo de toda a vida do homem, por exemplo, na adolescência, na juventude ou na velhice;

178. pois acontece às vezes que alguém que durante toda a vida teve a maior abundância de bens exteriores caia, na velhice, nas maiores calamidades, como Homero narra de Príamo em versos heroicos. Ora, ninguém dirá que é feliz aquele que desfrutou de tão boa fortuna e depois terminou miseravelmente, porque parece agravar a miséria o fato de alguém passar de grande prosperidade a grande miséria.¹

179. Em seguida, quando diz: portanto, não se deve chamar feliz nenhum etc., suscita a dúvida que tinha em vista.

Primeiro, propõe a questão;

segundo, apresenta uma objeção a ela, onde diz: se isso deve ser admitido etc.;

terceiro, exclui certa resposta, onde diz: se, porém, não dizemos etc.

Propõe-se, portanto, primeiro a questão acerca da opinião de Sólon, que foi um dos sete sábios e estabeleceu as leis dos atenienses. Considerando que a vida humana está sujeita às mudanças da fortuna, ele disse que ninguém deve ser chamado feliz enquanto vive, mas somente no fim de sua vida. A questão é, portanto, se, por causa do que aconteceu a Príamo, nenhum outro homem deve ser chamado feliz enquanto vive, sendo melhor, segundo a opinião de Sólon, considerar o fim da vida, isto é, se a felicidade persevera até o fim, para que assim alguém seja chamado feliz, ou se não é necessário observar isso.

180. Em seguida, quando diz: se isso deve ser admitido etc., apresenta uma objeção à questão mencionada, refutando a afirmação de Sólon. Pois, se alguém sustenta o que Sólon disse, segue-se que o homem é feliz quando morre. Mas isso parece inconveniente, tanto por outras razões, por exemplo, porque a morte é a maior deficiência, enquanto a felicidade é a perfeição suprema, como também porque dissemos acima que a felicidade é certa operação; ora, os mortos não parecem ter operação alguma, e por isso não podem ser chamados felizes. E deve-se notar que o Filósofo não fala aqui da felicidade da vida futura, mas da felicidade da vida presente: se ela pode ser atribuída ao homem enquanto vive ou somente na morte.

181. Em seguida, quando diz: se, porém, não dizemos que o morto é feliz etc., exclui certa resposta.

E o faz por duas razões, apresentando a segunda onde diz: mas é preciso voltar à primeira questão etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, apresenta a resposta e a refuta;

segundo, a partir disso, suscita certa questão, onde diz: essas coisas também suscitam uma questão etc.

Quanto ao primeiro ponto, deve-se considerar que o argumento anterior de Aristóteles mostrava que ninguém é feliz na morte. Ora, alguém concederá isso, dizendo que o morto <não> é feliz; nem Sólon quis dizer que alguém é feliz quando morre, mas quis dizer que, quando um homem morre, alguém pode então emitir um juízo seguro de que ele foi feliz, porque já está fora do perigo dos males e dos infortúnios, de modo que daí em diante não se possa duvidar de sua felicidade. Mas ele exclui essa resposta, dizendo que ela comporta certa dúvida.

182. Com efeito, o morto difere do vivo por carecer de sensação. Ora, pode acontecer que algum bem ou mal sobrevenha a um homem vivo, ainda que ele não o perceba; por exemplo, se, sem que o saiba, for difamado, seus filhos forem mortos ou suas riquezas forem saqueadas. Portanto, pela mesma razão, parece que um bem ou um mal pode acontecer ao morto, embora ele não o perceba. E ele fala do bem ou do mal da vida política, como fica claro pelos exemplos que acrescenta, dizendo: por exemplo, honras e desonras. Com efeito, às vezes se prestam certas honras aos mortos, como quando são louvados e sua memória é celebrada; do mesmo modo, também lhes são feitas certas desonras, por exemplo, quando são desenterrados e seus ossos são queimados. Igualmente, parece que alguns bens ou males lhes podem acontecer segundo as prosperidades e os infortúnios dos filhos e dos netos. Assim, portanto, parece que nem mesmo os mortos estão inteiramente fora dos males e dos infortúnios, e assim mesmo na morte se poderia dizer que são felizes.

183. Em seguida, quando diz: essas coisas também suscitam uma questão etc., intercala certa questão por ocasião do que foi dito. E diz que essas coisas, a saber, as prosperidades e os infortúnios dos filhos e dos netos, suscitam uma questão. Pois acontece às vezes que alguém vive feliz até a velhice e morre feliz segundo a noção de felicidade apresentada, e, contudo, depois ocorrem muitas mudanças com seus filhos: alguns deles são bons e vivem segundo a dignidade do pai, enquanto outros se encontram na situação contrária. Com efeito, é manifesto que os filhos podem diferir dos pais de todos os modos, por exemplo, que pais bons tenham filhos maus e pais ricos tenham filhos pobres.

184. Admitida essa situação, parece seguir-se uma inconveniência de ambos os lados: pois é inconveniente que também o morto mude por causa desses infortúnios, de modo que aquele que antes foi feliz torne a ser infeliz; por outro lado, parece inconveniente que, ao menos durante algum tempo próximo à morte, aquilo que acontece aos filhos em nada afete os pais, mesmo mortos, de modo a impedir sua felicidade.

185. Em seguida, quando diz: mas é preciso voltar etc., apresenta a segunda razão para excluir a resposta mencionada. E diz que, deixando de lado a segunda questão, é preciso voltar à primeira, de cuja solução se poderá ver a verdade da segunda questão. Ora, parece que a resposta mencionada não é conveniente. Pois, se é preciso olhar para o fim da vida humana e só então dizer que alguém é feliz, não porque seja então verdadeiramente feliz, mas porque antes o era, parece inconveniente que, quando alguém é feliz, não se diga verdadeiramente que é feliz, mas que depois se diga verdadeiramente que foi feliz. Ora, a verdade da proposição acerca do passado depende da verdade da proposição acerca do presente; pois é verdadeiro que algo foi porque foi verdadeiro que era.

186. Mas alguns não queriam dizer que o homem é feliz quando o é, por causa das mudanças da vida presente e porque julgavam que a felicidade é algo permanente e não facilmente mutável; caso contrário, ela não aquietaria o desejo natural, pois cada um deseja naturalmente permanecer com firmeza no bem que possui. Mas as vicissitudes da fortuna muitas vezes retornam em círculo às mesmas pessoas, de modo que passam dos bens aos males e inversamente. Assim, é manifesto que, se, ao julgar a felicidade, seguirmos a consideração da fortuna e dissermos de alguém nesta vida que é feliz, muitas vezes diremos da mesma pessoa que é feliz e, depois, novamente infeliz; e assim declararemos que alguém é feliz à maneira do camaleão, animal que muda de cor segundo as cores dos diversos corpos colocados junto dele, e declararemos que o homem feliz tem pouca firmeza, o que é contrário à noção de felicidade.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Príamo era o rei de Troia, cuja destruição, ao fim da guerra, trouxe a ruína de sua família e de seu reino. ↩