Lição 7

Alguém poderia perguntar o que pretendem dizer com cada coisa em si, se tanto no homem em si como no homem há uma só e mesma noção de homem. Pois, enquanto homens, em nada diferirão. E, se assim é, tampouco diferirão enquanto bons. [83]

Além disso, tampouco o ser perpétuo será mais bom. Nem o que dura mais será mais bom do que o que dura um só dia. [85]

Os pitagóricos, porém, parecem falar dele de modo mais plausível, ao colocarem o uno na série dos bens. Também Espeusipo parece segui-los. Mas essas questões sejam objeto de outro discurso. [87]

Contra o que foi dito, surge discretamente certa dificuldade, pois os discursos não parecem ser ditos nem construídos acerca de todo bem. Dizem-se segundo uma só espécie os bens que são buscados e amados por si mesmos; mas as coisas que os produzem ou de algum modo os conservam, ou que impedem seus contrários, são ditas boas por causa deles e de outro modo. É manifesto, portanto, que o bem será dito de dois modos: umas coisas são boas por si mesmas, e as outras duas classes, por causa delas. [89]

Separando, portanto, dos bens úteis os que são bons por si mesmos, examinemos se são ditos segundo uma só ideia. [91]

Que coisas se poderiam estabelecer como boas por si mesmas? Acaso todas as que são buscadas mesmo isoladamente, como saber, ver, certos prazeres e honras? Pois, embora as busquemos por causa de outra coisa, alguém as colocará entre os bens por si mesmos. Ou não haverá nenhum outro bem além da ideia? [92]

Nesse caso, a ideia será vazia. [93]

Se também essas coisas estão entre as que são boas por si mesmas, a mesma noção de bem deverá aparecer em todas elas, assim como a de brancura na neve e no alvaiade. Ora, as noções de honra, de prudência e de prazer são distintas e diferentes, precisamente enquanto são bens. Portanto, o bem não é algo comum segundo uma só ideia. [94]¹

Mas, então, de que modo são chamadas boas? Pois não se assemelham às coisas equívocas por acaso. Será por procederem de uma só coisa ou por todas tenderem a uma só coisa? Ou, antes, por analogia? Pois, assim como a visão está no corpo, o intelecto está na alma, e outra coisa em outra. [95]

83. Alguém poderia perguntar etc. O Filósofo mostrou acima que não há uma única ideia comum de todos os bens; mas, porque os platônicos chamavam aquele bem separado não somente de ideia do bem, mas também de bem em si, Aristóteles pretende aqui investigar se isso se diz de modo conveniente.

E, acerca disso, faz duas coisas:

primeiro, mostra que aquele bem separado não é convenientemente denominado bem em si;

segundo, mostra que afirmar que o bem separado é o bem em si se opõe à afirmação de que ele é a ideia comum de todos os bens, onde diz: contra o que foi dito etc.

Acerca do primeiro, faz três coisas:

primeiro, mostra que aquele bem separado não é convenientemente chamado bem em si;

segundo, exclui certa resposta, onde diz: além disso, tampouco o ser perpétuo etc.;

terceiro, compara essa afirmação à opinião dos pitagóricos, onde diz: os pitagóricos, porém, parecem falar de modo mais plausível etc.

84. Acerca do primeiro, deve-se considerar que é necessário situar aquele bem separado, que é causa de todos os bens, em um grau de bondade mais elevado do que as coisas que existem entre nós, porque ele é o fim último de todas as coisas. Essa afirmação, porém, parece implicar que ele não está em um grau de bondade mais elevado do que os outros bens. Mostra isso pelo fato de que Platão chamava cada uma das coisas separadas de “em si”, assim como chamava a ideia de homem de homem em si e a ideia de cavalo de cavalo em si. Ora, é manifesto que há uma só e mesma noção do homem que existe entre nós e do homem em si, isto é, separado. Mostra isso pelo fato de que o homem separado e o homem que está na matéria não diferem enquanto homens; diferem, porém, segundo algumas outras coisas, como por aquele homem ser imaterial e este ser material. Assim como o animal em geral e o homem não diferem na noção de animal, mas diferem porque o homem acrescenta o racional ao animal, assim também parece que o homem separado não difere deste homem quanto à noção de homem, mas este homem acrescenta a matéria. Pela mesma razão, portanto, aquele bem separado que denominam bem em si não terá, quanto à bondade, uma noção diferente da deste bem particular; poderá, porém, haver diferença quanto a algumas outras coisas que estão fora da noção de bem.

85. Em seguida, quando diz: <além disso>, tampouco o ser perpétuo etc., exclui certa resposta. Alguém poderia responder que aquele bem em si é melhor porque é perpétuo, ao passo que esses bens são corruptíveis; e o que dura mais parece ser melhor e mais digno de escolha. Para excluir isso, porém, diz que tampouco o fato de ser perpétuo faz com que aquele bem em si seja mais bom. Com efeito, o perpétuo difere do não perpétuo pela duração; mas a diferença de duração de uma coisa está fora da noção de sua espécie própria, assim como a vida que dura um dia e a vida duradoura não diferem na noção de vida, mas somente na duração. Assim, portanto, se o bem for tomado como uma só espécie, a duração estará fora da noção de bem; e, desse modo, pelo fato de algo durar mais, não diferirá segundo a noção de bem, como se fosse melhor do que se durasse apenas um dia.

86. Mas, se afirmarmos que não há uma só espécie ou ideia de bem, como afirmaram os platônicos, e que o bem, assim como o ente, se diz em todos os gêneros, o próprio fato de durar mais será um bem no tempo; por isso, acrescentará algo à bondade, e assim o que dura mais será melhor. Isso, porém, não pode ser dito se o bem for uma espécie em si; e, desse modo, seguir-se-á que tampouco será melhor por ser perpétuo.

87. Em seguida, quando diz: os pitagóricos, porém, parecem falar de modo mais plausível etc., compara a mencionada posição dos platônicos à posição dos pitagóricos. A esse respeito, deve-se considerar que, segundo os platônicos, a noção de bem e a de uno eram a mesma; por isso, afirmavam que o uno em si e o bem em si eram a mesma coisa, de onde era necessário que afirmassem que o primeiro uno era o bem em si. Os pitagóricos, porém, não faziam isso, mas colocavam o uno entre as coisas contidas na série do bem, sob o qual colocavam a luz, o uno, o repouso, o macho, o direito, o finito, o ímpar, o reto e o quadrado; ao contrário, sob o mal colocavam as trevas, a multiplicidade, o movimento, a fêmea, o esquerdo, o infinito, o número par, o curvo e o retângulo oblongo.

88. Diz, portanto, que, quanto a isso, os pitagóricos falaram de modo mais plausível do que os platônicos, porque não eram obrigados a estabelecer uma só noção de bem. Por isso, Espeusipo, que foi sobrinho de Platão, filho de sua irmã e seu sucessor na escola, não seguiu Platão nesse ponto, mas antes Pitágoras. Diz, porém, que essas questões devem ser objeto de outro discurso, isto é, na Metafísica.

89. Em seguida, quando diz: contra o que foi dito etc., mostra que afirmar que aquele bem separado é o bem em si se opõe à afirmação de que há uma só ideia de todos os bens. E, acerca disso, faz três coisas:

primeiro, mostra que o bem em si não pode ser a ideia comum de todos os bens;

segundo, que não pode a ideia comum nem sequer de todas as coisas que são chamadas boas por si mesmas, onde diz: separando, portanto etc.;

terceiro, responde a certa questão, onde diz: mas, então, de que modo etc.

Diz, portanto, primeiro, que contra as afirmações dos platônicos aparece discretamente certa dificuldade: quando se fala daquele bem em si, os discursos não parecem ser ditos acerca de todo bem, mesmo quanto à própria aparência das palavras, nem construídos acerca de todo bem, quanto à correspondência com as coisas. E isso porque são diversas as espécies ou noções dos bens.

90. Com efeito, segundo uma espécie ou noção, são chamadas boas as coisas que são buscadas por si mesmas, isto é, procuradas ou desejadas, e estimadas, isto é, amadas.

E, segundo outra noção, são chamadas boas as coisas que de algum modo produzem ou conservam aquelas que são boas por si mesmas.

De um terceiro modo, porém, algumas coisas são chamadas boas porque impedem os contrários.

Assim, portanto, é manifesto que o bem se diz de dois modos: algumas coisas são boas por si mesmas, isto é, as primeiras, das quais se disse que são buscadas por si; as outras duas classes, porém, isto é, as coisas que produzem ou conservam e também as que impedem os contrários, são chamadas boas por causa daquelas que são boas por si mesmas. E assim é manifesto que a noção de bem em si não pode aplicar-se a todos os bens.

91. Em seguida, quando diz: separando, portanto etc., mostra que uma só noção de bem em si não pode convir a todos os bens por si mesmos.

E primeiro diz qual é o propósito. A esse respeito, deve-se considerar que as coisas que produzem ou conservam os bens por si mesmos e as que impedem seus contrários são chamadas boas como úteis. Portanto, porque é manifesto que a noção de bem em si não se aplica a tais coisas, separemos delas aquelas que são boas por si mesmas e vejamos se podem ser chamadas boas segundo uma só ideia, à qual chamam bem em si.

92. Segundo, onde diz: que coisas se poderiam estabelecer como boas por si mesmas etc., para investigar isso propõe certa questão: quais coisas devem ser estabelecidas como boas por si mesmas. E determina essa questão mediante duas alternativas.

A primeira delas é se devem ser chamadas boas por si mesmas todas as coisas que são buscadas isoladamente, isto é, mesmo que estivessem sozinhas, de modo que nenhuma outra utilidade decorresse delas, como saber, ver, certos prazeres e honras. Com efeito, embora às vezes tais coisas sejam buscadas por causa de alguma outra coisa para a qual são úteis, se não servissem para nada mais, seriam boas e desejáveis por si mesmas.

A segunda alternativa da questão é se nada mais é bom por si mesmo além da própria ideia.

93. Terceiro, onde diz: nesse caso, a ideia será etc., desenvolve a consequência dessa segunda alternativa, apresentada imediatamente antes. E conclui que, se nada mais é bom por si mesmo além da ideia, a ideia será vazia, isto é, sem eficácia. Com efeito, a ideia é estabelecida como certo exemplar cuja semelhança se imprime nas outras coisas; ora, um exemplar é supérfluo se nada se assemelha a ele. Daí se segue que a ideia será vazia se nada mais for bom por si mesmo.

94. Quarto, onde diz: se também essas coisas etc., desenvolve a consequência da primeira alternativa. E diz que, se todas as coisas mencionadas são boas por si mesmas por participarem da ideia que é o bem em si, será necessário que em todas apareça a mesma noção de bondade, assim como na neve e no alvaiade há a mesma noção de brancura, porque participam de uma só forma. Isso, porém, não parece ser verdadeiro nas coisas mencionadas: com efeito, a honra, a prudência e o prazer têm noções diversas, não somente próprias, na medida em que a noção de honra enquanto honra difere da noção de prudência enquanto prudência, mas também enquanto são bens; pois não há uma só noção de bondade em todas essas coisas, nem são apetecíveis segundo a mesma noção. Resta, portanto, que aquilo a que chamam bem em si não é algo comum, como se fosse uma só ideia comum de todos os bens.

95. Em seguida, quando diz: mas, então, de que modo etc., responde a certa questão implícita: de que modo as coisas mencionadas são chamadas boas segundo noções diversas. Essa questão tem lugar porque algo pode ser dito de muitas coisas segundo noções diversas de dois modos. De um modo, segundo noções inteiramente diversas, que não têm relação com uma só coisa; e essas coisas são chamadas equívocas por acaso, porque aconteceu por acaso que um homem impôs um mesmo nome a uma coisa e outro homem a outra coisa, como se vê principalmente em homens diferentes chamados pelo mesmo nome.

De outro modo, um só nome é dito de muitas coisas segundo noções que não são inteiramente diversas, mas concordam em algo uno.

Às vezes, concordam por se referirem a um só princípio, assim como uma coisa é chamada militar ou porque é instrumento do soldado, como a espada, ou porque é sua proteção, como a couraça, ou porque é seu meio de transporte, como o cavalo.

Às vezes, porém, concordam por se referirem a um só fim, assim como a medicina é chamada saudável porque produz a saúde, a dieta porque conserva a saúde, e a urina porque é sinal da saúde.

Às vezes, porém, segundo proporções diversas para com um mesmo sujeito, assim como a qualidade é chamada ente porque é uma disposição do ente por si, isto é, da substância, e a quantidade porque é sua medida, e assim quanto às demais.

Ou segundo uma só proporção para com sujeitos diversos: com efeito, a visão está para o corpo na mesma proporção em que o intelecto está para a alma; por isso, assim como a visão é uma potência de um órgão corporal, assim também o intelecto é uma potência da alma sem participação do corpo.

96. Assim, portanto, diz que o bem se diz de muitas coisas não segundo noções inteiramente diferentes, como ocorre nas coisas que são equívocas por acaso, mas na medida em que todos os bens dependem de um só primeiro princípio da bondade, ou na medida em que se ordenam a um só fim. Com efeito, Aristóteles não quis que aquele bem separado fosse a ideia e a noção de todos os bens, mas seu princípio e fim. Ou, ainda, todas as coisas são chamadas boas antes por analogia, isto é, segundo uma mesma proporção, na medida em que a visão é um bem do corpo e o intelecto é um bem da alma. Prefere esse terceiro modo porque ele é tomado segundo a bondade inerente às coisas, ao passo que os dois primeiros modos o são segundo a bondade separada, a partir da qual algo não é denominado tão propriamente.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Alvaiade é um pigmento branco à base de chumbo, empregado aqui como exemplo de brancura. ↩