Lição 20
Quanto à parte irracional, uma de suas partes se assemelha à potência comum e vegetativa; refiro-me à causa da nutrição e do crescimento. Pois se admitirá tal potência da alma em todos os seres que se nutrem, inclusive nos embriões. E essa mesma também nos seres imperfeitos, pois é mais razoável admitir essa do que qualquer outra. [231]
Essa potência parece, portanto, ser comum, e não humana. [233]
Pois essa parte e potência parece operar sobretudo durante o sono. Ora, o homem bom e o mau em nada se distinguem durante o sono. Por isso se diz que os felizes em nada diferem dos infelizes durante metade da vida. Isso acontece com razão, pois o sono é um repouso da alma naquilo segundo o qual ela é chamada virtuosa ou má. A menos, porém, que alguns movimentos passem pouco a pouco de algum modo, e assim as imagens dos homens virtuosos se tornem melhores do que as de quaisquer outros. Sobre essas coisas, portanto, basta. Também a parte nutritiva deve ser deixada de lado, pois por natureza não participa da virtude humana. [234]
Parece haver também outra natureza irracional da alma, que, contudo, participa de algum modo da razão. [236]
Com efeito, louvamos no incontinente e no continente aquilo que possui razão, pois a razão os exorta retamente e às melhores coisas. Parece, porém, haver neles algo naturalmente presente além da razão, que se opõe à razão e lhe resiste. Pois, assim como os membros descontrolados do corpo, quando se escolhe movê-los para a direita, se deslocam indevidamente para a esquerda, certamente o mesmo se dá na alma: os movimentos dos incontinentes dirigem-se às coisas contrárias. Nos corpos, porém, vemos o que se move de maneira desordenada, mas na alma não o vemos. Talvez, contudo, se deva igualmente julgar que há na alma algo além da razão que a contraria e lhe resiste; de que modo é distinto, porém, em nada importa. [237]
Também isso parece participar da razão, como dissemos. No continente, portanto, obedece à razão. E talvez seja ainda mais submisso no sóbrio e no corajoso, pois neles tudo concorda com a razão. [239]
A parte irracional parece, portanto, ser também de duas espécies. A vegetativa em nada participa da razão; a concupiscível e, de modo geral, a apetitiva participam dela de algum modo, na medida em que podem ouvi-la e obedecer-lhe. É assim também que dizemos levar em conta a razão do pai e dos amigos, e não como a dos matemáticos. [240]
Que a parte irracional é de algum modo persuadida pela razão, indicam-no tanto a persuasão como toda repreensão e súplica. [241]
Se, porém, também se deve dizer que esta possui razão, aquilo que possui razão será igualmente de duas espécies: uma a possui principalmente e em si mesma; a outra, como algo capaz de ouvir a um pai. [242]
A virtude se distingue segundo essa diferença. Pois dizemos que algumas virtudes são intelectuais e outras morais: a sabedoria, o intelecto e a prudência são intelectuais; a liberalidade e a sobriedade são morais. Com efeito, ao falar dos costumes, não dizemos que alguém é sábio e inteligente, mas que é manso ou sóbrio; louvamos, porém, também o sábio segundo seu hábito. E aos hábitos dignos de louvor chamamos virtudes. [243]
231. Quanto à parte irracional etc. Depois de dividir as partes da alma em racional e irracional, o Filósofo subdivide aqui a parte irracional.
E primeiro apresenta um membro da divisão;
segundo, apresenta o outro, onde diz: parece haver também outra etc.
Acerca do primeiro, faz duas coisas:
primeiro, propõe certa parte irracional da alma;
segundo, mostra que essa parte da alma não é propriamente humana, onde diz: essa potência parece, portanto etc.
Diz, portanto, primeiro que, entre as partes irracionais da alma, há uma que se assemelha à alma das plantas, comum a todos os seres vivos aqui embaixo; e essa parte é a que causa a nutrição e o crescimento nos homens. E tal parte da alma é admitida em todos os seres que se nutrem, não apenas nos animais, mas também nas plantas. Nos animais, porém, encontra-se não apenas nos que já nasceram, mas também antes de nascerem, isto é, nos embriões, que manifestamente se nutrem e crescem.
232. De modo semelhante, essa parte da alma se encontra não apenas nos animais perfeitos, isto é, que possuem todos os sentidos e se movem por locomoção, mas também nos animais imperfeitos, que possuem apenas o sentido do tato e permanecem imóveis no mesmo lugar, como os animais de concha. É manifesto, com efeito, que todos os seres mencionados vivem e possuem alguma parte da alma. Ora, é mais razoável admitir em todos eles essa parte da alma do que qualquer outra, pois as obras dessa parte aparecem neles de modo mais manifesto.
233. Em seguida, quando diz: essa potência parece, portanto etc., mostra que a parte da alma mencionada não é humana.
E primeiro conclui isso a partir do que foi dito. Com efeito, chamamos humano aquilo que é próprio do homem. Portanto, se essa parte da alma é sumamente comum, segue-se que não é humana.
234. Segundo, onde diz: pois essa parte parece etc., acrescenta uma demonstração a partir de certo sinal evidente. Com efeito, essa parte da alma opera com a máxima eficácia durante o sono, pois, quando o calor natural retorna ao interior enquanto o animal dorme, a digestão se realiza melhor. Ora, aquilo que é próprio do homem enquanto ele é chamado bom ou mau não opera muito durante o sono, nem durante o sono se manifesta quem é bom ou mau. Por isso se diz proverbialmente que os felizes não diferem dos infelizes durante o sono, que é metade da vida, porque durante o sono o juízo da razão fica impedido e os sentidos exteriores adormecem, enquanto a imaginação e a potência nutritiva operam.
235. Isso acontece com razão, isto é, que durante o sono não difiram o bom e o mau, o feliz e o infeliz, porque durante o sono repousa de sua operação aquela parte da alma segundo a qual o homem é chamado bom ou mau. Acontece, porém, por acidente, que o bom e o mau diferem durante o sono, não por uma diferença entre eles que exista no dormir, mas pela diferença que existiu na vigília, na medida em que certos movimentos dos que estão acordados passam pouco a pouco aos que dormem: aquilo que o homem viu, ouviu ou pensou enquanto estava acordado se apresenta à imaginação durante o sono. Desse modo, durante o sono, as imagens dos homens virtuosos, que na vigília se ocupam de coisas honestas, tornam-se melhores do que as de quaisquer outros que, acordados, se ocupam de coisas vãs e desonestas. E, sobre essas coisas, baste o que foi dito. Pelo que precede, conclui-se que a parte nutritiva da alma não é naturalmente apta a participar da virtude humana.
236. Em seguida, quando diz: parece haver também etc., apresenta o outro membro da divisão.
E primeiro propõe o que pretende;
segundo, prova o que propôs, onde diz: com efeito, louvamos no incontinente etc.
Diz, portanto, primeiro que, além da parte nutritiva da alma, parece haver certa outra parte da alma, irracional como a nutritiva, mas que participa de algum modo da razão. Nisso difere da nutritiva, que é inteiramente alheia à virtude humana, como foi dito.
237. Em seguida, quando diz: com efeito, louvamos no incontinente etc., prova o que propôs.
E primeiro, que há certa outra parte irracional da alma;
segundo, que ela participa da razão, onde diz: também isso parece participar da razão etc.
Prova o primeiro ponto por um argumento tomado do continente e do incontinente, nos quais louvamos a parte da alma que possui razão, porque sua razão delibera retamente e os conduz às melhores coisas, como que suplicando ou persuadindo. Pois ambos escolhem abster-se dos deleites ilícitos. Mas em ambos parece haver algo naturalmente implantado neles além da razão, que contraria a razão e lhe resiste, isto é, que a impede de executar sua escolha. Por isso, fica claro que é algo irracional, visto ser contrário à razão; e isso é o apetite sensitivo, que deseja o que é deleitável ao sentido, o que às vezes contraria aquilo que a razão julga ser bom absolutamente. No continente, porém, isso é vencido pela razão, pois o continente tem concupiscências más, mas a razão não as segue; no incontinente, ao contrário, isso vence a razão, que se deixa levar pelas concupiscências más;
238. e por isso acrescenta um exemplo: assim como, quando os membros do corpo estão descontrolados, isto é, não podem ser inteiramente contidos pela potência que rege o corpo, como acontece nos paralíticos e nos embriagados, que se movem para a esquerda quando escolhem mover-se para a direita, assim também é certamente verdadeiro, quanto à alma dos incontinentes, que eles se movem para o contrário do que a razão escolhe. Isso, porém, não aparece nas partes da alma do mesmo modo que nas partes do corpo, porque nas partes do corpo vemos manifestamente quando algo se move de maneira desordenada, mas nas partes da alma não vemos isso tão manifestamente. Deve-se, contudo, julgar que há no homem algo que contraria a razão e lhe resiste; mas de que modo isso é distinto da razão, isto é, se quanto ao sujeito ou apenas segundo a razão, não importa para o propósito presente.
239. Em seguida, quando diz: também isso parece participar da razão etc., mostra o segundo ponto, isto é, que essa parte irracional participa da razão.
E primeiro manifesta isso a partir do que se faz no interior do homem;
segundo, a partir do que se faz fora do homem, onde diz: que a parte irracional é de algum modo persuadida etc.
Acerca do primeiro, faz duas coisas:
primeiro, mostra que essa parte irracional participa da razão;
segundo, como que conclui a diferença entre essa parte irracional e a que foi apresentada acima, onde diz: a parte irracional parece, portanto, ser também de duas espécies etc.
Diz, portanto, primeiro que essa parte irracional de que agora se falou parece participar de algum modo da razão, como foi dito acima. Isso é manifesto no homem continente, cujo apetite sensitivo obedece à razão: embora tenha concupiscências más, não opera segundo elas, mas segundo a razão. E essa parte da alma se submete muito mais à razão no homem sóbrio, isto é, temperante, que tem o apetite sensitivo de tal modo dominado pela razão que não há nele concupiscências más veementes. E o mesmo vale para o corajoso e para qualquer pessoa que possua o hábito da virtude moral, porque nessas pessoas quase tudo concorda com a razão, isto é, não apenas os atos exteriores, mas também as concupiscências interiores.
240. Em seguida, quando diz: a parte irracional parece, portanto etc., conclui, a partir das premissas, a diferença entre as duas partes irracionais. E diz que, segundo o que foi dito, a parte irracional parece ser de duas espécies. Pois a parte nutritiva, que se encontra nas plantas, em nada participa da razão, uma vez que não obedece ao comando da razão; mas a potência concupiscível e toda potência apetitiva, como a irascível e a vontade, participam de algum modo da razão, na medida em que ouvem a razão que as adverte e lhe obedecem como àquela que comanda. E assim dizemos que a razão ocupa o lugar de um pai que comanda e de amigos que aconselham, e não se comporta como alguém que apenas especula, como a razão dos matemáticos; pois dessa razão a parte irracional da alma em nada participa.
241. Em seguida, quando diz: que a parte irracional é de algum modo persuadida etc., mostra, pelo que se faz exteriormente, que essa parte irracional participa da razão. Com efeito, como ele próprio diz, indicam isso tanto a persuasão, que vem dos amigos, como a repreensão, que vem dos superiores, e a súplica, que vem dos inferiores, para que o homem não siga suas concupiscências. Ora, tudo isso seria inútil se essa parte irracional da alma não pudesse participar da razão. E disso se vê que a razão não está sujeita aos movimentos das paixões do apetite sensitivo, mas pode reprimi-los. Por isso, não está sujeita aos movimentos dos corpos celestes, dos quais, mediante a modificação do corpo humano, pode resultar alguma modificação no apetite sensitivo da alma. Com efeito, como o intelecto ou a razão não é potência de algum órgão corporal, não está diretamente sujeito à ação de alguma potência corpórea; e, pela mesma razão, tampouco a vontade, que está na razão, como se diz no livro III de Sobre a alma.
242. Em seguida, quando diz: se, porém, também se deve dizer que esta etc., subdivide o outro membro da primeira divisão, isto é, a parte racional da alma. E diz que, se é preciso dizer que aquela parte da alma que participa da razão é de algum modo racional, haverá duas espécies de racional: uma possui a razão principalmente e em si mesma, e é essencialmente racional; a outra é naturalmente apta a obedecer à razão como a um pai, e a essa chamamos racional por participação. Segundo isso, um membro está contido tanto sob o racional como sob o irracional: pois há algo apenas irracional, como a parte nutritiva da alma; há uma parte apenas racional, como o próprio intelecto e a razão; e há uma parte que em si mesma é irracional, mas racional por participação.
243. Em seguida, quando diz: a virtude se distingue etc., divide a virtude segundo a diferença mencionada entre as potências da alma. E diz que a virtude se distingue, isto é, se divide, segundo a diferença mencionada entre as partes da alma. Com efeito, como a virtude humana é aquilo pelo qual se realiza bem a obra do homem, que é segundo a razão, é necessário que a virtude humana esteja em algo racional. Por isso, como há duas espécies de racional, isto é, por essência e por participação, segue-se que há duas espécies de virtude humana: uma está naquilo que é racional por si mesmo, e se chama intelectual; a outra está naquilo que é racional por participação, isto é, na parte apetitiva da alma, e se chama moral. Por isso, diz que chamamos algumas virtudes intelectuais e outras morais;
244. pois a sabedoria, o intelecto e a prudência são chamados virtudes intelectuais, enquanto a liberalidade e a sobriedade são chamadas morais. E prova isso pelos louvores humanos, porque, quando queremos louvar alguém por seus costumes, não dizemos que é sábio e inteligente, mas que é sóbrio e manso. E não louvamos alguém apenas por seus costumes, mas também pelo hábito da sabedoria. Ora, os hábitos dignos de louvor são chamados virtudes. Portanto, além das virtudes morais, há algumas intelectuais, como a sabedoria, o intelecto e outras semelhantes. E assim termina o primeiro livro.
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